¿Sinai O Santuario?
Por Yossy Goldman
 |  Y en el comienzo Di-s no tenía morada y así pidió a Su Pueblo que Le levantara un alojamiento. ¿Dónde dice esto? En verdad en ningún lado. Pero dice que Di-s instruyó a Moshé para que le dijera al pueblo: Ellos harán para Mí un santuario para que Yo more entre ellos.
La pregunta es, ¿realmente Di-s no tenía morada? ¿No estaba ya morando con el pueblo? ¿Por qué fue que la otra semana leímos acerca de la Revelación en Sinaí y los Diez Mandamientos en que Di-s descendió del cielo a la tierra? ¿Entonces por qué, repentinamente la necesidad de un santuario para Él?
La respuesta es que hay una diferencia fundamental entre Sinaí y el Santuario. Sinaí representa una revelación confiada al pueblo desde lo alto. Di-s inició y activó ese encuentro. En esa experiencia el pueblo judío estaba en cierto modo pasivo. Todos los truenos y relámpagos, físicos y espirituales, vinieron a ellos desde Lo Alto.
El Santuario, sin embargo, debió ser construido por los judíos mismos. Ellos tuvieron que tomar la iniciativa. Desde la campaña de recolección de fondos y la reunión de materiales necesarios para el santuario hasta las tuercas y tornillos para la construcción, el Mishkán fue un edificio hecho por el hombre.
En Sinaí los cielos se abrieron para el más grande show de sonidos y luces de la tierra, dejando a una nación hipnotizada e inspirada con temor. Pero ellos mismos fueron receptores pasivos de este único e irrepetible don desde lo alto.
Construir un santuario llevó toda una campaña constructora. Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, se arremangaron. Llevó semanas, meses de duro trabajo, significativas contribuciones de cada individuo, planificación y programación, diseño, y finalmente la construcción de una casa santa para Di-s. Hicimos que ocurriera. Y por lo tanto, es el pueblo el que hizo descender a Di-s a la tierra.
Aparentemente fue importante para los judíos apreciar el valor de Di-s uniéndose a proyectos de auto ayuda y Hágalo Usted Mismo, de naturaleza espiritual. No es suficientemente bueno sentarse a esperar revelaciones extraordinarias, aquellas visitas supernas de Di-s que una vez en la vida otorga. Es necesario que nosotros creemos la infraestructura, tomar los ladrillos en nuestras manos y Hagan para Mí un Santuario.
Para hacerlo más sencillo, ¿estamos esperando a Di-s o Di-s nos está esperando? ¿Quién hace el siguiente movimiento?
Hace no mucho me encontré a una persona, como a menudo ocurre con los rabinos, y la discusión se volvió hacia la "Religión". Fue bastante brusco acerca de esto. "No es para mí rabino" dijo "Si Di-s quería que fuera religioso, se habría asegurado que yo naciera en Bnei Brak, o al menos en una familia religiosa de aquí". Le dije que me recordaba a un comediante que tenía mucho miedo de volar y argüía que "Si Di-s quisiera que el hombre volara, le habría dado alas — ¡O habría hecho más fácil llegar al aeropuerto!". Entonces dijo "Si Di-s hubiera querido que fuera un ángel, también me habría dado alas".
El hecho es que Di-s nos dio alas. Eso es lo que significa Sinaí. Nos dio una dosis de revelación, de tratamiento de shock espiritual que nos ha saturado con una eterna capacidad de volar alto, para tocar lo divino. Pero esas sólo fueron las herramientas, ahora debemos aprender a volar. Podemos haber sido dotados con el potencial para desarrollar nuestra conexión con la Divinidad, pero después de Sinaí nos corresponde a nosotros hacer que ocurra y hacer surgir nuestro poder innato realmente.
La verdadera revelación es rara. Mientras que ciertamente existen esos momentos especiales en que vemos la inconfundible presencia de Di-s en nuestras vidas, no podemos esperar que estalle el relámpago. Necesitamos construir nuestros santuarios personales para Di-s para abrazarLo y traerLo a nuestros hogares y familias.
Una vez su maestro preguntó al Rebe de Kotzk "¿Dónde está Di-s?" Él respondió "Donde quiera lo dejen entrar".
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Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/632634/jewish/Sinai-O-Santuario.htm
Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/2truma.html
El Rostro de un Niño Y harás un kaporet de oro puro... y dos keruvím ("querubines") de oro... en los dos extremos del kaporet... Y pondrás el kaporet arriba, encima del arca; y en el arca pondrás el Testimonio que Yo te daré. Y Me encontraré contigo allí; hablaré contigo todo lo que te ordenaré respecto de los Hijos de Israel desde arriba del kaporet, de entre los dos keruvím que están sobre el Arca del Testimonio...
-- Exodo 25:17-22 Como resultado de la revelación Divina en Sinaí, Di-s ordenó que se construyera un Santuario para servir de "Tienda de Reunión", un punto de contacto permanente entre El y Su pueblo. En el corazón del Santuario, en su cámara más íntima, se alzaba el arca que alojaba el "Testimonio", las dos cuadradas tablas de piedra sobre las que estaban escritos los Diez Mandamientos por mano de Di-s. El arca (con forma de caja y abierta en su lateral superior) estaba cubierta por el kaporet, una plancha de oro macizo, del que se alzaban los dos keruvím alados, cincelados de la misma pieza de oro. Cuando Di-s hablaba a Moshé, éste oía la voz Divina surgiendo de entre los dos keruvím. El Testimonio alojado por el arca era la esencia de la comunicación Divina al hombre, pues los Diez Mandamientos encapsulan la Torá por entero. Más tarde, el arca contuvo también el Rollo de la Torá escrito por Moshé, que encarna una interpretación más detallada de las leyes implícitas en los Diez Mandamientos. De modo que el arca era el contenedor de la Torá, el vehículo de la sabiduría y voluntad Divina. Sin embargo, la voz Divina no emanaba del arca, sino del espacio "encima del kaporet, entre los dos keruvím". ¿Cuál era la importancia del kaporet? ¿Qué eran los keruvím y qué representaban? ¿Y por qué marcan estos el punto de contacto entre Di-s y el hombre? Dos Comentaristas Los principales lugares entre los comentarios compuestos por nuestros Sabios sobre la Torá los ocupan Rashi (Rabí Shlomó Itzjaki, 1040-1105) y Najmánides (Rabí Moshé ben Najmán, 1194- 1270). Rashi define su objetivo declarando que "Sólo vengo a explicar el significado simple del versículo"[1]; de hecho, el comentario de Rashi ha sido aceptado universalmente como la más básica herramienta para comprender la Torá y sirve como referencia primaria para el niño de escuela y el erudito por igual. Por otra parte, Najmánides, un renombrado místico y cabalista,
frecuentemente pone al descubierto un "más profundo" estrato de
significatividad en las palabras de la Torá, exponiendo a sus estudiantes a "cosas deliciosas, para aquellos que conocen y comprenden la sabiduría oculta [de la Torá]"[2]. Rashi y Najmánides frecuentemente difieren en su interpretación de un versículo o palabra particular. Un ejemplo de estas diferencias lo constituye sus divergentes concepciones del kaporet y los keruvím. Rashi considera el arca y el kaporet como dos objetos diferentes. El Santuario contuvo diversos "elementos", cada cual con una función específica (por ejemplo, la menorá, los altares, etc.); según Rashi, el arca y el kaporet son dos elementos diferentes, sólo que el lugar asignado al kaporet es encima del arca[3]. Najmánides, por otra parte, considera el kaporet como la cobertura del arca (de hecho, la palabra kaporet significa "cobertura"), como un componente del arca misma, más bien que otro de los enseres del Santuario. [Así, el mismísimo versículo implica cosas diferentes para los dos comentaristas. En Exodo 25:16, después de instruir a Moshé acerca del diseño del arca propiamente dicha -antes de decirle cómo hacer el kaporet- Di-s ordena: "Pondrás el Testimonio en el arca". Luego, en el versículo 21, después de describir al kaporet, nuevamente leemos: "Y en el arca pondrás el Testimonio que Yo te daré". ¿Por qué repite la Torá lo mismo que ya dijo antes? Según Rashi, la repetición viene a enfatizar que las tablas han de ser colocadas en el arca antes de ser cubierta por el kaporet. "Ponlo en el arca", dice la Torá, en el arca tal como se alza sola, antes de que el kaporet sea puesto sobre ella. Según Najmánides, la repetición viene a enfatizar exactamente lo opuesto: que el Testimonio debe colocarse en el arca después de haber sido cubierta con el kaporet. En otras palabras, Rashi y Najmánides, ambos, comprenden la repetición del versículo como sirviendo para enfatizar que las tablas deben colocarse en el arca. ¿Pero qué es exactamente el arca? Según Rashi, el kaporet no es parte del arca propiamente dicha, sino otro componente, diferente, del Santuario (aunque obviamente relacionado con el arca, como lo evidencia el hecho de que deberá ser colocado encima del arca). De modo que el versículo nos dice que las tablas deben colocarse en el arca tal como es por sí misma, sin la adición del kaporet. Najmánides, por otra parte, considera el kaporet parte integral del arca. De modo que el versículo viene a decirnos que coloquemos las tablas en el arca completa, no en un arca carente de su cobertura. Además de la pregunta de cuándo colocar las tablas en el arca, hay una serie de otras cuestiones halájicas que se relacionan con la pregunta de si el kaporet es parte del arca o un "elemento" del Santuario en mérito propio[4]. Otra diferencia entre las interpretaciones de Rashi y Najmánides concierne a la forma de los keruvím. Según Rashi, éstas eran dos figuras aladas, cada una con el rostro de un niño (un muchacho y una muchacha)[5]. Najmánides es de la opinión que estos eran una representación de las figuras celestiales contempladas por el profeta Iejezkel en su visión de la Divina "Carroza"[6]. ¿Angel o Niño? "La Torá tiene setenta caras"[7], dicen nuestros Sabios, pues la verdad Divina reverbera en cada nivel de la realidad y en cada dimensión de la mente. Las diferencias entre las ópticas de Rashi y Najmánides en cuanto al kaporet y los keruvím reflejan las diferentes caras de la Torá que sus respectivos comentarios exponen. Hablando desde la perspectiva de "aquellos que conocen y comprenden la sabiduría oculta", Najmánides ve la Torá como la esencia del nexo entre Di-s y Su pueblo. En las palabras del Zohar: "Hay tres nudos[8] que están ligados uno al otro: Di-s, la Torá, e Israel... El pueblo de Israel está ligado a la Torá, y la Torá está ligada a Di-s"[9]. Di-s invistió Su sabiduría en la Torá y Su voluntad en sus mandamientos; el judío estudia la Torá e implementa sus mandamientos en su vida diaria; así, el judío está ligado a Di-s. Según Najmánides, la presencia Divina en la "Tienda de Reunión" irradiaba desde el arca, el contenedor de la Torá. La voz Divina surgía de "encima del kaporet, entre los dos keruvím", siendo todos componentes del arca. Los keruvím tenían la forma de los seres celestiales descriptos en la visión de Iejezkel, que contiene las percepciones más profundas de la naturaleza de lo Divino percibida por el hombre. Pues la substancia de la relación entre el hombre y Di-s es revelación Divina: la revelación de Su sabiduría y voluntad por medio de la Torá, que logra su más excelsa e intensa forma en la mística "sabiduría oculta" representada por los keruvím. Rashi, por otra parte, interpreta el "significado simple del versículo". Frecuentemente, esto es erróneamente percibido como el estrato de significado más literal y superficial de la Torá. Pero simple no es superficial. Por el contrario, el significado simple del versículo es su significado más profundo, más elemental. Es la raíz de la cual derivan todos los demás significados y niveles de comprensión. Es la esencia del versículo, de la que los demás no son sino expresiones y facetas particulares. La concepción de Rashi acerca del arca y el kaporet refleja la verdad de que nuestra relación con Di-s a través de la Torá no es sino la concreción de un nexo intrínseco más profundo que existe ya antes entre nosotros; que el kaporet no es parte del arca, sino otra cosa, algo más elevado. Que, en última instancia, la presencia Divina en la "Tienda de Reunión" no deriva de la Torá, sino de los keruvím con rostro de niño que revolotean encima de
éste. "Pues Israel es un niño, y Yo lo amo"[10], proclama el Profeta. En el más profundo y básico nivel, Di-s ama al judío no por su sabiduría o devoción, sino por su infantilidad. El nos ama porque, como lo expresó el Baal Shem Tov[11], "la simplicidad del judío simple es de la misma pieza que la esencia simple de Di-s". El nos ama porque somos la extensión de Su ser esencial, tal como un niño es la extensión del ser esencial de su padre[12]. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXVI, págs. 175-182 Notas:
1. Rashi sobre Génesis 3:8; ibíd., vers. 24, y en otros lugares.
2. Introducción de Najmánides a su comentario sobre el Libro de Génesis.
3. Comp. con Tzafnat Paanéaj a Exodo 25:17 (basado en Talmud, Sucá 5a, y Torat Kohaním 1:11): "No era simplemente una cubierta (del arca) sino una entidad independiente; sólo que debía colocarse sobre el arca".
4. Véase Tzafnat Paanéaj sobre Exodo 37:6; Likutéi Sijot, Vol. XXVI, pág. 176.
5. Rashi, Exodo 25:18.
6. Comentario de Najmánides sobre el vers. 21; véase Iejezkel 10.
7. Otiot deRabí Akivá. Comp. con Talmud, Sanhedrín 34a; Midrash Rabá, Números 14:12; Zohar I, 47b; y en otros lugares.
8. Kishrín, en arameo. Tal es la versión de este pasaje del Zohar según es citado en las enseñanzas del jasidismo (la versión estándar dice "hay tres niveles..."). Véase la Nota 12, más adelante.
9. Zohar III, 73a.
10. Hoshéa 11:1; véase Baal HaTurím sobre Exodo 25:18.
11. Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760), fundador del jasidismo.
12. Véase Taná deBéi Eliahu Rabá, capítulo 14: "Dos cosas precedieron la creación de Di-s del mundo: La Torá e Israel. Sin embargo, no sé qué precedió a qué. Pero cuando la Torá declara -Habla a los Hijos de Israel...", "Ordena a los Hijos de Israel...", etc., sé que Israel precedió a todo". También se alude a este concepto en el pasaje zohárico citado arriba, que habla de "tres nudos que están ligados uno al otro". Pero si la Torá es el nexo entre Di-s e Israel, lo que tenemos entonces son tres entidades (Di-s, la Torá e Israel) vinculadas por medio de dos nudos (la conexión de Israel con la Torá y la conexión de la Torá con el Omnipotente). ¿Qué son los "tres nudos" de los que habla el Zohar? Es que la conexión de Israel con Di-s por medio de la Torá deriva de una conexión más profunda: la conexión "directa" entre Di-s y Su pueblo que la Torá viene a revelar. En este nivel, la involucración en la Torá por parte de Israel es lo que conecta la Torá con el Omnipotente, lo que Le hace extender Su ser infinito y totalmente indefinible a un medio de "sabiduría Divina" y "Voluntad Divina". En este nivel, no es el judío quien requiere de la Torá a fin de ser uno con Di-s, sino es la Torá la que requiere que el judío evoque el deseo de Di-s de proyectarse a Sí mismo por medio de la Torá. Así, tenemos tres "nudos" interconectados: La conexión de Di-s con Israel, la conexión de Di-s con la Torá, y la conexión de Israel con la Torá. En el nivel experiencial, la Torá es el nexo entre Di-s e Israel; en la esencia, Israel es el nexo entre Di-s y la Torá. Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=630
NUESTRA HERENCIA : Estudio de Halaja Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 5,2 (1) Todo sobre quien fue dicho, que debe transgredir para que no lo maten, y si se dejó matar para no transgredir, debería tener pena de muerte. Y todo sobre quien fue dicho, que se deje matar y no transgreda; y se dejó matar para no transgredir, consagró el Nombre del Eterno. La persona que muere ante diez judíos para no transgredir un mandamiento, ha consagrado el Nombre del Eterno públicamente. Como lo hicieron Daniel, Jananiá, Mishael, Azariá, así como Rabí Akivá y sus compañeros. No existe nivel superior al alcanzado por estos mártires. Sobre ellos está dicho: "Por tu causa nos matan todo el día. Somos considerados como ovejas que van al matadero" (Salmos 44:23), y: "Congregad a Mí, mis piadosos, que pactaron conmigo sobre el sacrificio".
(2) Y todo sobre quien fue dicho, que se deje matar y no transgreda, si transgredió para que no lo mataran, profanó el Nombre del Eterno. Si esto ocurrió frente a diez judíos, es una profanación pública y desaprovechó cumplir el precepto de santificar el Nombre del Eterno, como así también viola el precepto de no profanar el Nombre del Eterno. Sin embargo, no tiene pena de azote porque lo hizo bajo coacción, ni tampoco hace falta decir que el Tribunal le impondría pena de muerte aunque hubiera matado bajo presión. Porque sólo quien transgrede voluntariamente en presencia de testigos y luego de ser advertido, recibe dichos castigos. Como fue dicho de quien entrega de su simiente al Molej: "Y Yo volveré Mi rostro contra ese hombre" (Levítico 20:3). La Torá Oral nos enseña: "Ese hombre", no el que actúa bajo coacción, ni aquél que lo hace por desconocimiento, ni aquél que lo hace por equivocación. Referente a la idolatría, que es la falta más grave, el que transgrede bajo coacción no tiene pena de exterminio (karet) ni tampoco el Tribunal le imputa la pena de muerte, menos cabe decir en los otros preceptos de la Torá. Con respecto a las relaciones prohibidas dice: "Y a la joven no le harás nada" (Deuteronomio 22:26). No obstante, quien puede escaparse de las garras del tirano para salvar su vida y no lo hace, es como "el perro que vuelve sobre su vómito" (Proverbios 26:11). Y es llamado idólatra alevoso y por lo tanto, es excluído del mundo venidero y enviado al fondo del infierno. Este Materrial esta tomado de : http://www.mesilot.org/esp/rambam/halajarambam1.htm
 "Sólo la dedicación a la Torá nos permite dar una guía y una corrección adecuadas. Esto nos da el poder de llegar incluso hasta aquéllos que están muy lejos de nosotros y de guiarlos aunque no sepamos qué es lo que realmente necesitan. Cuando alguien se dedica a la Torá, incluso aquellos que están lejos escuchan la voz de la Torá cuando clama: '¿Hasta cuándo, oh insensatos, amaréis la insensatez?' (Proverbios 1:22). Este clamor de la Torá hará que todos vuelvan a D-os." ("CONSEJO", 'GUÍA MORAL', Punto 7).- "DAR TZEDAKA A LOS ESTUDIOSOS DE LA TORA PROTEGE CONTRA LA PÉRDIDA DE TIEMPO Y LAS HABLADURÍAS. TAMBIÉN SALVA DEL ORGULLO Y DE LOS DEFECTOS DE CARÁCTER RELACIONADOS CON ELLO. DAR CARIDAD PROTEGE CONTRA LA POBREZA Y DA EL MÉRITO DE LA RIQUEZA." TOMADO DEL LIBRO "CONSEJO", 'TZEDAKA', PUNTO 2.- "D-OS PROTEGE A LA PERSONA QUE SE REGOCIJA EN EL CUMPLIMIENTO DE UNA MITZVA." """""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""" TOMADO DEL LIBRO "SEFER HAMIDOT", Página 64.- "¡ES UNA GRAN MITZVA ESTAR SIEMPRE ALEGRES! (LIKUTEY MOHARAN II, 24). 'CON ALEGRÍA, ES POSIBLE DARLE VIDA A UNA PERSONA. ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV # 43)." ("HOJAS QUE CURAN EL ALMA", PÁGINA 53).- Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de :
VISITA RABINICA En Proximos dias con la ayuda del Creador, estara junto con nosotros el Rabino DaniEL Ginerman Shelit''a (Director EduPlanet.Network y Ieshivah.Net, comunidad de Toráh) Procedente de la cuidad Carmiel en Eretz Israel, sera Maravillosa oportunidad de edificacion y crecimiento en Torah y Mitzvot. El Rabino estara en Barranquilla, entre la semana del : 19 de Adar II al 25 de Adar II ( 24 de Febrero de 2008 al 2 de Marzo del Presente año) Asiste a todos los espacios de Tefilah y enseñanza para asi seguir atrayendo la GeUlah Shelema junto con Mashiaj Tzidkeiniu, Pronto y en nuestro dias. Amen. Tizku le Mitzvot.
SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!
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