parashah: Re: BEHA'ALOTJAH - El Encendido de la Menorah, por Malcah 5768

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Re: BEHA'ALOTJAH - El Encendido de la Menorah, por Malcah 5768 de juan ramon soto gutierrez - Saturday, 28 de June de 2008, 03:24

no presisamente que se trate de imitar, solo hay que ver la traduccion y el lexico de la palabra, sin intentar decir lo contrario , aunque me parece que al utilizar dicha palabra y depende de la intencion del corazon pues se explica.de otra forma si quueremos decir lo que la tora dice es mucho mejor o no?  y candela en otras regiones es calor. fuego que dura y se mantiene. shalom Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: BEHA'ALOTJAH - El Encendido de la Menorah, por Malcah 5768

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Re: BEHA'ALOTJAH - El Encendido de la Menorah, por Malcah 5768 de melvyn clark - Saturday, 28 de June de 2008, 01:39

HERMOSA PARASHAH PERO TENGO UNA DUDA SI LA TORAH EN VARIOS VERSICULOS SIEMPRE HABLA DE LAMPARA POR EJEMPLO TEHILLIM 119:105, Y LA MENORAH PARA QUE SE MANTUVIESE ENCENDIDA SE LE COLOCABA ACEITE, PREGUNTAS: ¿POR QUE RAZON SE LE LLAMA CANDELADRO?, ¿TENGO ENTENDIDO QUE LAS CANDELAS TIENEN SU ORIGEN EN MITZRAYIM ERAN UTILIZADAS POR ELLOS PARA ADORAR A SUS dIOSES? Y ¿POR QUE RAZON SE UTILIZAN CANDELAS EN EL SHABBAT Y NO UNA LAMPARA DE ACEITE?. SHALOM MELVYN CLARK  Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

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BEHA'ALOTJAH - El Encendido de la Menorah, por Malcah 5768 de Josefina Navarro - Friday, 27 de June de 2008, 18:49

B''H Shalom queridos amigos, continuando con la recuperación de comentarios atrasados de este año, aquí les comparto el correspondiente a Beha'alotjah, espero lo disfruten. Shabbat Shalom. B"H De Malcah para la Quevutzah Sábado 14 de Junio de 2008                                                                      11 de Siván de 5768 BEHA'ALOTJÁ EL ENCENDIDO DE LA MENORAH          En el judaísmo, como en todas las culturas, por cierto, la presencia de una llama en lugares u ocasiones que se asocian con la santidad, representa la elevación espiritual. La llama siempre va hacia arriba, es decir hacia el cielo. Lo elevado se suele vincular con lo excelso y  lo bajo con lo abyecto. Se habla corrientemente de ideas o sentimientos elevados y nobles, oponiéndoles a las pasiones más bajas y abyectas. Estamos enunciando banalidades, es cierto, pero lo hacemos con la intención de recordar que los Benei  Israel tenían estas verdades fundamentales interiorizadas en su psique en el momento en que se acercaron al santuario recién construido para asistir al encendido de la Menorah  por Aarón, hermano de Moshé Rabenu (Moisés, nuestro maestro). Estaban conscientes de estar  efectuando un movimiento ascensional que, al ser punto de referencia, determinaría toda su vida ulterior. La Torah dejaba de ser un simple texto, magnífico, incomparable, totalmente santo, pero un texto, al fin y al cabo, para manifestarse como fuego, o sea como una luz surgida y alimentada de continuo desde abajo, como devota réplica a la luz venida del Cielo y que mantiene la Creación. Las siete llamas que suben hacia el Cielo, son la aceptación fervorosa y cotidiana (hay siete, una para cada día de la semana) de la Torah por los hombres. La Torah no sólo baja de las alturas, sino que también sube hacia ellas.        En este sentido, es importante conceder toda la atención que merece al título de nuestra Parashah. En efecto, la palabra "bea´alotjá", que se traduce muy bien por "cuando enciendas", proviene de la raíz áyin, lámed, he, que significa "subir, ascender", de forma que la traducción literal sería "en tu hacer subir" o, en castellano correcto: "cuando eleves". Este es el mensaje esencial que el Eterno nos transmite en los primeros versículos del capítulo 8º de Bamidbar: el Santuario, con su Menorah, es Residencia de la Presencia Divina Que baja hacia los Benei Israel, pero las siete llamas de la Menorah representan el amor del pueblo que asciende hacia su Creador y Protector.          Las llamas son fuego y el fuego siempre debe ser alimentado. La llama va hacia arriba, pero sólo arde si, desde abajo, se la mantiene viva. Debieron de recordarlo nuestros antepasado s, cuando vieron a Aarón proceder al encendido, que esta tarea de mantenerla viva, en lo material les correspondía a los Hijos de Leví, pero que, en lo espiritual, también les incumbía a ellos. Por eso, en los versículos siguientes, figura la orden de que los Hijos de Israel pongan sus manos sobre los Levitas, mientras éstos se acercan al santuario. Esta, como todas las imposiciones de mano, es transmisión de energía al recipiendario.           Una vez más, podemos comprobar el enorme interés de Hashem para que los Hijos de Israel se sientan presentes, ellos, personalmente en el Santuario, que comprendan que les está destinado a ellos. El Eterno no necesita ninguna morada construida por los seres humanos, el mundo entero es Suyo, pero los hombres sí necesitan un punto focal hacia dónde dirigir de continuo sus anhelos para reavivar en sus corazones la llama sagrada que los mantendrá en el camino del recto proceder y de la indestructible esperanza.          Otra cosa muy significativa del texto de "Bea´álotejá" es la palabra "nerot" que sirve para denominar una lámpara, un candil, una antorcha etc. y que es la utilizada por el Eterno en nuestro texto. Designa, a la vez, la luz y el artefacto que la contiene. No es casualidad. Las nerot (lámparas) de la Menorah (candelabro) han sido fabricadas con sumo cuidado por los mejores artesanos de Israel, siguiendo unas instrucciones muy precisas, pero son obra humana. Están hechas según unas normas perfectas que garantizan su efectividad en el palpitar tanto del Corazón Divino, como  en  el movimiento cósmico, pero no dejan de ser una obra humana. , de pertenecer al mundo de la Creación, o sea de la dualidad. Siendo la "nun" una consonante ligada a la percepción mientras que la "resh" lo está a la dualidad (es la segunda letra de "Bereshit ( En el Principio) el vocablo " ner"(=lámpara, luz …) entraña la implicación siguiente: captar la dualidad, es decir, la condición humana.  El "ner", pues, es hechura humana y  tiene doble significado: es, a la vez, la luz y lo que la contiene. Con el empleo repetido de esta palabra, El Eterno nos indica que lo realmente importante no es la llama sino el corazón que la alberga. Arderán en el Santuario las luces que sepamos encender y alimentar en la intimidad del alma. Las luces de la Menorah son obra nuestra. Nunca debemos olvidarlo. Son luces humanas que se han de elevar hacia los Cielos. l Nos recordarán  que si cumplimos con esta misión de hacer subir hacia el Creador nuestra fogosa buena voluntad, algún día volveremos a labrar las nerot de oro puro según las instrucciones que El nos impartió, el Santuario, de nuevo, se hará visible a nuestros ojos. Hashem Se manifestará en la nube, incandescente de noche y mostrará Su predilección aceptando la inclinación de las luces que hagamos subir hacia El. En este beso de la sensualidad espiritual volverá muestra alma a fundirse con su Amado y todas las tribulaciones quedarán olvidadas.          El segundo versículo de Bea'alotjá no ha terminado de acaparar nuestro  interés. Traducido entero dice: "Cuando enciendas las lámparas del candelabro, hazlo de modo que alumbren hacia adelante." Es de suponer que la Menorah debía estar ligeramente inclinada hacia la parte delantera, o sea,  hacia los fieles presentes en el santuario, lo cual refrenda lo que hemos venido comentando hasta ahora de la dedicación del culto a los Benei-Israel, pero esto, ya no es el punto esencial. En este momento,  Lo es la expresión "el mul", empleada para decir "hacia adelante".          Advertimos de inmediato que esta preposición, "mul" es también raíz del verbo "lamul" que significa circuncidar. Desde luego, la circuncisión se practica en la parte delantera del cuerpo, como la ruptura del himen en la  mujer. Tanto en un caso como en el otro, se trata de un corte con el pasado que obligará al ser que lo recibe a abrirse al porvenir, a mirar hacia adelante. Para el  judaísmo, el futuro es el tiempo santo por excelencia. Todos nuestros pensamientos y todas nuestras acciones deben estar orientados a conformarlo y vivirlo con gozo: No olvidemos que Hashem se nombra "Seré Quien Seré".           Semejante predilección por el futuro es perfectamente lógica. Cuando recordamos, examinamos, nos detenemos en considerar el pasado, los recuerdos que evocamos no deben ser pura nostalgia o dolor, porque entonces nos aniquilan, destruyen nuestras energías y nos engullen en la confusión de la no-vigencia. La misión del pasado es ayudar a construir el futuro. Así, cuando relatamos la vida de nuestros patriarcas, deseamos igualar sus virtudes, llegar a ser como ellos. Abraham Abinu no es el pasado, es el futuro. De poco nos valdría contarnos su historia los unos a los otros, si no fuera para ensalzar su ejemplaridad. Hablamos de él a nuestros hijos para enseñarles a comportarse lo más dignamente posible. Si no se mira hacia adelante, se penetra en el reino de la muerte.           Cuando invitamos a nuestros pequeños a revivir la historia de nuestro pueblo, centrada en la salida de Mitzraim (Egipto), durante la noche de Pésaj, no lo hacemos por afán de narrarles unos acontecimientos gloriosos que nunca volverán a producirse, sino para enseñarles que, en cualquier situación de opresión y de angustia, por atroz, por inhumana que sea, podremos contar con la intervención de Hashem. El siempre nos librará de nuestros verdugos, siempre nos sacará de la esclavitud. Todos cuantos explotaron nuestros sufrimientos han visto desaparecer su civilización o su "invencible organización", mientras que nosotros permanecemos y renacemos de continuo. El rebrotar de la identidad judía, actualmente, en nuestra amada Sefarad es uno de los ejemplos más conspicuos de esta realidad, sin hablar de nuestro retorno a Eretz Israel, que es el milagro de la era actual. La salida de Egipto, no es el pasado, es el futuro.           A este respecto, es preciso observar que, en la Parashah, nada más terminar con las indicaciones relativas al ceremonial indispensable para acercarse al santuario en el que arden las siete lámparas de la menorah, El Eterno Se explaya sobre la celebración de Pésaj (la Pascua), fiesta estructurada sobre el número siete que es el de la semana y no hay conjunto temporal  más ligado al porvenir que los días de la semana. Una suceda a la otra, la anuncia. En cuanto sale el shabbat, nos decimos los unos a los otros: "Buena semanada nos dé el Dio".           Lo que ha sido será. Lo tenemos claro. Nunca hay que anclarse en el pasado, hay que mirar hacia adelante, como las lámparas del santuario. Sin embargo, muy a menudo, los impíos intentan utilizar esta profunda verdad con gran perversidad, para darnos a entender que la devoción al porvenir nos exige abandonar "las viejas creencias ", adoptando otras, que son las suyas. Si nos dejamos engañar, las utilizarán para esclavizarnos. Entonces, conviene evocar nuestro pasado para conocer nuestro porvenir.           Lo que no se debe hacer nunca es anclarse en el pasado para dejar de avanzar hacia nuestra meta. Un cuento meso-oriental muy profundo (no sé con certeza si es o no es judío, pero  tiene gran predicamento en nuestras familias…A mi esposo de bendita memoria, le gustaba enormemente. Refiere la historia de un joven caballero que debe penetrar en un castillo encantado, o sea, en el paraíso, pero sólo podrá lograrlo si, a lo largo del camino, no vuelve la cabeza para mirar atrás ni una sola vez, porque, de hacerlo, se quedará petrificado como todos cuantos lo han intentado antes que él, y han fallado viéndose transformados instantáneamente en estatuas, inmóviles y vociferantes, a ambos lados del camino. Su liberación depende por completo de la victoria del caballero. Si él penetra en el castillo, ellos serán de inmediato liberados del hechizo y lo saben. Sin embargo, hacen cuanto les dicta la envidia para evitar el triunfo del héroe. No paran de vituperar, de insultarle, de tratar por todos los medios de conseguir que el también se transforme en estatua. Como lo podéis imaginar, el esforzado caballero (o la noble dama ¡vayan vuestras mercedes a saber!)no cederá, nunca mirará hacia atrás sino que entrará en el castillo y devolverá la libertad a quienes en ningún momento dejaron de invectivarle.           Esta es nuestra misión en este mundo: caminar mirando hacia delante, como las lámparas encendidas por Aarón. ¡Bendito Sea Hashem por habérnosla encomendado!                                                                                                                                                            Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: SHELAJ LEJA - Retroceder es fácil, por Malcah 5767

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	Re: SHELAJ LEJA - Retroceder es fácil, por Malcah 5767 de Antonio gonzalez - Friday, 27 de June de 2008, 16:36
	B"H Muy atentamente :  Muchas gracias. muy bello! me nutre, ma alimenta mi espiritu y fortalece mi materia un la gloria de la "Fe". B"H Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: PARASHAT KORAJ, ROSH JODESH TAMUZ. Evidenciando el Bitajon HASHEM en los Tzadikim de Cada Generacion

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PARASHAT KORAJ, ROSH JODESH TAMUZ. Evidenciando el Bitajon HASHEM en los Tzadikim de Cada Generacion de Edwin Asher Ben Eliyahu - Thursday, 26 de June de 2008, 03:31

בס"ד COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO "OT LE TOVAH" Barranquilla, Colombia.     Lubavitcher Rebbe :  Rabi Menajem Mendel Schneerson ZT'L 3 de tamuz de 5754 Sea el Recuerdo del Tzadik Para Bendicion y merito de todo Am Israel    PARASHAT KORAJ    Bamidvar Números 16-18 Haftara : Shemuel I (I Samuel) 11:14 - 12:22 Esta Semana leemos en la Torá sobre la rebelión de Koraj y su banda contra Moshe y Aarón. La Torá nos cuenta que Koraj sintió que no estaba siendo honrado lo suficiente y decidió poner en tela de juicio el liderazgo de Moshe. La Tora nos cuenta que la mayoría de los seguidores de Koraj eran de la Tribu de Reuben, y estaban justo al Sur del campamento de los Levitas, donde se encontraba Koraj. Sobre este dato Rashi, el principal comentarista bíblico dice: "pobre el malvado y pobre su vecino". Esto nos enseña la gran influencia que tiene nuestro entorno y quienes nos rodean sobre nosotros, si elegimos vivir rodeados de malvados eventualmente nos veremos influenciados por ellos. Hoy en día en un mundo tan globalizado el impacto de nuestros vecinos quizá no sea tan importante, pero debemos igualmente elegir nuestras influencias, y no dejarnos bombardear por los mensajes materialistas de la televisión o Internet, y elegir un entorno de pureza y santidad. ¡Shabat Shalom! Tzitzit y Mezuzá – Nos Recuerdan La Observancia de los Preceptos de D-s Koraj se enfrenta a Moshé. No exactamente a Moshé, ataca al líder del pueblo hebreo y por su intermedio a D-s, la Torá y a las Mitzvot. Así el Midrash nos trae el siguiente diálogo entre Koraj y Moshé: -¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)? Preguntó Koraj a Moshé. Esta pregunta se basaba en el imperativo divino de la Parasha anterior (Shelaj). "Habla a los hijos de Israel, diles que hagan flecos (Tzitzit) sobre los extremos de sus vestidos. Y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón de color azul celeste (Tejelet) se obtenía de la sangre de un pez llamado Jilazon ¿Por qué el cordón azul celeste (tejelet)? El azul sugiere el mar, el mar sugiere el cielo y el cielo sugiere al Trono Celestial de la Gloria de D–s de esta manera los flecos, en hebreo Tzitzit, palabra que proviene del infinitivo "Lehatziz" que significa mirar, nos harán recordar las 613 mitzvot ¿Cómo nos recordarán los Tzitzit las 613 Mitzvot? El valor numérico de Tzitzit (flecos) equivale a 613: Tzadik (90), Yud (10), Tzadik (90), Iud (10), Tav (400), las ocho hebras y los cinco nudos hacen 613, igual a las 613 mitzvot de la Torá. De esta manera cuando veamos los "Tzitzit" recordaremos el cumplimiento de las mitzvot (preceptos).   La pregunta de Koraj a Moshé -¿Un Talit de color azul celeste usará Tzitzit? - Si – le contestó Moshé. - Un Talit hecho de una tela color azul celeste no está exenta de Tzitzit, cuatro hebras lo harán – refutó Koraj Moshé. A una casa llena de libros sagrados, ¿será necesario colocarle una mezuzá?. - Si – contestó Moshé – habrá que colocarle mezuzá. - Toda la Torá contiene 275 Parashiot, no basta para una casa, y una "mezuzá" contiene una sola Parasha es suficiente para colocarla sobre la Jaamba de la puerta. Lo que dices, dijo Koraj demagógicamente, nadie te lo ha ordenado, y tú lo has inventado. Por eso está escrito: "Y tomó Koraj" para dividir al pueblo (Midrash Raba 18:3) Onkelos explica: "Y se separó". Se apartó del resto de la comunidad para provocar disputas y querellas. Dos preguntas una misma teoría. Las preguntas citadas, una de Koraj y la segunda, según los Rabinos, puesta por Datan y Abiram de la tribu de Reubén en la misma teoría las formuló: Cómo la lógica fija que un Talit, hecho de color azul celeste no necesita de los flecos, (Tzitzit) de la misma manera una casa llenos de libros no tendrá necesidad de "mezuzá" de la misma manera, según Koraj y sus allegados, la congregación de Israel no necesita un dirigente. Koraj, Datán y Abiram, utilizaron las dos mitzvot (Tzitzit) y (mezuzá) ya que los dos provienen a recordarnos los preceptos del Eterno – Tzitzit – los veréis y recordareis todos los mandamientos del Eterno (15:39), también "mezuzá" nos recuerda a D-s, al entrar y al salir de casa u oficina. De aquí salió la teoría y los disidentes, ya dijeron que toda la Congregación es santa, no hay necesidad de ningún medio para recordar ya que D-s y sus preceptos están siempre con ellos. La verdadera razón de la aptitud de Koraj Cuando Moshé designó a Elitzafan Ben Uziel como jefe de los Kehatim, por orden de D-s Koraj dijo: "Los hermanos de mi padre eran cuatro: Amram, Itzhar, Jebron y Uziel. Los dos hijos de Amram (el hermano mayor) tomaron los cargos más altos, uno rey (Moshé) y otro Cohen (sacerdote) (Aharón). ¿A quién le correspondía tomar la segunda parte? ¿No es a mí, que soy hijo de Itzhar, segundo después de Amram?, Moshé fue y designó al hijo del hermano menor, "me opongo a él y anularé a su decisión" Como Koraj se sintió ofendido, por no haber sido elegido como presidente se enojó con Moshé, y para vengarse de él empezó a negar las premisas de la Torá de D-s. Tzitzit y Mezuzá. Y es sabido que donde las malas virtudes entran a funcionar, la mente se desequilibra, y las consecuencias son la caída al abismo, no solo de él sino de todos sus seguidores. Koraj que vio con sus propios ojos las maravillas que hizo D-s en Egipto, el cruce del Mar Rojo, la entrega de la Torá, el Maná, todo lo echó a perder, en busca de honores y prestigio.  ¿Cómo es posible que un hombre tan brillante, como lo era Koraj, pueda caer tan bajo, víctima de la necedad? Esta es una pregunta que durante centenas de años acompañó a los pensadores judíos, ya que resulta muy llamativa la grandeza intelectual de Koraj, por un lado, y su enorme tontería por el otro. Y lo más estridente, es cómo ambas cualidades se conjugaban tan bien en la misma persona. ¿Cómo cayó el sabio y listo Koraj a las entrañas de la bajeza, a las fauces de la tierra? Nuestros jajamim explicaron, en más de una oportunidad que fue su "ojo" el que lo hizo fallar. Pero, ¿qué quieren decir con su "ojo"? ¿Acaso veía mal? ¿Era problema para ser resuelto por oftalmólogo, o los jajamim se refieren a otra clase de visión, de apreciación de la Realidad? Es evidente que no hacen referencia a su sentido de la vista físico, sino a un sentido supranatural, conocido en hebreo como "Ruaj HaKodesh", que lo podemos traducir como "Espíritu Santo", o también como inspiración divina, o visión inspirada por H'. A través del Ruaj HaKodesh es posible penetrar en los más insondables misterios y reconocer aquello que para la mente y sentidos naturales humanos aparece como perpetuamente oculto. El Ruaj HaKodesh es un don, un regalo especial que algunos sujetos pueden poseer, en tanto y mientras tanto H' así lo disponga. Koraj, primo de Moshé y Aarón, tuvo esta oportunidad privilegiada. Y fue ese "ojo" espiritual el que lo hizo errar y caer en la bajeza. ¿Qué fue lo que vio? Distinguió como de él iban a salir veinticuatro grandes grupos de profetas que iluminarían la Nación. Numerosos descendientes suyos que servirían al Eterno y al Pueblo con dignidad y altura. También pudo distinguir que de su descendencia saldría Shemuel Hanabí, el que fue puesto (posteriormente) al nivel de Moshé y Aarón. Shemuel, que fue pilar de la nación hebrea durante décadas, además de ser el responsable de inaugurar la monarquía humana en Israel. Koraj, viendo estos sucesos lejanos, se apresuró y se puso a sí mismo en el lugar de Moshé y Aarón. Es decir, así como Shemuel valdría por estos líderes, Koraj quiso creer que él tenía la misma valía que su descendiente, por lo cual, podía, perfecta y legítimamente, invocar su derecho a convertirse en jefe supremo del pueblo de Israel. Esta visión gloriosa de su futuro remoto le perturbó la mirada de su presente y de su futuro próximo. Él dejó pasar que sus hijos iban a arrepentirse, que reencauzarían sus vidas hacia H' y las buenas obras. Él no observó, y si lo hizo no prestó atención, a que él con su conducta atraía la ruina a su familia y a la de sus seguidores. Él, con su ambición incalculable, dejó de lado el hecho de que su futuro sería trágico, y para nada tan elevado y glorioso como el de sus propios hijos. Así, como en su momento, el sabio Shelomó HaMelej se dejó perturbar por su sabiduría y por su inteligencia, Koraj también. Era entendedor, era conocedor, era perspicaz era poseedor del don del Ruaj HaKodesh, pero, sin embargo, para nada le valió eso. Se dejó llevar por los dictados infames de su corazón. No en vano esta parashá esta tan cercana al suceso de los 'meraglim', que comentáramos la semana anterior; en ambas ocasiones los ojos vieron algo, pero el corazón interpretó lo que llevaba dentro suyo, y no lo que debía ser. Algunas veces una media mirada (así como las verdades a medias) puede ser más perjudicial que la total oscuridad y desconocimiento. A veces unos ojos que no ven hacen que un corazón sienta adecuadamente y para bien de la persona. A veces... Así como los humanos somos imperfectos, también deberíamos ser cuidadosos a cada momento, para que, no nos dejemos llevar hacia la ruina y la perdición. Porque al creernos más de lo que en efecto somos, terminamos siendo menos de lo que podríamos efectivamente ser. Si aprendemos de Koraj, aprenderemos a aprender y a progresar honestamente en este mundo, en paz con las demás personas y con Dios.     Letras Hebreas Descubriendo el significado de las letras hebreas El próximo Miercoles 2 de julio al Anochecer  estaremos entrado al Mes de Tamuz. Rosh Jodesh tamuz son 2 dias, Jueves 3 y Viernes 4 de Julio de 2008     El Mes de Tamuz De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur. Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av). Color: Naranja Letra: Jet. La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain). La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet. Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo). Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film). El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna. Tribu: Reubén. El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz. La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa. El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj. Sentido: La vista. El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual. Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa. Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga. Miembro dominante: La mano derecha. En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista. Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical. El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1). La Aparición de Moisés En Cada Generación El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea. Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Torá" - Pirkei Abot 6:3). Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien"). Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el "bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).   La Cadena de Transmisión de la Torá Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal... "Él no comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá. Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet - "belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, "reinado", "maljut es la boca, también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación" (Exodo 3:15). Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), son la permutación del nombre de Rav Ashi!   Evolución, Investir, Morar La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y "evolución" (descripciones usadas para entender el "desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel superior" está incluido en la "cabeza" o "principio" del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena). El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe. Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial". Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de "lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad. Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino. Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés murió" como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas" - Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9). Tomado de: Dimesiones.org   El atributo de la visión En principio es valido aclarar, para aquellos que no lo saben que Israel, siguiendo la sabiduria de la Tora (Exodo 12) determina el ciclo del tiempo a partir de la luna, la cual es santificada cada mes. El inicio del mes esta entonces determinado por el nacimiento de la luna (molad), y cada mes (jodesh en hebreo) posee su propio nombre. Precisamente la palabra mes: jodesh comparte raiz con la palabra jadash: nuevo, esto nos permite deducir, que cada mes tiene una energia nueva, que lo caracteriza y define. Conocer acerca de las particularidades de cada mes nos permite introducirnos en la dimension del tiempo con una mirada renovada, y nos abre las puertas a la posibilidad de intentar habitarlo a partir del sentido. Acerca de Tamuz: La Tora nos ordena contar los meses a partir de Nisan (Aries, el mes que corresponde a la salida de Egipto: Pesaj). Nisan es seguido por Iyar (Tauro) y luego por Sivan (Geminis). Estos tres meses son considerados de despertar espiritual, desde arriba hacia abajo, tal como lo revelan los hechos sucedidos durante ese tiempo: la liberacion judia de la esclavitud de Egipto,(Nisan), el Mana que caia del cielo y les permitia alimentarse en el desierto (Iyar), y la entrega de la Tora (Sivan). Tamuz representa el cuarto mes, y con el se inicia el periodo de los siguientes tres meses (Tamuz, Av y Elul) en los cuales tenemos la reponsabilidad de ascender espiritualmente, de abajo hacia arriba, incluso en lo referente a los aspectos mas mundanos. Durante este mes sucedieron hechos lamentables para el pueblo judio, basta con señalar que el 17de Tamuz fueron rotas las primeras brechas de la muralla de Jerusalem durante el primer y segundo Templo. Tristes hechos que motivaron la determinacion del ayuno del 17 de Tamuz. * * * * * Como dijimos anteriormente Tamuz, el primer mes del verano (en Israel) inicia la serie de los tres meses (Tamuz, Av y Elul) de trabajo espiritual "de abajo hacia arriba" en procura de crecimiento y rectificacion de todos los aspectos de nuestra vida. Tamuz, cuyo signo es Cancer = Sartan en hebreo (el cangrejo) esta vinculado segun el Sefer Yetzira*, al atributo de la vision. Es notable como una vision errada de los hechos nos puede conducir a elecciones equivocadas y por lo tanto a caminar senderos desvinculados de nuestra esencia...."caminos sin corazon". Es importante recalcar que durante este mes existe un incremento de la sensibilidad, y es un tiempo en el que la vista puede nublarse. Es comun escuchar la frase "El ojo ve y el corazon siente", y dificilmente exista persona que no lo haya experimentado alguna vez. Esta expresion de sabiduria popular coincide con la de nuestros sabios al referirse al sentido de la vision como la causa primordial de los pecados corporales. La Tora nos señala dos acontecimientos trascendentes que nos permiten profundizar en la energia de este mes: Es durante este mes de Tamuz que el pueblo de Israel construye el becerro de oro, lo que represento la caida mas profunda en las redes de la idolatria. Sobre este acto determina la Tora en nombre de D-os: "En el dia de Mi selección, recordare esto" (Exodo 32:34). Este pecado, y convengamos que no se trata de un pecado menor, menos aun si recordamos que tan solo habian pasado dias desde que el mismo pueblo recibiera la Tora en el monte Sinai, se debio a una falla en el sentido de la vision, ya que el satan mostro al pueblo judio una falsa vision del cuerpo sin vida de Moises, ya en los cielos. En el lenguaje de los sabios: la novia traiciona al Novio estando aun bajo el palio nupcial. El segundo hecho que nos ayudara a comprender la naturaleza delicada de la energia de este mes es el suceso que leemos en la Perasha Shelaj cuando Moshe envia a los espias a Canaan, con el proposito de investigar y traer informacion sobre esa tierra, a la cual estaban los judios proximos a entrar. La mision de los espias duro 40 dias, (la mayor parte de ellos corresponden al mes de Tamuz). Esta mision fracaso debido a la falsa informacion que transmitieron los espias, y por consiguiente la entrada en del pueblo judio a la tierra de Israel se postergo. Debido a la erronea interpretacion de los espias al investigar la tierra de Israel, se considera que el sentido de la vision no fue utilizado con pureza y santidad (Zohar-Shelaj). El profundo deseo de los espias de permanecer como principes en el desierto nublo sus vistas hasta tornarse incapaces de apreciar las oportunidades que ofrecia la tierra. Fue asi que transmitieron al pueblo un informe negativo como esta escrito (Numeros 13:32): "...una tierra que se devora a sus habitantes..". Dos sucesos lamentables y un denominador comun: la vision errada de la realidad. Sin embargo purificando su corazon, el hombre purifica tambien su sentido de la vision, y puede ver en cada ocasión y en cada hecho la revelacion de D-os, y rendir honor a Su presencia. Tal vez seria bueno reflexionar desde nuestra interioridad, con honestidad y con coraje.. - Con cuanta pureza somo capaces de mirar a nuestro alrededor?.... - Que profundidad alcanza nuestra vision de la realidad?.... - Que tanto apreciamos con "buenos ojos" las oportunidades que nos da la vida?. Que seamos capaces de comprometernos con un trabajo exhaustivo y cotidiano sobre nosotros mismos en procura de elevarnos sobre nuestras propias limitaciones!.   Tomado de: Tora.org.ar   Más información sobre el Mes de TAMUZ EN:     http://www.aish.com/espanol/entendiendo_el_judaismo/tamuz.asp   http://www.tora.org.ar/tema.asp?idtema=51   JODESH TOV UMEBORAJ!!! UN MES BUENO Y BENDECIDO     BatIsrael.Net: red de estudio y vivencia de Torah dedicada exclusivamente a señoritas y señoras decididas a que su vida sea sagrada www.batisrael.net   Todos los domingos a las 3 Pm Hora de Colombia Clases en Vivo en Directo con la Morah Jana Miriam Reinitz         BARUJ HASHEM,desde hace ya algunos dias en las Instalaciones de nuestro Beit HaMidrash ''Ot le Tovah'' contamos con un Ordenador de primera Linea, asi mismo una muy eficiente conexión a Internet, a traves de este equipo estamos enviando a ustedes este pequeño boletin de anuncios, un granito de arena más en nuestro estudio y fortalecimiento de la Mitzvot B''H, cada Jueves esteremos oyendo y estudiando los Maravillosos Shiurim dictados por el Rav Moshe Stroe Shelit''a Los Cuales estan alojados en la Pagina de Ezra La Anusim, espesamos el estudio de Halajot de Shabat. Enseñanzas del Rebbe Najman de Breslov       REFUA SHELEMA  RIVKA BAT SARA   La dimensión espiritual es un ámbito tan poco conocido que obliga al hombre a buscar una guía para adentrarse en él. Es el proverbial "bosque" que uno debe atravesar en la noche, caminando por un sendero oculto entre espinos cuya única manera de recorrer con seguridad es mediante el consejo de aquellos que ya han entrado y han abierto una brecha para los demás. Siguiendo sus palabras y consejos podemos también nosotros adentrarnos en la cada vez más profunda comprensión de la Verdadera Realidad, de la percepción del Creador Quien ha diseñado para nosotros ese sendero. Esta senda es la Torá y estos guías son los Tzadikim, aquellas personas que han alcanzado el grado más  elevado de espiritualidad y de percepción de D-os. En sus palabras y enseñanzas encontramos la roca firme donde asentar la fe necesaria para andar en lo desconocido. Con sus consejos podemos orientar la dirección del verdadero anhelo del alma, del retorno a D-os.   ("SEFER HAMIDOT", Página 3).-      "DIJO REB AVRAHAM JAZAN: 'LA BOCA DE LA PERSONA ES COMO UNA RUEDA DE MOLINO. MIENTRAS SE LA MANTIENE MOLIENDO, ELLA PRODUCE QUÉ COMER. MANTÉN TU BOCA MOLIENDO, MANTENLA DICIENDO PALABRAS DE TORÁ E HITBODEDUT. ¡MUEVE TUS LABIOS! ¡MUEVE TUS LABIOS! (RABÍ ELIAHU JAIM ROSEN). EL PODER DE LA PALABRA ES UN REGALO QUE D-OS OTORGÓ EXCLUSIVAMENTE AL HOMBRE. DEBEMOS UTILIZARLO DE MANERA POSITIVA. TOME LA DETERMINACIÓN DE NO UTILIZARLA NUNCA PARA EL MAL. HUYA DE LA CALUMNIA. NO LA DIGA. NO LA REPITA. NI SIQUIERA LA ESCUCHE. NO TENGA NINGUNA RELACIÓN ELLA, EN ABSOLUTO."   ("CRUZANDO EL PUENTE ANGOSTO", 'LA PAZ', Página 170)   "ES UNA GRAN MITZVA ESTAR SIEMPRE ALEGRE. TOMA LA DETERMINACIÓN DE ALEJARTE DE LA DEPRESIÓN Y DE ESTAR SIEMPRE ALEGRE. LA ALEGRÍA ES EL REMEDIO PARA TODA CLASE DE ENFERMEDADES, PUES MUCHAS DOLENCIAS SE DEBEN A LA DEPRESIÓN. DEBES INGENIÁRTELAS PARA ALCANZAR LA ALEGRÍA. A MENUDO DEBERÁS HACER ALGO UN POCO TONTO PARA VIVIR FELIZ."   • Relatar historias sobre Tzadikim trae al mundo la luz del Mashíaj y elimina mucha oscuridad y dolor. El relator es también recompensado con hermosas vestimentas.   ("SEFER HAMIDOT", Página 13).- ("CONSEJO", 'SIMJAH – ALEGRÍA, PUNTO 30).- "LOS MILAGROS SÓLO SE PRODUCEN PARA LA PERSONA QUE ESTÁ DISPUESTA A SACRIFICARSE EN ARAS DEL HONOR DE D-OS."     (SEFER HAMIDOT, Página 35).-     SHABAT SHALOM U MEBORAJ VE JODESH TOV!!!   Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: El camino a la perfeccion

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El camino a la perfeccion de yesid conde - Wednesday, 25 de June de 2008, 20:15

El Camino a la Perfección Primeramente, para toda instancia es necesario que haya una cualidad y una medida específica. El hombre que carezca de esta cualidad no podrá llegar al propósito último de dicha instancia. El propósito de los trece atributos consiste en formar en el ser humano las cualidades que precise, las cuales pueden ser comparadas a la materia prima necesaria para la fabricación de un utensilio. A fin de construir el Santuario se precisaba del oro; pero para lograr que éste fuese digno de ser utilizado era también necesario buscarlo, limpiarlo y purificarlo. En particular, es necesario poseer poder, el poder de auto-control a fin de no otorgarle demasiada importancia a la realidad inmediata y ser arrastrados por ella. Por el contrario, es necesario renunciar a los placeres momentáneos a fin de poder realizar los grandes logros, tal como se hace al purificar el oro a fin de convertirlo en oro puro. Por supuesto, para cada cosa que hagamos es necesario de la oración y del esfuerzo.Por consiguiente, podemos decir que son cuatro las cosas expresadas en todos los niveles de la existencia: La materia oro La medida Él El esfuerzo Lo Santo La oración La gracia divina A fin de explicar este proceso a continuación hablaremos acerca de las bendiciones de la mañana, las cuales podrían representar una expresión de la realidad humana, es decir, a su condición después de haber realizado su servicio al Creador. La bendición que más se identifica con estas ideas es: "El que otorga entendimiento al gallo" (HaNotén LaSejví Biná). Esta bendición da expresión al logro, el cual es la quinta instancia, el propósito último de todo lo demás. 2. "Quien otorga entendimiento al gallo para diferenciar entre el Día y la Noche" La primera diferenciación escrita en la Torá es: "Vio Di-s que luz era buena; y separó Di-s entre la luz y las tinieblas. Llamó Di-s a la luz 'día', y a las tinieblas llamó 'noche'. Fue la noche y la mañana; el primer día" (Génesis 1). Esta fue la primera "vista" y la primera separación que se menciona en la Torá. Podemos aprender de aquí que la intención del versículo no se limita únicamente a una "vista" física, sino también a una vista divina, ya que es gracias a esto que reconocemos la bondad que hay en la luz, y a partir de ella se hace posible separar entre la luz y la oscuridad. Esta "vista" halla su expresión concreta en el gallo (Sejví). El gallo posee una percepción natural que la permite cacarear para anunciar los cambios en el tiempo ocurridos cuando el hombre todavía no los ha percibido. Nuestros Sabios declararon que el gallo posee la capacidad para saber el momento en que Di-s se enfurece. Podemos entonces preguntarnos: ¿por qué tenemos nosotros que bendecir que porque Di-s le ha dado esta capacidad al gallo? No encontramos ningún otro caso en el que se tenga que bendecir por los dones que Di-s ha otorgado a los demás seres vivos. Además, resulta extraño que tengamos que incluir esta bendición junto con las demás bendiciones matinales, las cuales tienen como tema aspectos que guardan relación sólo con el hombre. Por lo demás, también hay que descubrir por qué nuestros Sabios escogieron este nombre (Sejví) para designar al gallo en esta bendición, y no otro de los varios nombres que se le dan en hebreo. El Rosh (Rabeinu Asher) comenta así lo dicho por el Talmud en el tratado Berajot 60b: "El corazón es llamado Sejví, como está escrito, '¿quién ha dado entendimiento a mi corazón?' (Job 38). El corazón es el que entiende y es por medio del entendimiento (Biná) que el hombre distingue entre el día y la noche. Y debido a que el gallo también comprende esto mismo (en árabe el gallo es llamado Sejví), instituyeron esta bendición para ser dicha al escucharse el canto del gallo. No obstante, aun si no ha escuchado el canto del gallo podrá recitar esta bendición, ya que no es sino una bendición de agradecimiento a Di-s por habernos otorgado entendimiento y comprensión, y nos ha provisto de todas nuestras necesidades, pues si un hombre se encuentra encerrado en un cuarto oscuro podrá distinguir la llegada del día por medio del canto del gallo". En efecto, el Tárgum arameo explica así el versículo de Job de donde se extrajo esta bendición: "¿Quién ha puesto sabiduría en las partes internas o quién ha dado entendimiento al corazón?" (Job 38). El gallo es llamado Sejví en el lenguaje de nuestros Sabios, pero también significa "corazón", pues, como dice Rashi, el corazón es "el que anticipa y calcula las consecuencias". Según Ibn Ezra, Sejví significa 'corazón", como en el pasaje que dice: "Pasaron las elucubraciones de mi corazón". También se utiliza esta misma palabra para designar diseños grabados, como en el caso de los diseños grabados en piedra. Según esta opinión, estas formas o diseños son los pensamientos profundos del ser humano. 3. Corazón-gallo Como dijimos anteriormente, la palabra Sejví posee connotaciones: corazón y gallo.Nuestros rabinos decidieron escoger uno de estos dos significados y dejar el otro, y esto es algo que requiere de clarificación. El gallo, como mencionamos más arriba, posee una percepción natural del tiempo. supuesto generalmente aceptado es que la comprensión que el corazón posee de las cosas si es intelectual. Quizás podríamos decir que es justo aquí que se halla el equívoco. El corazón del hombre posee un sentimiento natural semejante al del gallo y es a través de él que es capaz de discernir entre la luz y la oscuridad, las cuales son también lo bueno y lo malo. El significado general de la oscuridad es lo material y el significado de la luz es lo espiritual. Di-s ha colocado este sentimiento en el corazón de cada ser humano, como está escrito: "¿Quién ha puesto la sabiduría en las partes internas y quién ha dado entendimiento al corazón?" esto demuestra que el corazón posee entendimiento de una manera natural. Este sentimiento se identifica con la luz que Di-s creó en el primer día de la creación, por medio de la cual el hombre podía ver de un confín del universo al otro. Esta luz, sin embargo, fue ocultada debido a las malas acciones de los malvados (Bereshit Rabá 11). Esta comprensión natural fue plantada en nuestros corazones desde el principio de la creación, desde el momento en que Di-s dijo: "Sea la luz; y fue la luz". Esta luz, oculta en las profundidades internas de todo ser creado, es expresada por el gallo como un discernimiento del tiempo. Por supuesto, también podemos descubrir esta misma luz en el hombre. Al parecer, esta es la capacidad que poseemos para discernir entre una cosa y otra.Cuando el hombre alcanza a poseer esta capacidad de discernimiento deberá tener conciencia de que no constituye una facultad humana, sino que le fue dada como parte de lo que el Creador implantó en su corazón al decir: "Sea la luz". Es por esta razón que bendecimos a Di-s por ser Él quien "otorga discernimiento al corazón (gallo) para discernir entre el día y la noche", puesto esto es lo que posibilita la distinción entre la luz y la oscuridad. Por otra parte, la razón por la que nosotros no sentimos el cambio del tiempo de la misma forma que lo hace el gallo no constituye una carencia intrínseca de nuestros corazones. Lo que sucede es que el hombre, debido a sus pasiones y sus pecados, pervierte sus sentimientos y daña su capacidad para hacer uso de su libre albedrío para distinguir entre lo bueno y lo malo, entre lo espiritual y lo físico.El hombre mismo acalla sus sentimientos verdaderos. Se dice, por tanto, que los grandes justos del mundo sentían los cambios en el tiempo. El gallo, en hebreo, también es llamado "Gever" (vocablo utilizado generalmente para designar al hombre, debido a su connotación de poder de auto-control: Gevurá). La razón de esto es que sólo quien sea capaz de controlar sus impulsos y dominarlos podrá alcanzar la capacidad de discernimiento. 4. "Derej Eretz se aprende del gallo" El Talmud declara: "Dijo Rabí Yojanán, 'si la Torá no hubiera sido entregada, hubiéramos podido aprender... Derej Eretz (las reglas sociales) del gallo, el cual primero apacigua (a su pareja) y después se aparea. ¿Y cómo es que la apacigua? Dijo Rabí Yehuda en el nombre de Rav –esto es lo que se dice- 'te compraré un vestido que te llegará hasta los pies'. Después de eso (del apareamiento) le dice: "que (el gato) me arranque la cresta si es que tengo para comprártelo y no lo hago" (Eruvín 100b). La definición de "Derej Eretz" es el comportamiento del hombre en el mundo material. Nosotros utilizamos el mundo material con el propósito de satisfacer nuestras necesidades. Nuestros Sabios nos quieren decir con este pasaje que debemos apaciguar a las criaturas que utilizamos como medios para alcanzar nuestros objetivos. Esto es lo que significa "Derej Eretz" (literalmente, "el camino del mundo"), es decir, el camino de vida que la Torá nos enseña. Si no aprendemos esto de la Torá, ello es como si la Torá no nos hubiera sido entregada en cuanto a este punto, y esta sabiduría se halla implantada firmemente en la naturaleza del ser vivo que conoce la distinción entre el día y la noche. Ya dijimos que este mundo –en sí mismo- es denominado "oscuridad". El hombre es capaz de utilizar el mundo y de obtener beneficios de él mediante la luz. El método correcto de utilización del mundo es aquel en el cual el hombre "cubre" al mundo material y ni ve ni sabe ni se interesa por ninguna cosa del mundo que no sea el beneficio correcto que él extrae del mismo. Por medio de esto otorgará valor al mundo material y lo honrará, sintiendo así la obligación de "apaciguarlo" por haberlo utilizado como medio para la obtención de sus objetivos personales. Si coloca sobre el mundo una cubierta de la cabeza a los pies, demuestra por medio de ello que su propósito no es explotarlo momentáneamente sino, por el contrario, imbuir de su luz personal la oscuridad que posee y engendrar de él. De este modo otorga perpetuidad a este mundo oscuro y pasajero, como Di-s mismo declaró a propósito de la tarea del hombre en el mundo: "Para trabajarlo y preservarlo" (Génesis 2:15).< El hombre debe trabajarlo a fin de preservarlo y de este modo aportarle la perpetuidad. El Talmud declara que el gallo después le dice a su pareja que si tiene los medios para comprarle un vestido y no lo hace, que su cresta le sea arrancada. Nuestros Sabios han dicho que la cresta del gallo posee una característica que la asocia a la ira de Di-s: "¿Cuándo es que (Di-s) se enfurece? Abayé dijo: 'En los tres instantes antes de que la cresta del gallo se agite' (Avodá Zará 4b). Esta es la capacidad sutil de discernimiento que ha sido implantada en el lugar espiritual más oculto de todos. Con este pasaje se nos enseña que este sentimiento surge del apaciguamiento de quien sabe cubrir al mundo y utilizarlo apropiadamente. Para finalizar, citaremos las siguientes palabras del Talmud acerca de este tema: "Dijo Rabí Abín –está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales durante el día. ¿De qué versículo (lo aprendemos)? De que está escrito: 'Que perezca el día en que nací y la noche que dijo- nazca un varón' (Job 1:3). La noche fue dada para la concepción pero el día no fue dado para la concepción. Resh Lakish dijo a partir de esto: 'El que menosprecia sus caminos morirá' (Proverbios 19). (Rashi explica: 'El que menosprecia sus caminos' se refiere a las relaciones sexuales, como está escrito, 'el camino de un varón con una doncella' (Proverbios 30). El que tiene relaciones sexuales durante el día podrá caer el menosprecio, ya que quizás vea en ella algo repulsivo y se vuelva aborrecible para él'. "Rabí Jisda dijo: está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales durante el día, como está escrito, 'y amarás a tu prójimo como a ti mismo' (Levítico 19:18). (Talmid Jajam) lo 'oscurece' con su manto y tiene relaciones sexuales; -Rashi explica: 'puesto que sabe comportarse con modestia'- (Nidá 17). Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: KORAJ - Las comparaciones son idiotas, por malcah 5767

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » KORAJ - Las comparaciones son idiotas, por malcah 5767

KORAJ - Las comparaciones son idiotas, por malcah 5767 de Josefina Navarro - Wednesday, 25 de June de 2008, 14:06

B''H De Malcah para la Quebutzah   Sábado 16 de junio de 2007 Rosh Jodesh de Tamuz 30 de Siván de 5767       KÓRAJ LAS COMPARACIONES SON IDIOTAS                                                    Para muchas personas, el sentirse postergados debe de resultar especialmente gratificante, porque manifiestan a menudo los síntomas de esta extraña configuración afectiva que se traduce en amargura, en rabia, en rencor y en agresividad hacia alguien que no les ha hecho absolutamente nada, pero cuya suerte les parece fruto de un privilegio injustamente otorgado. Entonces empiezan las comparaciones que se suelen expresar en preguntas dirigidas a cualquiera que, caso de existir el supuesto privilegio, no es responsable de él, en absoluto: "¿Qué tiene éste que no tenga yo?" o, el más presentable y demagógico: "¿Qué tienen ellos que no tengamos los demás?".                                                  En plural, la pregunta es más sutil, evita la eventualidad de oír: "¿Y qué tienes tú que no tenga el pobre desdichado, enfermo, abandonado o enlutado?". Pregunta impertinente que conviene eludir para no perder el tiempo en disquisiciones absurdas. Incluir a una colectividad entera en la postergación ofrece ventajas varias tales como erigirse en portavoz de la colectividad en cuestión y pasar por justiciero desinteresado y altruista. No está mal ideado ¿verdad?                                                  La Parashah de Koraj que, si Hashem nos concede esta alegría, se leerá el sábado en todas nuestras sinagogas es una muestra de que esta dialéctica es tan vieja como el pueblo hebreo. Esto último lo podemos afirmar porque el capítulo 16 de Bamidbar nos lo relata.                                                  Un levita, llamado Koraj reúne a otros tres descontentos y empieza la cantinela: "Moshé y Aarón nos toman por tontos. Nos cuentan que el Eterno habla por su boca y que ahora, nos va a tocar morir en el desierto. Te prometen una tierra para que piques y les obedezcas, pero luego, cuando se descubre que esta tierra es un asco porque sí, ahí está ... para otros; no hay quién la conquiste etc...". Es fácil imaginar el contenido de los argumentos de aquellos defraudados que no soportan asumir las consecuencias de su propia cobardía.                                                  Para enfrentarse a Moshé y a Aarón, ser cuatro envidiosos les parece poco. ¡Dos contra uno! ¡Por favor! Y todavía se comparan ¡si serán idiotas! Cuando cualquiera les puede contestar, de modo ciertamente desprovisto de la brusquedad que suele acompañar estas observaciones, pero no menos elocuente: "Pues tienen toda la valentía que a vosotros os falta y también la nobleza, la grandeza del alma. Esto ni lo concebís".                                                  Koraj y los suyos olvidan un hecho significativo: al pie del Horeb, el pueblo no estaba en condiciones de acercarse a la montaña para oír la Voz de Haqadosh Baruj Hu. Incluso, en un momento, los portavoces populares pidieron a Moshé y a Aarón que les dispensara de acercarse a Él, que se encargaran ellos de recibir y transmitir las órdenes divinas.                                                  Como todos los maledicentes devorados por la envidia, Koraj y los suyos tienen un discurso tendencioso, enfatizando un aspecto de la realidad y escamoteando otro. Sí, el Eterno concedió... más bien prometió, la santidad al conjunto del pueblo. Siempre que Le obedeciera y cumpliera Sus Órdenes. Por esto, digo que prometió. No se es santo por haber nacido hebreo, sino por aceptar y cumplir la Torah, cosa que Koraj y sus partidarios dejan de hacer cuando tratan de discutir la primacía de Moshé y Aarón que habían sido objeto de milagrosas y públicas demostraciones de benevolente confianza por parte de Hashem.                                                  No sabemos si, además de los 250 "varones de renombre" que se hicieron eco de los cuatro primeros descontentos, hubo gente más humilde, digamos del pueblo llano, para sentirse ultrajados por el desmán... el desmán ¿de quién? Porque al Eterno no le reprochan nada. ¡Más vale ser prudente! Hay más: prefieren reprochar el privilegio al privilegiado, lo decíamos más arriba. Esto es universal, ningún aficionado a la autocomparación y por lo tanto, a al envidia, la toma directamente con el autor de la pretendida injusticia porque, en su mente perversa, piensa: "sufrirá mucho más si es el recipiendario del "privilegio" quien lamente la existencia del mismo". Si de verdad fuera capaz de sinceridad, el envidioso, al compararse con el otro, comprendería lo siguiente: "Yo, a éste le juzgo según mis propios patrones, pero no son los suyos. Él nunca lamentará la elección divina, por terribles que sean las consecuencias, la elección divina lo colma de gozo. Él, al Eterno Le ama, mientras que yo quiero utilizar-Le. Así que no nos podemos comparar..."                                                  La gran inspiración de Moshé, después del primer momento de dolor y desconcierto, fue anunciar, con entera confianza la intervención personal del Eterno para el día siguiente. Los rebeldes eran hombres prestigiosos entre sus tribus. Debían de tener poder de convocatoria, así que el mal ejemplo podía cundir bastante fácilmente.                                                  De todas formas, antes de entregarles a la cólera del Eterno, Moshé intenta razonar con los insurgentes, intenta que Koraj se acerque al sentido común. Quiere que Koraj examine su actitud, acercándose de este modo a su autenticidad. En efecto, la palabra Koraj se escribe qof, resh, jet, letras que suman 308, como las de "jaojar" (examinar, sondear, investigar) de la que son una permutación al igual que querav (raíz del verbo acercar). Las tres palabras, compuestas por las mismas letras, forman un mismo conjunto esencial. Si Koraz razona, examina su actitud, se acercará a su ser profundo. Ya dejará de compararse para empezar a amarse, a autoelevarse, como lo desea Moshé que le recuerda: "Los levitas también gozáis de privilegios frente al resto del pueblo". Pero Koraj no se aviene a razones, el resentimiento le domina y se niega a coger la mano todavía tendida.                                                  Al día siguiente, como se lo había anunciado Moisés, la cólera divina Se manifestó con una violencia sin par. La tierra se abrió y se tragó a los insurgentes y a sus familias, incluidos los niños pequeños.                                                  Aquí, se plantea una pregunta muy grave. ¿Cómo el Eterno, siempre atento a la seguridad de los pequeños hasta el punto de reservar para ellos el acceso a la tierra que mana leche y miel, de repente los mata a ellos, pobres inocentes, junto con sus padres pecadores?                                                  Para entenderlo debemos reflexionar sobre la orden intimada por Moshé a los levitas de traer sus incensarios para comportarse como sacerdotes, no como simples levitas. El mensaje es: "si el Eterno lo acepta, será que os admite como sacerdotes, como el clan de Aarón". El Eterno no lo acepta y castiga duramente la profanación.                                                  Pero ¿por qué castiga también a los niños, si en el capítulo anterior, cuando el episodio de los espías, no lo había hecho?                                                  Pues, porque en aquel entonces los hebreos habían actuado con egoísmo e irresponsabilidad, pero lo que ocurre ahora es mucho más grave. Koraj y los suyos sí, piensan en sus hijos, quieren darles un estatus que, según la Torah no les corresponde. Ni a Koraj ni a sus cómplices les importa el Eterno y Su Torah. Tampoco les importa el pueblo, por mucho que pretendan hablar en su nombre. Lo que quieren es tener privilegios sacerdotales y suplantar a Moshé en el liderazgo. Su propósito es constituir ellos la casta dirigente. Entonces sus descendientes están implicados en el proyecto. Si lo consiguen, sus descendientes estarán para siempre estigmatizados por el sello de la abominación y, además de impurificados por el infecto legado de sus padres serán objeto de toda clase de sentimientos negativos por parte del pueblo ultrajado, vejado y desequilibrado. La pérdida de toda confianza en el poder de la Torah acarreará inevitablemente tensiones y conflictos. La sociedad entera debe saber que tropelías como la de Koraj desembocan en el aniquilamiento de la estirpe criminal.                                                  Dejar a sus hijos infamados y fuente de destrucción para una colectividad, esto no lo quieren los padres amorosos y responsables. Pero los padres amorosos y responsables no se escudan en el bienestar de sus hijos para obrar el mal. Nos dirán que, antes de dejar a sus hijos sin comer, sin vestir, o sin medicación por falta de medios, uno tiene licencia moral y religiosa para robar, caso de no disfrutar de la más mínima tzedakah (caridad). Esto no lo duda nadie que esté en sus cabales, pero esto no justifica en modo alguno la reflexión que tantas veces escuchamos hoy en día, por boca de desaprensivos que pretenden dar a su falta de vergüenza una corona de patetismo: "Yo no tengo ningún escrúpulo porque quiero dar lo mejor de lo mejor a mis hijos". O sea: "Soy un ser corrupto y carente de la honradez más elemental porque soy un padre (o una madre) responsable y cariñoso/a". Pues, la Torah dice que no. Lo dice en la parashah de Koraj.                                                  También nos dice que compararse con otro o con otros es despreciar el propio ser, la propia alma que Haqadosh Baruj Hu nos ha dado para que le honremos con ella. Nuestra alma tiene derecho a nuestra más esmerada atención. Cada uno de nosotros tiene derecho a fijarse una misión espiritual grandiosa y a cumplirla, porque, a pesar de los gritos de extrañeza e incredulidad que semejante afirmación nunca deja de arrancar a los seres superficiales siempre propensos a no tener en cuenta sino las apariencias, el Eterno sólo elige a quien se elige a sí mismo. En este sentido, la tradición rabínica según la cual Haqadosh Baruj Hu propuso la Torah a todos los pueblos de la tierra pero sólo Israel la aceptó, no es ninguna historieta pintoresca destinada a la educación de kehilot (congregaciones) ignorantes, sin la expresión de una profundísima sabiduría. Si alguien no alcanza a aceptarse, aunque lo desee, acabará sumido en la locura. El rey Saúl nunca llegó a asumir su autolección, de forma que la vivió como una imposición divina y se hundió en la locura. No deja de ser muy significativa su adicción a la musicoterapia que le aplicaba David. Las melodías eran la expresión de la absoluta confianza en sí mismo y en el destino que se estaba forjando de su joven yerno y futuro sucesor.                                                  Cuando los seres humanos consideran que el Eterno no se ha portado bastante bien con ellos y que, por lo tanto, tienen derecho a presentarle una reclamación, olvidan que fueron hechos a Su Imagen y Semejanza, lo cual implica la facultad de crearse a sí mismos a cada momento, en suma, de elegirse. En nuestros rezos sabáticos, hay uno hermosísimo, una preciosidad, un primor, que dice: "uvtuvó mejadesh behol yom tamid, ma'asé bereshit" (y en Su Bondad renueva cada día, siempre, la Obra de la Creación).                                                  Entonces, nosotros también podemos renovarnos cada día, porque Él así nos ha hecho: dignos de ser nuestros propios creadores. Y esto, es lo que a Él más Le complace: oír la melodía de nuestro corazón cuando, en vez de decir: "soy un desgraciado, una víctima, un delincuente, un abúlico, un veleidoso, un drogadicto o un alcohólico porque mis padres me traumatizaron y la sociedad es un asco, un saco de injusticia y un pozo de desigualdad" decimos: "Gracias, Señor, por haberme hecho capaz de ser lo que quiero ser, una persona digna de luchar contra la injusticia porque es justa consigo misma".                                                  Responder Ver el mensaje en su contexto