| | בס"ד Lubavitcher Rebbe :
Rabi Menajem Mendel Schneerson ZT'L
3 de tamuz de 5754 Sea el Recuerdo del Tzadik Para Bendicion y merito de todo Am Israel 
PARASHAT KORAJ
Bamidvar Números 16-18
Haftara : Shemuel I (I Samuel) 11:14 - 12:22
Esta Semana leemos en la Torá sobre la rebelión de Koraj y su banda contra Moshe y Aarón. La Torá nos cuenta que Koraj sintió que no estaba siendo honrado lo suficiente y decidió poner en tela de juicio el liderazgo de Moshe.
La Tora nos cuenta que la mayoría de los seguidores de Koraj eran de la Tribu de Reuben, y estaban justo al Sur del campamento de los Levitas, donde se encontraba Koraj. Sobre este dato Rashi, el principal comentarista bíblico dice: "pobre el malvado y pobre su vecino".
Esto nos enseña la gran influencia que tiene nuestro entorno y quienes nos rodean sobre nosotros, si elegimos vivir rodeados de malvados eventualmente nos veremos influenciados por ellos.
Hoy en día en un mundo tan globalizado el impacto de nuestros vecinos quizá no sea tan importante, pero debemos igualmente elegir nuestras influencias, y no dejarnos bombardear por los mensajes materialistas de la televisión o Internet, y elegir un entorno de pureza y santidad.
¡Shabat Shalom!
Tzitzit y Mezuzá – Nos Recuerdan La Observancia de los Preceptos de D-s
Koraj se enfrenta a Moshé. No exactamente a Moshé, ataca al líder del pueblo hebreo y por su intermedio a D-s, la Torá y a las Mitzvot.
Así el Midrash nos trae el siguiente diálogo entre Koraj y Moshé:
-¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)? Preguntó Koraj a Moshé.
Esta pregunta se basaba en el imperativo divino de la Parasha anterior (Shelaj). "Habla a los hijos de Israel, diles que hagan flecos (Tzitzit) sobre los extremos de sus vestidos. Y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón de color azul celeste (Tejelet) se obtenía de la sangre de un pez llamado Jilazon
¿Por qué el cordón azul celeste (tejelet)?
El azul sugiere el mar, el mar sugiere el cielo y el cielo sugiere al Trono Celestial de la Gloria de D–s de esta manera los flecos, en hebreo Tzitzit, palabra que proviene del infinitivo "Lehatziz" que significa mirar, nos harán recordar las 613 mitzvot
¿Cómo nos recordarán los Tzitzit las 613 Mitzvot?
El valor numérico de Tzitzit (flecos) equivale a 613: Tzadik (90), Yud (10), Tzadik (90), Iud (10), Tav (400), las ocho hebras y los cinco nudos hacen 613, igual a las 613 mitzvot de la Torá.
De esta manera cuando veamos los "Tzitzit" recordaremos el cumplimiento de las mitzvot (preceptos). La pregunta de Koraj a Moshé
-¿Un Talit de color azul celeste usará Tzitzit? - Si – le contestó Moshé.
- Un Talit hecho de una tela color azul celeste no está exenta de Tzitzit, cuatro hebras lo harán – refutó Koraj Moshé. A una casa llena de libros sagrados, ¿será necesario colocarle una mezuzá?.
- Si – contestó Moshé – habrá que colocarle mezuzá.
- Toda la Torá contiene 275 Parashiot, no basta para una casa, y una "mezuzá" contiene una sola Parasha es suficiente para colocarla sobre la Jaamba de la puerta. Lo que dices, dijo Koraj demagógicamente, nadie te lo ha ordenado, y tú lo has inventado.
Por eso está escrito: "Y tomó Koraj" para dividir al pueblo (Midrash Raba 18:3)
Onkelos explica: "Y se separó". Se apartó del resto de la comunidad para provocar disputas y querellas.
Dos preguntas una misma teoría.
Las preguntas citadas, una de Koraj y la segunda, según los Rabinos, puesta por Datan y Abiram de la tribu de Reubén en la misma teoría las formuló: Cómo la lógica fija que un Talit, hecho de color azul celeste no necesita de los flecos, (Tzitzit) de la misma manera una casa llenos de libros no tendrá necesidad de "mezuzá" de la misma manera, según Koraj y sus allegados, la congregación de Israel no necesita un dirigente.
Koraj, Datán y Abiram, utilizaron las dos mitzvot (Tzitzit) y (mezuzá) ya que los dos provienen a recordarnos los preceptos del Eterno – Tzitzit – los veréis y recordareis todos los mandamientos del Eterno (15:39), también "mezuzá" nos recuerda a D-s, al entrar y al salir de casa u oficina. De aquí salió la teoría y los disidentes, ya dijeron que toda la Congregación es santa, no hay necesidad de ningún medio para recordar ya que D-s y sus preceptos están siempre con ellos. La verdadera razón de la aptitud de Koraj
Cuando Moshé designó a Elitzafan Ben Uziel como jefe de los Kehatim, por orden de D-s Koraj dijo: "Los hermanos de mi padre eran cuatro: Amram, Itzhar, Jebron y Uziel. Los dos hijos de Amram (el hermano mayor) tomaron los cargos más altos, uno rey (Moshé) y otro Cohen (sacerdote) (Aharón). ¿A quién le correspondía tomar la segunda parte?
¿No es a mí, que soy hijo de Itzhar, segundo después de Amram?, Moshé fue y designó al hijo del hermano menor, "me opongo a él y anularé a su decisión"
Como Koraj se sintió ofendido, por no haber sido elegido como presidente se enojó con Moshé, y para vengarse de él empezó a negar las premisas de la Torá de D-s. Tzitzit y Mezuzá.
Y es sabido que donde las malas virtudes entran a funcionar, la mente se desequilibra, y las consecuencias son la caída al abismo, no solo de él sino de todos sus seguidores.
Koraj que vio con sus propios ojos las maravillas que hizo D-s en Egipto, el cruce del Mar Rojo, la entrega de la Torá, el Maná, todo lo echó a perder, en busca de honores y prestigio.
¿Cómo es posible que un hombre tan brillante, como lo era Koraj, pueda caer tan bajo, víctima de la necedad?
Esta es una pregunta que durante centenas de años acompañó a los pensadores judíos, ya que resulta muy llamativa la grandeza intelectual de Koraj, por un lado, y su enorme tontería por el otro. Y lo más estridente, es cómo ambas cualidades se conjugaban tan bien en la misma persona.
¿Cómo cayó el sabio y listo Koraj a las entrañas de la bajeza, a las fauces de la tierra?
Nuestros jajamim explicaron, en más de una oportunidad que fue su "ojo" el que lo hizo fallar.
Pero, ¿qué quieren decir con su "ojo"?
¿Acaso veía mal? ¿Era problema para ser resuelto por oftalmólogo, o los jajamim se refieren a otra clase de visión, de apreciación de la Realidad?
Es evidente que no hacen referencia a su sentido de la vista físico, sino a un sentido supranatural, conocido en hebreo como "Ruaj HaKodesh", que lo podemos traducir como "Espíritu Santo", o también como inspiración divina, o visión inspirada por H'. A través del Ruaj HaKodesh es posible penetrar en los más insondables misterios y reconocer aquello que para la mente y sentidos naturales humanos aparece como perpetuamente oculto.
El Ruaj HaKodesh es un don, un regalo especial que algunos sujetos pueden poseer, en tanto y mientras tanto H' así lo disponga.
Koraj, primo de Moshé y Aarón, tuvo esta oportunidad privilegiada. Y fue ese "ojo" espiritual el que lo hizo errar y caer en la bajeza.
¿Qué fue lo que vio?
Distinguió como de él iban a salir veinticuatro grandes grupos de profetas que iluminarían la Nación. Numerosos descendientes suyos que servirían al Eterno y al Pueblo con dignidad y altura.
También pudo distinguir que de su descendencia saldría Shemuel Hanabí, el que fue puesto (posteriormente) al nivel de Moshé y Aarón. Shemuel, que fue pilar de la nación hebrea durante décadas, además de ser el responsable de inaugurar la monarquía humana en Israel.
Koraj, viendo estos sucesos lejanos, se apresuró y se puso a sí mismo en el lugar de Moshé y Aarón.
Es decir, así como Shemuel valdría por estos líderes, Koraj quiso creer que él tenía la misma valía que su descendiente, por lo cual, podía, perfecta y legítimamente, invocar su derecho a convertirse en jefe supremo del pueblo de Israel.
Esta visión gloriosa de su futuro remoto le perturbó la mirada de su presente y de su futuro próximo.
Él dejó pasar que sus hijos iban a arrepentirse, que reencauzarían sus vidas hacia H' y las buenas obras.
Él no observó, y si lo hizo no prestó atención, a que él con su conducta atraía la ruina a su familia y a la de sus seguidores.
Él, con su ambición incalculable, dejó de lado el hecho de que su futuro sería trágico, y para nada tan elevado y glorioso como el de sus propios hijos.
Así, como en su momento, el sabio Shelomó HaMelej se dejó perturbar por su sabiduría y por su inteligencia, Koraj también.
Era entendedor, era conocedor, era perspicaz era poseedor del don del Ruaj HaKodesh, pero, sin embargo, para nada le valió eso.
Se dejó llevar por los dictados infames de su corazón.
No en vano esta parashá esta tan cercana al suceso de los 'meraglim', que comentáramos la semana anterior; en ambas ocasiones los ojos vieron algo, pero el corazón interpretó lo que llevaba dentro suyo, y no lo que debía ser.
Algunas veces una media mirada (así como las verdades a medias) puede ser más perjudicial que la total oscuridad y desconocimiento. A veces unos ojos que no ven hacen que un corazón sienta adecuadamente y para bien de la persona. A veces...
Así como los humanos somos imperfectos, también deberíamos ser cuidadosos a cada momento, para que, no nos dejemos llevar hacia la ruina y la perdición. Porque al creernos más de lo que en efecto somos, terminamos siendo menos de lo que podríamos efectivamente ser.
Si aprendemos de Koraj, aprenderemos a aprender y a progresar honestamente en este mundo, en paz con las demás personas y con Dios.
El próximo Miercoles 2 de julio al Anochecer estaremos entrado al Mes de Tamuz. Rosh Jodesh tamuz son 2 dias, Jueves 3 y Viernes 4 de Julio de 2008 El Mes de Tamuz De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur. Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).  Color: Naranja
Letra: Jet. La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain). La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet. Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo). Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film). El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna. Tribu: Reubén. El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz. La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa. El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj. Sentido: La vista. El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual. Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa. Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga. Miembro dominante: La mano derecha. En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista. Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical. El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1). La Aparición de Moisés
En Cada Generación El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea. Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Torá" - Pirkei Abot 6:3). Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien"). Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el "bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b). La Cadena de Transmisión de la Torá Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal... "Él no comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá. Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet - "belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, "reinado", "maljut es la boca, también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación" (Exodo 3:15). Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), son la permutación del nombre de Rav Ashi! Evolución, Investir, Morar La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y "evolución" (descripciones usadas para entender el "desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel superior" está incluido en la "cabeza" o "principio" del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena). El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe. Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial". Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de "lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad. Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino. Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés murió" como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas" - Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9). Tomado de: Dimesiones.org El atributo de la visión
|  | En principio es valido aclarar, para aquellos que no lo saben que Israel, siguiendo la sabiduria de la Tora (Exodo 12) determina el ciclo del tiempo a partir de la luna, la cual es santificada cada mes. El inicio del mes esta entonces determinado por el nacimiento de la luna (molad), y cada mes (jodesh en hebreo) posee su propio nombre. Precisamente la palabra mes: jodesh comparte raiz con la palabra jadash: nuevo, esto nos permite deducir, que cada mes tiene una energia nueva, que lo caracteriza y define.
Conocer acerca de las particularidades de cada mes nos permite introducirnos en la dimension del tiempo con una mirada renovada, y nos abre las puertas a la posibilidad de intentar habitarlo a partir del sentido.
Acerca de Tamuz:
La Tora nos ordena contar los meses a partir de Nisan (Aries, el mes que corresponde a la salida de Egipto: Pesaj). Nisan es seguido por Iyar (Tauro) y luego por Sivan (Geminis).
Estos tres meses son considerados de despertar espiritual, desde arriba hacia abajo, tal como lo revelan los hechos sucedidos durante ese tiempo: la liberacion judia de la esclavitud de Egipto,(Nisan), el Mana que caia del cielo y les permitia alimentarse en el desierto (Iyar), y la entrega de la Tora (Sivan). Tamuz representa el cuarto mes, y con el se inicia el periodo de los siguientes tres meses (Tamuz, Av y Elul) en los cuales tenemos la reponsabilidad de ascender espiritualmente, de abajo hacia arriba, incluso en lo referente a los aspectos mas mundanos. Durante este mes sucedieron hechos lamentables para el pueblo judio, basta con señalar que el 17de Tamuz fueron rotas las primeras brechas de la muralla de Jerusalem durante el primer y segundo Templo. Tristes hechos que motivaron la determinacion del ayuno del 17 de Tamuz. * * * * * Como dijimos anteriormente Tamuz, el primer mes del verano (en Israel) inicia la serie de los tres meses (Tamuz, Av y Elul) de trabajo espiritual "de abajo hacia arriba" en procura de crecimiento y rectificacion de todos los aspectos de nuestra vida.Tamuz, cuyo signo es Cancer = Sartan en hebreo (el cangrejo) esta vinculado segun el Sefer Yetzira*, al atributo de la vision. Es notable como una vision errada de los hechos nos puede conducir a elecciones equivocadas y por lo tanto a caminar senderos desvinculados de nuestra esencia...."caminos sin corazon".
Es importante recalcar que durante este mes existe un incremento de la sensibilidad, y es un tiempo en el que la vista puede nublarse. Es comun escuchar la frase "El ojo ve y el corazon siente", y dificilmente exista persona que no lo haya experimentado alguna vez. Esta expresion de sabiduria popular coincide con la de nuestros sabios al referirse al sentido de la vision como la causa primordial de los pecados corporales.La Tora nos señala dos acontecimientos trascendentes que nos permiten profundizar en la energia de este mes:Es durante este mes de Tamuz que el pueblo de Israel construye el becerro de oro, lo que represento la caida mas profunda en las redes de la idolatria. Sobre este acto determina la Tora en nombre de D-os: "En el dia de Mi selección, recordare esto" (Exodo 32:34).
Este pecado, y convengamos que no se trata de un pecado menor, menos aun si recordamos que tan solo habian pasado dias desde que el mismo pueblo recibiera la Tora en el monte Sinai, se debio a una falla en el sentido de la vision, ya que el satan mostro al pueblo judio una falsa vision del cuerpo sin vida de Moises, ya en los cielos. En el lenguaje de los sabios: la novia traiciona al Novio estando aun bajo el palio nupcial.El segundo hecho que nos ayudara a comprender la naturaleza delicada de la energia de este mes es el suceso que leemos en la Perasha Shelaj cuando Moshe envia a los espias a Canaan, con el proposito de investigar y traer informacion sobre esa tierra, a la cual estaban los judios proximos a entrar. La mision de los espias duro 40 dias, (la mayor parte de ellos corresponden al mes de Tamuz). Esta mision fracaso debido a la falsa informacion que transmitieron los espias, y por consiguiente la entrada en del pueblo judio a la tierra de Israel se postergo. Debido a la erronea interpretacion de los espias al investigar la tierra de Israel, se considera que el sentido de la vision no fue utilizado con pureza y santidad (Zohar-Shelaj). El profundo deseo de los espias de permanecer como principes en el desierto nublo sus vistas hasta tornarse incapaces de apreciar las oportunidades que ofrecia la tierra. Fue asi que transmitieron al pueblo un informe negativo como esta escrito (Numeros 13:32): "...una tierra que se devora a sus habitantes..".Dos sucesos lamentables y un denominador comun: la vision errada de la realidad.
Sin embargo purificando su corazon, el hombre purifica tambien su sentido de la vision, y puede ver en cada ocasión y en cada hecho la revelacion de D-os, y rendir honor a Su presencia.
Tal vez seria bueno reflexionar desde nuestra interioridad, con honestidad y con coraje..
- Con cuanta pureza somo capaces de mirar a nuestro alrededor?....
- Que profundidad alcanza nuestra vision de la realidad?....
- Que tanto apreciamos con "buenos ojos" las oportunidades que nos da la vida?.Que seamos capaces de comprometernos con un trabajo exhaustivo y cotidiano sobre nosotros mismos en procura de elevarnos sobre nuestras propias limitaciones!. Tomado de: Tora.org.ar Más información sobre el Mes de TAMUZ EN: |
http://www.aish.com/espanol/entendiendo_el_judaismo/tamuz.asp http://www.tora.org.ar/tema.asp?idtema=51 JODESH TOV UMEBORAJ!!! UN MES BUENO Y BENDECIDO BatIsrael.Net:
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BARUJ HASHEM,desde hace ya algunos dias en las Instalaciones de nuestro Beit HaMidrash ''Ot le Tovah'' contamos con un Ordenador de primera Linea, asi mismo una muy eficiente conexión a Internet, a traves de este equipo estamos enviando a ustedes este pequeño boletin de anuncios, un granito de arena más en nuestro estudio y fortalecimiento de la Mitzvot B''H, cada Jueves esteremos oyendo y estudiando los Maravillosos Shiurim dictados por el Rav Moshe Stroe Shelit''a Los Cuales estan alojados en la Pagina de Ezra La Anusim, espesamos el estudio de Halajot de Shabat.
Enseñanzas del Rebbe Najman de Breslov
REFUA SHELEMA RIVKA BAT SARA
La dimensión espiritual es un ámbito tan poco conocido que obliga al hombre a buscar una guía para adentrarse en él. Es el proverbial "bosque" que uno debe atravesar en la noche, caminando por un sendero oculto entre espinos cuya única manera de recorrer con seguridad es mediante el consejo de
aquellos que ya han entrado y han abierto una brecha para los demás. Siguiendo sus palabras y consejos podemos también nosotros adentrarnos en la cada vez más profunda comprensión de la Verdadera Realidad, de la percepción del Creador Quien ha diseñado para nosotros ese sendero. Esta senda es la Torá y estos guías son los Tzadikim, aquellas personas que han
alcanzado el grado más elevado de espiritualidad y de percepción de D-os. En sus palabras y enseñanzas encontramos la roca firme donde asentar la fe
necesaria para andar en lo desconocido. Con sus consejos podemos orientar la dirección del verdadero anhelo del alma, del retorno a D-os.
("SEFER HAMIDOT", Página 3).-
"DIJO REB AVRAHAM JAZAN: 'LA BOCA DE LA PERSONA ES COMO UNA RUEDA DE MOLINO. MIENTRAS SE LA MANTIENE MOLIENDO, ELLA PRODUCE QUÉ COMER. MANTÉN TU BOCA MOLIENDO, MANTENLA DICIENDO PALABRAS DE TORÁ E HITBODEDUT. ¡MUEVE TUS LABIOS! ¡MUEVE TUS LABIOS! (RABÍ ELIAHU JAIM ROSEN). EL PODER DE LA PALABRA ES UN REGALO QUE D-OS OTORGÓ EXCLUSIVAMENTE AL HOMBRE. DEBEMOS UTILIZARLO DE MANERA POSITIVA. TOME LA DETERMINACIÓN DE NO UTILIZARLA NUNCA PARA EL MAL. HUYA DE LA CALUMNIA. NO LA DIGA. NO LA REPITA. NI SIQUIERA LA ESCUCHE. NO TENGA NINGUNA RELACIÓN ELLA, EN ABSOLUTO."
("CRUZANDO EL PUENTE ANGOSTO", 'LA PAZ', Página 170)
"ES UNA GRAN MITZVA ESTAR SIEMPRE ALEGRE. TOMA LA DETERMINACIÓN DE ALEJARTE DE LA DEPRESIÓN Y DE ESTAR SIEMPRE ALEGRE. LA ALEGRÍA ES EL REMEDIO PARA TODA CLASE DE ENFERMEDADES, PUES MUCHAS DOLENCIAS SE DEBEN A LA DEPRESIÓN. DEBES INGENIÁRTELAS PARA ALCANZAR LA ALEGRÍA. A MENUDO DEBERÁS HACER ALGO UN POCO TONTO PARA VIVIR FELIZ."
• Relatar historias sobre Tzadikim trae al mundo la luz del Mashíaj y elimina mucha oscuridad y dolor. El relator es también recompensado con hermosas vestimentas.
("SEFER HAMIDOT", Página 13).-
("CONSEJO", 'SIMJAH – ALEGRÍA, PUNTO 30).-
"LOS MILAGROS SÓLO SE PRODUCEN PARA LA PERSONA QUE ESTÁ DISPUESTA A SACRIFICARSE EN ARAS DEL HONOR DE D-OS."
(SEFER HAMIDOT, Página 35).-
SHABAT SHALOM U MEBORAJ VE JODESH TOV!!! |
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