 | Parashát Jukát, por Gabriel ben-Israel |
| Parashát Jukát, por Gabriel ben-Israel (adjunto PDF) |
30 junio 2006
parashah: Parashát Jukát, por Gabriel ben-Israel
parashah: Parashát Jukát, por Abraham Leib Berenstein - Más allá del entendimiento
| Parashát Jukát, por Abraham Leib Berenstein - Más allá del entendimiento |
| PARASHA JUKAS MAS ALLA DEL ENTENDIMIENTO por Abraham Leib Berenstein Antes que nada es bueno aclarar que en Israel estamos en la parasha Jukas y fuera de Israel estan atrasados una parasha. La semana que viene fuera de Israel se lee Jukas-Balak y aca en Israel Balak por lo tanto se igualan el orden de las parashiot. En esta parasha la Tora nos revela una de las mitzvot mas dificiles de entender en toda la Tora. Hay tres tipos de mitzvot: Ediot, son mitzvot que testifican un evento historico o un aspecto de la fe en Hashem, como por ejemplo Shabat que atestigua la creacion del mundo en seis dias y el septimo de descanso, mitzvot de pesaj, sucot, etc que tienen relacion con nuestra salida de Egipto. Mishpatim: son leyes de supervivencia, aceptadas en general por el mundo, como ser no robar, no matar,etc. Jukim: son mitzvot que el cerebro humano no puede entender y estan muy lejos del entendimiento normal de la persona. En el monte de Sinai dijimos haremos y escucharemos. Asi tiene que ser el judio, primero hacerlo porque Hashem lo dice y uno sabe que es lo mejor para uno, segundo tratar de entenderlo. Hay mitzvot que se pueden llegar a entender y otras mas dificiles pero la mitzva de la vaca roja solo a Moshe Rabeinu le fue revelada. Ni siquiera el Rey Salomon que fue el hombre mas sabio pudo entenderla. Una persona al haber estado en contacto con un muerto se volvia impuro, y necesitaba ser purificado. La mitzva consistia en quemar una vaca y mezclar las cenizas con agua, esa mezcla se le salpicaba a la gente que se habia impurificado con un muerto y despues de un proceso la persona se volvia pura. Algunas mitzvot solo nos fueron reveladas en cierta medida para que la gente las pueda aceptar mejor pero en cada mitzva que la Tora nos pide hay secretos muy grandes e influencias espirituales muy elevadas que son dificiles de entender. Rab Itzjak de Vorki dice que la esencia de la Para Aduma es”amar al projimo”. Esto es porque el Cohen que estuvo envuelto en el proceso de purificacion se vuelve impuro en el mismo proceso que purifica a la otra persona. Cuando alguien pierde de si mismo para ayudar a otro, eso es el querer al projimo. La persona que no esta dispuesta a hacer ningun sacrificio por otros siempre va a encontrar razones que es muy dificil para El hacer algo por otro. Pero cuando alguien quiere a otra persona El siente placer en todo el sacrificio que hace por el otro. Cuando mas alguien quiere a otra persona mas esta dispuesto a esforzarse Por lo tanto la forma de darse cuenta cuanto uno quiere al otro, depende de el esfuerzo que haga en todo sentido, ya sea , material o espiritual. Como siempre la Tora nos ensenia a dar y preocuparnos por el projimo. Como una persona siendo tan chiquita y tan limitada jamas puede llegar a entender la perfeccion de toda la creacion del mundo, de la misma forma nunca podremos entender muchas de las mitzvot, pero estamos seguro que todas nos fueron dadas para no solo recibir pago en este mundo sino lo principal para recibir el pago en el mundo venidero. SHABAT SHALOM |
29 junio 2006
ZOHAR_ES: Re: re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS
 | Re: re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS |
Shalom Baruch HaShem estimado Rabbi |
ZOHAR_ES: Re: re zohar JUCAT SOBRE EL AUXILIO DEL TZADIK
 | Re: re zohar JUCAT SOBRE EL AUXILIO DEL TZADIK |
GRACIAS RABINO DANI-EL LA VERDAD,HICE ESTA PREGUNTA PORQUE VIVIVMOS ALGUNOS EN LA DIASPORA Y ESTAMOS SUJETOS A INFLUENCIAS IDOLATRICAS Y BOMBARDEO PUBLICITARIO Y DE MARKETING RELIGIOSOS PAGANO. SE QUE TU RESPUESTA, EMPEZANDO POR MI PERSONA,ES DE UNA LUZ TOTAL E INMENSAMENTE DULCE, PORQUE NOS DESPEJAN LAS TURBULENCIAS ,NUBES DENSAS DE OSCURANTISMO,Y NOS REUBICAN CON SOLIDEZ EN LA VISON DEL TZADIK O CONSAGRADO JUDIO VERSUS AL SANTO GOY O SIMBOLO DE IDOLATRACION O SUSTITUTO O REEMPLAZANTE DEL SEÑOR,DE ADON-AY. QUE IMPORTANTE QUERIDO DANI-EL ,MI AMADO MAESTRO Y REBE,Y DE TU WEB O EDUPLANET PORQUE EN VERDAD NOS QUITAS DUDAS,CONFUSIONES Y DESTACAS LA DIFERENCIA EN SANTIDAD ENTRE UN TZADIK JUDIO Y UN SANTO NO JUDIO LA DIFERENCIA DEFINITIVAMENTE ES LA CONDUCTA REGIDA POR LA TORAH Y POR NO OCUPAR EL LUGAR DE ADON-AY,QUE ES AFIRMADA MUY CLARAMENTE EN LA TORAH DE MOSHE. QUE ALEGRIA SER JUDIO Y TENER COMO META EN ESTE TRANSITO TERRENAL EL CRECER EN TORAH HACIA LA SABIDURIA,LO SAGRADO ,LO SANTO ,CON LA INTERCESION DEL TZADIK,DEL JUSTO AQUI ABAJO A EN EL ADOM OLAM EN EL MAS ALLA,VIA ORACIONES,PETICIONES,ESTUDIOS,COMUNICACIONES,SUEÑOS.APYAR POR LO TANTO TU MISION CON PALABRAS Y TZEDAKA ES NUESTRA OBLIGACION,PARA NOSOTROS,TU8S ALUMNOS ,DISCIPULOS,PARA QUE NOS SIGAS MANANDO LECHE Y MIEL DE ESE MANANTIAL DE AGUA VIVA QUE FLUYE DE TU JOKMA,BINA Y DAAT,INSPIRADOS POR TUS ESTUDIOS ORACIONES ,POR TU EMUNA Y BITAJON A HA-SHEM MUCHAS BENDICIONES AMADO DANIE-EL TU ALUMNO DE PREGUNTAS RARAS FISH-EL FRIEDMAN LIMA PERU |
Kolót: El Descaro de Ser Inocentes, por Gustavo D. Perednik
| El Descaro de Ser Inocentes, por Gustavo D. Perednik | ||
El descaro de ser inocentesPor Gustavo D. Perednik
Siete palestinos habían muerto. Israel lo lamentó porque se trataba de civiles inocentes (cabe marcar el contraste con las prácticas de nuestros enemigos, para quienes los infieles nunca somos inocentes y por ello celebran con danzas callejeras aun la muerte de nuestros niños). Febriles horas dedicadas en Israel a investigar la causa de la tragedia dieron frutos: la carga explosiva había sido enterrada en la arena por Hamas, con el fin de entorpecer un eventual desembarco israelí que procediera a destruir los morteros Qasam. Los medios habían "informado" muy distinto: se trataba de un asesinato de la artillería israelí, sedienta de sangre inocente. Como es habitual cuando se trata de muertos por acciones israelíes, esta vez el diario El Mundo participaba al desamparado lector español del "clamor histérico de cientos de personas", y de cómo "alguien sacó el diminuto cadáver del niño Haizam de la ambulancia y lo mostró a la multitud". El diario no se detuvo en cuán morboso es exhibir cadáveres de niños a masas enardecidas, sino que optó por contribuir con morbosidad de su propia cosecha: "No debía alcanzar el año de vida. Tenía la carita dominada por una macabra palidez, aunque permanecía con los ojos abiertos…"  Pobre Dana Galkovitch, quien, cuando fue asesinada por un Qasam en su kibutz Netiv Haasará (14-7-05), no mereció siquiera que mencionaran su nombre –menos aún la descripción de la palidez de su rostro (hay rostros más pálidos que otros)–. Pobres los centenares de asesinados israelíes, porque en su país se da a los ritos funerarios el solemne tratamiento de sociedad civilizada. Pobres los párvulos del jardín de infantes del kibutz Saad, porque en Europa no se enteraron de que cuando celebraban Janucá (26-12-05) les dispararon un Qasam. Pobres los europeos a quienes sus medios les ocultan cómo los Qasam castigan rutinariamente a Israel, pero les narran abundantemente cuál es la reacción israelí frente a la agresión, de modo que la víctima siempre parezca el agresor. Como ese hueco en la información merece llenarse, aportaremos algunos datos. De Qasam y ontofobia El Qasam fue producido por el terrorista Adnan al Ghoul, asesinado por el Ejército israelí (21-10-04). Consiste en un cohete de acero lleno de explosivos, y ninguno de sus tres modelos tiene sistema de guía, carencia que lo hace muy representativo del islamismo en general: mata a cien sin mirar a quién. La necesidad de producir Qasam surgió cuando Israel logró frenar los centenares de atentados suicidas que habían dejado a miles de civiles judíos muertos, lisiados o gravemente heridos. El principal freno fue la alambrada de seguridad, que pasó a ser blanco favorito de la prensa europea ("El muro de la vergüenza", para el lector español medio). Hamas decidió entonces reemplazar los suicidios por el Qasam, cuyo nombre es abreviatura del del brazo militar de Hamas, tomado a su vez de Izzedín al Qasam, un terrorista salafista muerto en 1935. El obús se estrenó en octubre de 2001, y a partir de entonces se disparan desde Gaza, principalmente desde la aldea de Beit Hanun. A partir del 5 de marzo de 2002 la ciudad israelí más bombardeada fue Sderot. En agosto de 2003 llegaron a Ashkelon, y obligaron a la evacuación de poblados hebreos del desierto del Néguev: Or Haner, Nirim y Najal Oz.  Entre las primeras víctimas mortales del obús (28-6-04) hubo un niño de 4 años, Afik Zahavi, cuya madre fue hospitalizada. Su nombre nunca fue recogido por los medios –tampoco la palidez de su carita. Los últimos ataques de Qasam fueron contra el kibutz Guevím (9-6-06), en el Néguev occidental, y contra la escuela Shekamim Maoz (18-6-06), del barrio Rabin de Sderot. Ésta fue visitada ese mismo día por el ministro de Defensa israelí y jefe del laborismo, Amir Péretz, quien proviene de esa ciudad y fue su alcalde. Frente al domicilio de Péretz hay actualmente una carpa improvisada donde ciudadanos hacen huelga de hambre para protestar contra el lanzamiento de los Qasam y reciben diariamente a centenares de israelíes que se acercan a expresar su solidaridad (huelga decir que jamás los visitan las decenas de corresponsales europeos en Israel, porque destacar a víctimas israelíes perjudicaría "la causa"). Para los medios españoles los Qasam son sólo un detalle marginal de alguna narración. El que ataca es el judío, y poco importa que sus "ataques" tengan como objetivo mortíferos misiles. Israel ha bombardeado varias veces centros de fabricación de Qasam, sobre todo durante la operación Días de Penitencia (30-9/15-10-04), pero ha quedado demostrado que la playa de Gaza no fue objeto de bombardeo alguno. De las dos pruebas al respecto, la primera es que no había cráter alguno en el lugar de la explosión, y la segunda, que pese a que los esbirros de Hamas se habían apresurado a retirar las esquirlas de los cadáveres para impedir su investigación, no pudieron evitar que se analizaran las de los cuerpos de los heridos, que fueron trasladados para su atención a hospitales israelíes (esta atención, curiosamente, también se les escapó a los medios). Las esquirlas indicaron sin lugar a dudas que los explosivos no habían sido israelíes, como mostró el día posterior a la tragedia el comandante de la División de Gaza, brigadier Aviv Kojavi. Pero las pruebas tienen sin cuidado a quienes, como TVE, deciden de antemano que para los israelíes ser inocentes es un descaro intolerable. El judío es asesino y la realidad, un vano detalle que sobra en la información.  Así se había visto en el caso de la acción israelí en Yenín (8-4-02), campo de entrenamiento del Hamas y la Yihad administrado por la ONU. Mientras la prensa alemana e inglesa refirieron "la masacre de Yenín" como una posibilidad, para la española fue una certidumbre desde el comienzo. La criminalidad de Israel no requería de pruebas. Los diarios hablaban de "limpieza étnica", incluso del "Holocausto de Yenín". Uno de los peores exponentes fue Telecinco, en donde se mostraba un cadáver en pantalla como "prueba de la masacre". Cuando finalmente los medios de prensa entraron en Yenín, pudieron enterarse de que no había habido ninguna matanza, sino una lucha mano a mano, ya que los israelíes habían evitado bombardear el campamento desde el aire para minimizar la muerte de civiles. En la batalla, 23 soldados israelíes habían perdido la vida, así como 48 palestinos armados. Se destruyeron arsenales y laboratorios de explosivos preparados para suicidas. Tras la rendición del bastión terrorista, centenares de palestinos se entregaron al Ejército israelí y no hubo más muertes, salvo las que perpetraron los medios informando de un exterminio, mientras periodistas por doquier se lamentaban y se hacían colectas televisivas para ayudar a las familias de "las víctimas palestinas". El nuevo mito judeofóbico ya había sido internalizado, así que cuando finalmente se mostró que el elevado número de soldados israelíes caídos había sido consecuencia del cuidado que el Ejército hebreo había puesto en proteger a los civiles palestinos, entonces los medios se limitaron a abandonar el tema expeditamente. Incluso cuando la ONU admitió que en Yenín Israel había procedido correctamente, la verdad debía ocultarse para no permitir a Israel eludir su ubicuo rol de verdugo. El postmodernismo proclama una ontofobia que transforma toda verdad objetiva en un mero "punto de vista". TVE suele extremar la metamorfosis y habla siempre de la respuesta israelí ante la agresión; nunca de la agresión misma. Hasta Kofi Annan debió desdecirse (15-6-06) de sus declaraciones, después de una reunión con el embajador israelí ante la ONU, Dan Guilerman. Annan había dicho que la explicación israelí era "muy rara", "porque no se suelen colocar minas en las playas". Luego se corrigió y admitió haberse "dejado arrastrar por una especulación periodística", lo que la mayor parte de la población europea viene haciendo por décadas en lo concerniente a Israel. Gustavo D. Perednik es autor, entre otras obras, de La Judeofobia (Flor del Viento), España descarrilada (Inédita Ediciones) y Grandes pensadores judíos (Universidad ORT de Uruguay). |
ZOHAR_ES: Re: re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS
| Re: re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS |
| Shalóm, querido Fishel, Patricia et al, No hay punto de comparación entre un "tsadík" -un justo sagrado, apegado a la Toráh y a la fe en el Creador Uno y en sus leyes, abocado vitalmente a lograr la enmienda propia y de su mundo por vía de elevar lo material a categoría espiritual- y todos los otros casos que mencionas. Cuando hablas de los "santos" de otros pueblos o culturas, estás hablando de gente que acaso sea "buena" (no podría decir, por ejemplo, que halla faltado bondad a Teresa de Calcuta), pero son idólatras, y su búsqueda trascendental está muy lejos de la Toráh, que es decir de la Verdad. no es su búsqueda la búsqueda de un tsadík, no están orientadas sus acciones hacia donde se orientan las búsquedas del tsadík, no tienen lugar donde tiene lugar el tsadík. existe, sí, el concepto de "tsadikéi umót ha'olám", los "justos de los pueblos del mundo", en que se agrupan aquéllos hombres buenos y sagrados, que se atienen a las 7 mitsvót de los hijos de Nóaj (con lo que, por ejemplo, están libres de toda práctica idolátrica) y sus almas se elevan hasta sitiales importantes, desde donde adquieren influencia también sobre nuestro mundo. Pero sigue sin haber proporción posible entre dicha influencia y dicho paradigma, y la que ejercerá un tsadík que es todo él Toráh, que está completamente imbuido de Toráh en la que ha extenuado su atención y su tiempo (como explicamos en la edición de Matók MiDvásh de ayer). hay que tener mucho cuidado con las comparaciones que tienden a confundirnos. una persona que hace el bien para con sus semejantes es una persona buena, y sin duda agrada a Hashém su acción; mas no puede ser considerado tsadík en tanto sea idólatra: tal condición hace que, en términos espirituales, aún sus buenas acciones resulten dar fuerza al Otro Lado -al lado oscuro-, como podemos ver fácilmente, si analizas que precisamente toda la "bondad" de Teresa de Calcuta ha dado una enorme fuerza a la iglesia católica (Hashém nos libre). merece cita aparte escrivá de balaguer, que fue un antisemita odioso y recalcitrante que hizo enorme daño en donde pudo. pero ya es otro tema que no nos corresponde en este ámbito, y hacia el que no paga la pena distraer nuestra atención. espero haberte auxiliado algo con estas palabras. con brajót, daniEl |
[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #81 - Jukát 5766 - Si tallas la Verdad en tí, ¿qué te faltará? (acerca de la Luz en los rostros de los hombres)
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Matok MiDvash #81 - Jukat
Edición No. 81 - Tamuz 5766 - Jukát (Bamidbar -Numeros- 19:1 a 22:1)
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Si tallas la Verdad en tí, ¿qué te faltará?
(acerca de la Luz en los rostros de los hombres)
Esta edicio'n esta' consagrada a la preservación de Eliahu ben-Miriám y de Guil'ád ben-Avivah con vida y salud y a su pronta liberación de manos de sus perversos captores y su re-unión en libertad y Teshuváh completa con quienes aman; a la elevación del alma de Usher Zelig ben-David hacia la vida plena del Gan 'Edén; y a la pronta y completa reposición de Anat bat-Becky, Feivel ben-Edith y Mordejái ben-Ester en cuerpo y alma junto a todos quienes les aman, en Teshuváh plena iluminada por Shalóm.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
| Matók MiDvásh #35 / Zohar Jukát - Siempre acudirá en tu auxilio el tsadík, con que sólo te atrevas a seguir sus buenos pasos / Parashát Jukát, por Rav Shimon Elituv / Parashát Jukát, por Rab Amram Anidjar - Aprendiendo de nuestros padres / Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - Http://www . D's . Cielo / Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - ShaAlí Serufáh: "La quema del Talmud" / Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Cuál fue el error? / Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - Hasta lo s 120 años (II) / Parashát Jukát, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Guinzburgh / Parashát Jukát, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org / Parashát Jukát, por Rav Pynchas Brener * Revisa más contenidos en "La Parasháh de la Semana" |
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La palabra "Jukáh", que da nombre a nuestra parasháh y es apodo de la Toráh completa, significa "estatuto"; en el caso de nuestra parasháh, se trata aquí de una mitsváh para la que no se provee explicación: su sentido permanece inalcanzable, y así, es fe en puridad, es apego voluntario y completo al Creador y a Su Toráh, lo que nos lleva a cumplirla y realizarla. Sólo cuando interiorizamos, con amor y temor, la Verdad grandiosa de la Toráh en su conjunto, adquirimos capacidad de que la Toráh nos modifique y nos eleve.
Así visto, la gran prueba en el camino no es sino la "jukáh": la ley incomprensible, la acción que requiere más íntegramente el motor de la fe... antes de darnos paso a la "pantalla siguiente" en el complejo juego de la vida a que nos ha invitado el Creador, por su inmensa Misericordia, para que enmendemos nuestras almas.
Leemos en Midrásh Tanjúma Jukát, 2:
Un hombre viajaba desde la tierra de Israel rumbo a Babel. Mientras comía pan, vio a dos pájaros que luchaban entre sí, hasta que uno de ellos mató al otro. El vencedor voló, tomó una brizna de cierta hierba, la apoyó sobre el pico del que había muerto, y éste revivió. Fue el hombre, tomó la hierba y siguió su camino, decidido a probar su nueva capacidad de sanar y revivir. Cuando llegó a Sulámah de Tsor, halló un león muerto, tirado en el camino. Apoyó la hierba sobre la boca del león. El león revivió, se paró sobre sus patas, y lo devoró.
¡Pobre de quien recibe herramientas milagrosas que no sabe valorar! Pobre de quien recibe a destiempo el regalo del poder, el medio para llevar a cabo milagros grandiosos,... cuando sus ojos no saben distinguir entre lo bueno y lo malo, entre la plena luz y la tiniebla. ¿De qué le valió a nuestro héroe disponer de la "varita mágica", cuando no sabía sobre qué utilizarla, cuando no tenía capacidad de contenerse ante la primera oportunidad y evaluarla de modo correcto?
Aprendió de ésto Ben-Sira: No hagas bien al malvado, y el mal no llegará hasta tí.
Preguntaremos todos: ¿Cómo llegaré a ser alguien que distingue al malvado, y evita hacerle bien? ¿Cómo me pondré a resguardo del mal, para que no me dañe ni mi conquiste?
"Jukáh" comparte también raíz con "jakikáh", que es "grabado"; ésto es: un dibujo indeleble, tallado en el cuerpo que lo acoge para siempre. Explica el Nó'am Elimelej que esta contigüidad semántica (entre el "estatuto" y el "grabado") viene a alertarnos acerca de que toda mitsváh y todo estudio de Toráh producen una marca en el hombre, una marca que tiene que ver con dotarle de forma nueva y superior, que en determinada etapa te hará capaz aún de sanar enfermos.
Esa "marca" o forma de que nos dotarán el estudio y la práctica de la Toráh son, precisamente, el manual de instrucciones para un correcto uso de "la brizna de hierba" milagrosa: hay secretos grandiosos, de los que nos otorgan poder sobre las fuerzas de la naturaleza, cuya formulación clara no ocuparía más que unos pocos renglones (o apenas tomar la hierba de donde el ave la abandonó). Mas la Toráh, y tras ella nuestros sabios de bendita memoria, han codificado la sabiduría, diseñando un camino a cuyo través, a cada paso que se aproxima a nosotros el secreto que da poder, también crecemos rumbo a ser dignos de poseerlo.
La clave fundamental de este camino está dada por el modo en que se adquiere la Toráh, acerca de lo cual también se expide nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 19:14): "Esta es la Toráh: un hombre que muera en una carpa"; y explica el Zohar (Vaiejí, 220a) que la "carpa" es el resguardo espiritual que te provee la Toráh, y siendo así, "un hombre que muera en una carpa" no es sino el hombre que dedica todo su tiempo y toda su atención al cultivo de la Toráh, hasta la extenuación, hasta el límite de sus fuerzas: ese hombre, adquirirá la "jakikáh", la marca de su elevación en la forma nueva de su alma, y será capaz de sanar a los demás.
Más importante aún que su nueva capacidad de sanar a los demás, es que será capaz de decidir sabiamente quién es el que debe ser sanado, y no morirá por ello. Porque es la sabiduría que le dio forma lo que le habilita a manejar su facultad espiritual, a la que acaso no sea necesario adosar brizna de hierba o circunstancia material alguna.
Vuelve a advertirnos ahora el Midrásh (Tanjúma Jukát, 6):
Dijo HaKadósh Barúj Hu a Shlomóh -Salomón- (Melajím -Reyes- 1, 3:5): "Pide lo que desees, y te lo Daré". Se preguntó Shlomóh qué pedir: "Si pido plata y oro, seguro me será concedido. Si pido realeza, estará en mi mano. En lugar de ello, voy a pedir algo con lo que nada pueda competir". En seguida habló frente a Hashém y le dijo: "Amo del Mundo, no pido de Tí sino sabiduría". Le respondió Hashém: "Bien pediste que pediste sabiduría, porque nada tiene valor frente a ella".
De la biografía de Shlomóh aprendemos cuán acertada fue su elección: no hubo grandeza que le fuera ajena. Contó con toda la sabiduría que podía brindarle la Toráh, y ella le habilitó las herramientas necesarias para la riqueza material, para la perpetuidad de la enseñanza, para el dominio de todos los idiomas, para la administración de justicia, para la majestad física y espiritual.
Rabi Leví nos aproxima al secreto de su "éxito" (Tanjuma Jukát, ibid): "Así como la arena traza un cerco al mar para evitar que salga de su sitio e inunde el mundo, así la sabiduría de Shlomóh se erigía como barrera ante su instinto, para impedirle pecar". Así es como la sabiduría sagrada modifica la forma del hombre, haciéndole sabio a condición de que sea sagrado, haciéndole próspero a condición de que la riqueza propicie en él la verdadera Luz. Así es como la sabiduría sagrada nos completa, rumbo a la enmienda verdadera de las almas.
Reflexiona el Midrásh a partir del diálogo de Shlomóh con Hashém: "De aquí que, si no adquiriste conocimiento, ¿qué valor tiene lo que adquiriste?. Y si tienes conocimiento, ¿qué te podrá faltar?".
Y aún así, hallamos a Shlomóh reflexionando sobre sus límites, sobre lo que aparentemente "le falta", cuando dice (Kohélet -Eclesiastés- 7:23): "Todo ésto intenté en la sabiduría; dije seré sabio... y ella está lejos de mí"; y explica el Maharz"ú (Rabeinu ZeEv Wolf) que se trata de dos etapas en la adquisición de la sabiduría: en la primera, "todo ésto intenté en la sabiduría", y cuanto intentó, obtuvo; en la segunda, se propuso "ser sabio", saber y comprender el más profundo de los secretos... y entonces "ella", la explicación de la "jukáh", resultó estar lejos de él; resultó ser inalcanzable.
Este es el punto en que Shlomóh supera la prueba que le está destinada: cuando asume sus límites, cuando advierte que la máxima completitud del hombre no alcanzará a conocer sino lo que el Creador ha puesto a nuestro alcance; cuando la "forma" que le ha dado la Toráh se cierra y se completa en la máxima magnitud que un hombre puede conquistar.
El máximo escalón humano no se halla en ninguna cima de poder ni de riqueza, sino en la sabiduría que nos da forma, que nos modifica íntimamente a través de una existencia sagrada. Y por ello, pocas líneas después, agregará Shlomóh (Kohélet -Eclesiastés- 8:1): "La sabiduría de un hombre iluminará su rostro". Sea Voluntad de Hashém que en el camino de la Toráh sepamos labrar nuestra forma sagrada, y con rostros luminosos atraigamos hacia nosotros la GueUláh, la Redención completa por vía de la Piedad y no del sufrimiento ya no, muy pronto, luminosamente en estos días en que nos maravillamos de la magnitud de la "Jukáh" y nos manifestamos en deseo de ser sabios, que es ser buenos, que es Shalóm, muy pronto ya sin dilación, Amén, sea así la Voluntad ante El.
Shabát Shalóm y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
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28 junio 2006
ZOHAR_ES: re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS
| re zohar JUCAT,,,,,EL TZADIK VIVO O NO TE AUXILIARA SIEMPRE Y CUANDO SIGAS SUS PASOS |
HOLA PATRICIA ARTALE TE FELICITO POR TUS COMENSTARIOS EN ZOHAR EMOR PERO COMO ERES UNA TALMID JAJAM OSEA SABIA DE LA TORAH QUISIERA TUS COMENTARIOS SOBRE EL ULTIMO ZOHAR ZUKAT QUE NOS ACABA DE ENVIAR DANI-EL MI DUDA SE REFIERE SI SOLO LOS TZADIKS JUDIOS QUE AYUDAN DEL MAS ALLA O DEL MAS ACA,ESCUCHANDOLOS O REZANDO EN SUS TUMBAS COMO ALGUNAS TRADICIONES O COSTUMBRES JUDIAS PRACTICAN,O TAMBIEN A LOS TZADIKIM DE LA COMPETENCIA O DE OTROS CREDOS,FE,HOMBRES Y MUJERES BUENOS,CARITATIVOS,SABIOS,JUSTOS INTEGROS ME IMAGINO QUE UN SABIO O TZADIK HINDU O YOGUI, COMO YOGUI VIVEKANANDA,O SAI BABA, O BUDA O UN SABIO CATOLICO O SANTO,COMO TERESA DE CALCUTA,O JOSE MARIA ESCRIVA DE BALAGUER DEL OPUS DEI,O EL PAPA JUAN PABLO SEGUNDO O JESUCRISTO,ASI COMO RABI NAJMAN DE BRESLOV,O BAR YOJAI,O RABI ABULAFIA,O CORDOVERO,O BAAL SHEM TOV,Y TODOS LOS REBES DE JABAD,O SEFARADITAS O ASKENAZIM,,,, TODOS ELLOS TZADIKIM SEGUN SUS ACCIONES,PALABRAS Y PENSAMIENTOS, POR FAVOR TE PIDO QUE ME CONTESTES CON LA RESPECTIVA HUMILDAD DEL CASO SHALOM FISH-EL DAVID FRIEDMAN |
27 junio 2006
parashah: Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - Hasta los 120 años (II)
| Parashát Jukát, por Rav Daniel Oppenheimer - Hasta los 120 años (II) |
| Parashát Jukát HASTA LOS 120 AÑOS (II) por Rav Daniel Oppenheimer Es la segunda vez que tratamos el tema de la muerte, y cada vez que quiero encarar el tema, siento que a algunos lectores les causará una suerte de rechazo, dada la sensación que prevalece en parte de la sociedad para la que ciertos temas se evitan tratar en lo posible. No obstante, vuelvo a recalcar, como lo hice en el pasado, que la defunción es parte del esquema en que D”s dispuso el orden de la vida, y, por lo tanto, es importante estudiarlo con el mismo interés con el que nos instruimos en otros aspectos de nuestra existencia. Es más, dado que por desconocimiento, este asunto habitualmente se suele asociar con cultos ocultos de la nigromancia, es importante comentarlo con la seriedad que se merece y a partir de las fuentes tradicionales de la Torá y sus comentarios. En esta ocasión, quiero comenzar con una ley que trata la Perashá de esta semana, que es la “Tum’á” que afecta a quienes estuvieron en contacto o bajo un mismo techo que el fallecido o en el cementerio. No es la única Tum’á mencionada en la Torá. Existen muchas más. Sin embargo, ésta es una Tum’á que tiene vigencia aun hoy, ya que nos impide a los judíos ingresar al Monte en donde estaba nuestro sagrado Bet HaMikdash y nos impide a los Cohanim (sacerdotes) consumir las entregas que el resto del pueblo debiera darle, como ser la Jalá que se separa de cada masa que se hornea. La palabra “Tum’á” misma da a confusiones ya que suele traducirse al español como “impureza”, que es un término relacionado con lo sucio, turbio, adulterado o manchado. En todo caso, posee la connotación de algo despreciable. Esta traducción está errada. Tamé (adjetivo de “tum’á”) o su antónimo tahor, no significan sucio o limpio. Esta impureza ni siquiera se puede explicar en la terminología con la que nos expresamos diariamente. Posiblemente podamos aproximarnos a la idea que representa, estudiando la aclaración que nos brinda el R.Sh.R.Hirsch sz”l sobre el tema. Él explica que la idea de lo impuro está vinculada con la limitación física que tenemos los seres humanos dado que somos mortales. La condición efímera de las personas, comenzó a suceder desde que Adam y Javá pecaron al comer del árbol del que no debían consumir. No obstante, si bien nuestros cuerpos tienen una existencia orgánica provisoria, nuestra vida real no termina con la muerte corporal, sino que sigue existiendo en la dimensión real que pertenece al alma que fue creada a imagen de D”s. El alma no tiene restricción alguna y la idea de la pureza, entonces, se asocia con la amplitud infinita de las personas de crecer en lo espiritual, dado que somos totalmente libres en lo moral en forma análoga a nuestra concepción de D”s que es absolutamente Libre y no posee definición alguna que pudiera calificarLo o condicionarLo. A pesar que esta noción podría parecerle poco relevante a alguno, y para muchas teorías de vida la elección de nuestras acciones está predestinada o circunscrita por ciertos sucesos del historial personal, de acuerdo a los fundamentos del judaísmo expresados en el “Aní Ma’amín”, el libre albedrío sí es esencial y es lo que permite al ser humano elegir desde lo más perverso a lo más ético. El libro “Guesher haJaim” expande esta noción con la ley que considera sagrado al cuerpo humano del fallecido como si fuese un rollo de Torá en desuso. El cuerpo había sido en vida, el medio mediante el cual el individuo se manifestó y realizó sus proyectos espirituales. Una vez que el alma pasa hacia otra altura, el cuerpo no pierde la consideración que le correspondió por ser el envoltorio sagrado del alma. A su vez aporta otra reflexión. La sensibilidad hacia la profanación crece en proporción directa al potencial del elemento implicado para generar santidad. Por esa razón, únicamente un cuerpo humano puede volverse “tamé” contaminando todo lo que está bajo el mismo techo y no los restos de un animal (cuya tum’á es inferior). Saliendo un poco el tema, es importante recalcar que los Cohanim (sacerdotes) no deben exponerse (estando en la cercanía o bajo el mismo cobertizo) de un muerto que no fuese un pariente directo de sangre o su cónyuge, en el cementerio o en velatorios. Dada la profunda ignorancia de muchos judíos, existen muchos que desconocen si su origen es de una familia de Cohanim, o no. Hay más áreas que lamentablemente no se observan como sería debido. No se debe hacer nada en las cercanías del ataúd, durante el velatorio o frente a una tumba que podría asemejarse a una burla al muerto. Esto se denomina “Lo’eg laRash” = quien se mofa de un necesitado. Esta prohibición se extiende a comer, según algunos fumar, y observar Mitzvot que, obviamente, el fallecido ya no puede observar, p.ej. tener los Tzitziot a la vista y estudiar Torá. La ley judía prohibe la cremación y ordena que se coloque una lápida que cubra todo el área de la sepultura. Cuando se va al cementerio, es habitual encontrarse con que muchas tumbas están decoradas con flores y tienen las fotos de los fallecidos sobre la lápida. Estas no son costumbres judías. Ni la estética ni la ostentación son el punto trascendental de las lápidas ni del cementerio. En la época de Rabán Gamliel de Iavne (de la época de la Mishná), se solía entrar en gastos astronómicos para adquirir mortajas caras para los fallecidos. Esto llegó a punto tal, que los familiares pobres dejaban “tirados” a sus seres queridos sin darles enterramiento dada su imposibilidad de hacer frente a estos gastos. Rabán Gamliel, la persona de mayor jerarquía de su generación, decidió detener esta tendencia. Antes de fallecer, ordenó a su familia ser enterrado con hábitos de los más simples. De este modo, puso un ejemplo y un antecedente para todos los que le seguían, quienes ya no estarían perseguidos por el “qué dirán” (Talmud Mo’ed Katán 27). Se acostumbra visitar las tumbas de los seres queridos en la fecha de su aniversario hebreo (si no cae en Shabbat o en Iom Tov). En dicha ocasión se recitan ciertos capítulos de los Tehilim (Salmos). Tanto en esa oportunidad como en cualquier otro momento, no se debe pedir ni rezarle a los muertos. La Torá claramente nos enseña a no invocar a ninguna fuerza o poder ajenas a D”s para nuestras súplicas (Esto también responde a uno de los Aní Ma’amín). Sí, en cambio, está permitido rogar al Todopoderoso, en mérito de las acciones de quienes están enterrados en dicho lugar. Algunas autoridades permiten incluso pedir que el fallecido sea un buen defensor para los que quedamos, ante el Tribunal Celestial. (Guesher HaJaim 29). “En el momento de fallecer, no acompañan a la persona ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas, sino su estudio de Torá y sus buenas acciones...” (Pirke Rabi Eliezer 34). |
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