Edición No. 81 - Tamuz 5766 - Jukát (Bamidbar -Numeros- 19:1 a 22:1)
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Si tallas la Verdad en tí, ¿qué te faltará?
(acerca de la Luz en los rostros de los hombres)
Esta edicio'n esta' consagrada a la preservación de Eliahu ben-Miriám y de Guil'ád ben-Avivah con vida y salud y a su pronta liberación de manos de sus perversos captores y su re-unión en libertad y Teshuváh completa con quienes aman; a la elevación del alma de Usher Zelig ben-David hacia la vida plena del Gan 'Edén; y a la pronta y completa reposición de Anat bat-Becky, Feivel ben-Edith y Mordejái ben-Ester en cuerpo y alma junto a todos quienes les aman, en Teshuváh plena iluminada por Shalóm.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
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La palabra "Jukáh", que da nombre a nuestra parasháh y es apodo de la Toráh completa, significa "estatuto"; en el caso de nuestra parasháh, se trata aquí de una mitsváh para la que no se provee explicación: su sentido permanece inalcanzable, y así, es fe en puridad, es apego voluntario y completo al Creador y a Su Toráh, lo que nos lleva a cumplirla y realizarla. Sólo cuando interiorizamos, con amor y temor, la Verdad grandiosa de la Toráh en su conjunto, adquirimos capacidad de que la Toráh nos modifique y nos eleve.
Así visto, la gran prueba en el camino no es sino la "jukáh": la ley incomprensible, la acción que requiere más íntegramente el motor de la fe... antes de darnos paso a la "pantalla siguiente" en el complejo juego de la vida a que nos ha invitado el Creador, por su inmensa Misericordia, para que enmendemos nuestras almas.
Leemos en Midrásh Tanjúma Jukát, 2:
Un hombre viajaba desde la tierra de Israel rumbo a Babel. Mientras comía pan, vio a dos pájaros que luchaban entre sí, hasta que uno de ellos mató al otro. El vencedor voló, tomó una brizna de cierta hierba, la apoyó sobre el pico del que había muerto, y éste revivió. Fue el hombre, tomó la hierba y siguió su camino, decidido a probar su nueva capacidad de sanar y revivir. Cuando llegó a Sulámah de Tsor, halló un león muerto, tirado en el camino. Apoyó la hierba sobre la boca del león. El león revivió, se paró sobre sus patas, y lo devoró.
¡Pobre de quien recibe herramientas milagrosas que no sabe valorar! Pobre de quien recibe a destiempo el regalo del poder, el medio para llevar a cabo milagros grandiosos,... cuando sus ojos no saben distinguir entre lo bueno y lo malo, entre la plena luz y la tiniebla. ¿De qué le valió a nuestro héroe disponer de la "varita mágica", cuando no sabía sobre qué utilizarla, cuando no tenía capacidad de contenerse ante la primera oportunidad y evaluarla de modo correcto?
Aprendió de ésto Ben-Sira: No hagas bien al malvado, y el mal no llegará hasta tí.
Preguntaremos todos: ¿Cómo llegaré a ser alguien que distingue al malvado, y evita hacerle bien? ¿Cómo me pondré a resguardo del mal, para que no me dañe ni mi conquiste?
"Jukáh" comparte también raíz con "jakikáh", que es "grabado"; ésto es: un dibujo indeleble, tallado en el cuerpo que lo acoge para siempre. Explica el Nó'am Elimelej que esta contigüidad semántica (entre el "estatuto" y el "grabado") viene a alertarnos acerca de que toda mitsváh y todo estudio de Toráh producen una marca en el hombre, una marca que tiene que ver con dotarle de forma nueva y superior, que en determinada etapa te hará capaz aún de sanar enfermos.
Esa "marca" o forma de que nos dotarán el estudio y la práctica de la Toráh son, precisamente, el manual de instrucciones para un correcto uso de "la brizna de hierba" milagrosa: hay secretos grandiosos, de los que nos otorgan poder sobre las fuerzas de la naturaleza, cuya formulación clara no ocuparía más que unos pocos renglones (o apenas tomar la hierba de donde el ave la abandonó). Mas la Toráh, y tras ella nuestros sabios de bendita memoria, han codificado la sabiduría, diseñando un camino a cuyo través, a cada paso que se aproxima a nosotros el secreto que da poder, también crecemos rumbo a ser dignos de poseerlo.
La clave fundamental de este camino está dada por el modo en que se adquiere la Toráh, acerca de lo cual también se expide nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 19:14): "Esta es la Toráh: un hombre que muera en una carpa"; y explica el Zohar (Vaiejí, 220a) que la "carpa" es el resguardo espiritual que te provee la Toráh, y siendo así, "un hombre que muera en una carpa" no es sino el hombre que dedica todo su tiempo y toda su atención al cultivo de la Toráh, hasta la extenuación, hasta el límite de sus fuerzas: ese hombre, adquirirá la "jakikáh", la marca de su elevación en la forma nueva de su alma, y será capaz de sanar a los demás.
Más importante aún que su nueva capacidad de sanar a los demás, es que será capaz de decidir sabiamente quién es el que debe ser sanado, y no morirá por ello. Porque es la sabiduría que le dio forma lo que le habilita a manejar su facultad espiritual, a la que acaso no sea necesario adosar brizna de hierba o circunstancia material alguna.
Vuelve a advertirnos ahora el Midrásh (Tanjúma Jukát, 6):
Dijo HaKadósh Barúj Hu a Shlomóh -Salomón- (Melajím -Reyes- 1, 3:5): "Pide lo que desees, y te lo Daré". Se preguntó Shlomóh qué pedir: "Si pido plata y oro, seguro me será concedido. Si pido realeza, estará en mi mano. En lugar de ello, voy a pedir algo con lo que nada pueda competir". En seguida habló frente a Hashém y le dijo: "Amo del Mundo, no pido de Tí sino sabiduría". Le respondió Hashém: "Bien pediste que pediste sabiduría, porque nada tiene valor frente a ella".
De la biografía de Shlomóh aprendemos cuán acertada fue su elección: no hubo grandeza que le fuera ajena. Contó con toda la sabiduría que podía brindarle la Toráh, y ella le habilitó las herramientas necesarias para la riqueza material, para la perpetuidad de la enseñanza, para el dominio de todos los idiomas, para la administración de justicia, para la majestad física y espiritual.
Rabi Leví nos aproxima al secreto de su "éxito" (Tanjuma Jukát, ibid): "Así como la arena traza un cerco al mar para evitar que salga de su sitio e inunde el mundo, así la sabiduría de Shlomóh se erigía como barrera ante su instinto, para impedirle pecar". Así es como la sabiduría sagrada modifica la forma del hombre, haciéndole sabio a condición de que sea sagrado, haciéndole próspero a condición de que la riqueza propicie en él la verdadera Luz. Así es como la sabiduría sagrada nos completa, rumbo a la enmienda verdadera de las almas.
Reflexiona el Midrásh a partir del diálogo de Shlomóh con Hashém: "De aquí que, si no adquiriste conocimiento, ¿qué valor tiene lo que adquiriste?. Y si tienes conocimiento, ¿qué te podrá faltar?".
Y aún así, hallamos a Shlomóh reflexionando sobre sus límites, sobre lo que aparentemente "le falta", cuando dice (Kohélet -Eclesiastés- 7:23): "Todo ésto intenté en la sabiduría; dije seré sabio... y ella está lejos de mí"; y explica el Maharz"ú (Rabeinu ZeEv Wolf) que se trata de dos etapas en la adquisición de la sabiduría: en la primera, "todo ésto intenté en la sabiduría", y cuanto intentó, obtuvo; en la segunda, se propuso "ser sabio", saber y comprender el más profundo de los secretos... y entonces "ella", la explicación de la "jukáh", resultó estar lejos de él; resultó ser inalcanzable.
Este es el punto en que Shlomóh supera la prueba que le está destinada: cuando asume sus límites, cuando advierte que la máxima completitud del hombre no alcanzará a conocer sino lo que el Creador ha puesto a nuestro alcance; cuando la "forma" que le ha dado la Toráh se cierra y se completa en la máxima magnitud que un hombre puede conquistar.
El máximo escalón humano no se halla en ninguna cima de poder ni de riqueza, sino en la sabiduría que nos da forma, que nos modifica íntimamente a través de una existencia sagrada. Y por ello, pocas líneas después, agregará Shlomóh (Kohélet -Eclesiastés- 8:1): "La sabiduría de un hombre iluminará su rostro". Sea Voluntad de Hashém que en el camino de la Toráh sepamos labrar nuestra forma sagrada, y con rostros luminosos atraigamos hacia nosotros la GueUláh, la Redención completa por vía de la Piedad y no del sufrimiento ya no, muy pronto, luminosamente en estos días en que nos maravillamos de la magnitud de la "Jukáh" y nos manifestamos en deseo de ser sabios, que es ser buenos, que es Shalóm, muy pronto ya sin dilación, Amén, sea así la Voluntad ante El.
Shabát Shalóm y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
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