 | PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!! | |||||||||||||||||||||||||||
בס"ד  PARASHAT TETZAVE -SHABAT ZAJOR- (Ordenarás) Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10 Maftir para SHABAT ZAJOR : (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19) Haftará PARA SHABAT ZAJOR : Shmuel I 15:1-34 En el Shabat anterior a Purim, la Haftará que se lee para la Parashat Zajor es Shemuel I 15:2-34. EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS La segunda de las Cuatro Parashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa "Recuerda". La Torá nos dice "Recuerda lo que Amalek les ha hecho en el camino, cuando salieron de Egipto". En el Shabat Zajor nosotros cumplimos con la mitzvá de "destruír el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos" leyendo esta sección de la Torá. Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek - Hamán. La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: El Rey Shaúl fue ordenado aniquilar a Amalek, pero fracasó en matar a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, pudo engendrar un hijo, y fue de este niño que Hamán era descendiente. PARASHAT ZAJOR
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A. Sr. Alberto Girado Lobo Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr Kalman Shamai Ben Dina Sr Iosef Ben Avraham Avinu Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana Sra Jaya Bat Shira Sra Maria Barrerio Sra Mijal ruby Bat Marlen Sra Hanna Bat Malka Paula Tzofiah Bat Leah Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de: HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L Hatzlaja beKol Maase Yadenu: Asher Amram Ben Avraham * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali, Colombia Bogotá:
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19). Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto. Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Isra Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación "Deoraitá", es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat ZajorResumen de la Parashá
El Todopoderoso dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer aceite de oliva puro para encender las luces del candelabro (menorá), que debía estar encendida continuamente en el Santuario. Aharón y sus hijos Nadav, Avihú y Eleazar, nombrados por el Eterno como sacerdotes (Cohanim), tenían a su cargo, entre otras tareas, el mantener encendida la menorá. Sus vestimentas eran especiales según las indicaciones de Hashem. Estas debían ser confeccionadas por especialistas. Las vestiduras de Aharón el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), se distinguía sobre las de los demás, como ser que el efod que debía ser de oro, celeste, púrpura y carmesí, y de lino. Sobre dos piedras de ónix, que se colocaban sobre las hombreras, debían grabarse los nombre de las doce tribus. El pectoral tenía doce piedras, entre ellas rubí, topacio, ágata, zafiro, diamante, y que cada una llevaría grabado el nombre de una tribu. Se debían colocar en cuatro hileras de tres piedras cada una. Aharón fue vestido como indicó el Eterno y presentado por Moshé y ungido con aceite, y luego el resto de los Cohanim. Por otra parte, el Todopoderoso señaló sacrificios que debían ser llevados al Santuario, y que los Cohanim recibirían en sus manos, para luego tomar las partes del animal sacrificado, como su carne, su sangre, su sebo, y realizar distintas ceremonias con ellas. Todos estos rituales se repetían diariamente, los siete días de la semana. "CATIT", ¿ACEITE BATIDO?
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1575&group_id=31 Moisés DesaparecePor Yanki Tauber   La Torá consiste de cinco libros, subdivididos en 54 "Parshiot". Comúnmente son llamados "Los Cinco Libros de Moisés". A primera vista, el nombre parece de alguna manera mal aplicado. Es verdad que Moisés los transcribió, y además es verdad que es el personaje principal de la narración; ¿Pero no es la Torá de Di-s? Similarmente el Talmud se asombra por el llamado del profeta (Malaji 3:22) "Recuerden la Torá de mi siervo Moisés". ¿Es entonces la Torá de Moshé? Si lo es, dice el Talmud "Porque él dio su vida por ella, es llamada por su nombre". Moisés no es mencionado en el primer libro, Bereshit (Génesis). Tiene sentido —no había nacido todavía. La palabra "Moisés" aparece sólo unas pocas veces en el quinto libro, Devarim (Deuteronomio). Esto también es comprensible —todo Devarim es un discurso de 37 días de duración que Moisés dio ante el pueblo de Israel antes de fallecer. A través de las once Parshiot de Devarim oímos su voz hablando —"En ese tiempo Di-s me dijo…", "Y luego marchamos…" (En contraste, el resto de la Torá está escrito en tercera persona —"Y Di-s habló a Moisés…", "Y Moisés ascendió a la montaña…", etc.). En los otros tres libros, el nombre "Moisés" aparece muchas veces en cada Parshá —a menudo docenas de veces en una sola página. En cada Parshá, excepto una: la sección de Tetzavé (Éxodo 27:20-30:10) no incluye una sola mención del nombre de Moisés. El comentario del Baal HaTurim sobre la Torá explica este fenómeno como consecuencia de algo que Moisés dijo a Di-s en el momento del pecado del Becerro de Oro. Cuando el pueblo de Israel traicionó su pacto con Di-s justo 40 días después de recibir la Torá en el Monte Sinaí., Di-s le dijo a Moisés que planeaba destruir a la nación que se había desviado y construir un pueblo nuevo y mejor de los descendientes de Moisés. Moisés rogó y argumentó a favor del pueblo, diciendo finalmente a Di-s: "Ahora, si Tú perdonas su pecado… Pero si no lo haces, bórrame del libro que has escrito" (Éxodo 32:32). Es por esto, dice el Baal HaTurim, que falta el nombre de Moisés en la Parshat Tetzavé. Sin embargo, quedan algunas cosas por comprender: a) Finalmente, por supuesto, Di-s no destruyó al pueblo de Israel y no borró el nombre de Moisés de la Torá. ¿Entonces por qué fue sacado el nombre de Moisés de Tetzavé? ¿Es una especie de castigo o "consecuencia" de sus audaces palabras, o hay algún significado más profundo para su parcial realización? b) ¿Qué estaba tratando de obtener Moisés? ¿Fue una especie de "amenaza" para forzar la mano de Di-s? ¿Hay alguna manera por la que la desaparición del nombre de Moisés de la Torá salvara al pueblo de Israel? C) ¿Por qué, de todas las 54 Parshiot de la Torá, es Tetzavé la que pierde el nombre de Moisés? ¡En realidad el relato del pecado de Israel y el "ultimátum" de Moisés aparecen en la siguiente Parshá, Ki Tisá! El Zohar habla de Di-s, la Torá y el pueblo de Israel como "tres vínculos interconectados uno con el otro… cada uno consistente de un nivel sobre un nivel, oculto y revelado". ¿Qué son esos niveles "ocultos" y revelados" de los que habla el Zohar? Los maestros jasídicos explican que hay dos niveles por los que Di-s, Israel y la Torá están interconectados. Uno es el nivel "revelado", la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Di-s es infinito e inconocible, y nosotros somos finitos y seres mortales. Pero Di-s nos dio Su Torá, decretando que en ella se invistiera Su sabiduría y voluntad; cuando estudiamos la Torá y cumplimos sus preceptos, nos conectamos con Di-s. En un nivel más profundo, sin embargo, la conexión va de otra manera: Las almas de Israel son las que vinculan la Torá con Di-s. En este nivel, el alma es una chispa de la esencia Divina, y la Torá es el producto de esta unidad. Di-s, como es a Sí Mismo, está más allá de poseer un "sabiduría" o "voluntad"; las adquiere sólo como un medio para expresar Su intrínseca relación con nosotros. En otras palabras, en el nivel "revelado", un pueblo judío que rechaza la Torá, Di-s no permita, pierde su conexión con Di-s. En el nivel oculto, es la Torá la que "necesita" que nosotros estemos conectados con el Todopoderoso. (Por lo tanto hay versículos y Midrashim que describen al pueblo judío como "hijos" de Di-s —una relación de hijos con su padre deriva del hecho de que él o ella es una extensión del ser del padre. En otros lugares vemos la Torá como la fuente de nuestro vínculo, como el Midrash que describe a la Torá como "hija" de Di-s y a Israel como "yerno del Rey"). Ahora podemos comprender qué logró Moisés al insistir que Di-s "borre su nombre" de la Torá. El "nombre" de una persona es el ser que presenta al mundo, más allá del cual yace un ser más profundo y central que trasciende toda denominación y descripción. Por lo tanto, nuestros Sabios nos dicen que "toda la Torá es los nombres de Di-s" —es decir la manera en que Di-s se hace conocer por nosotros. Cuando Di-s le dijo a Moisés que el abandono de la Torá por parte de Israel había destruido el vínculo con Él, Moisés comprendió que esto quería decir que Di-s ahora se estaba relacionando con ellos en el "nivel" de Su nombre —la dimensión "revelada" de su vínculo, en el que la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Él supo que para salvar al pueblo de Israel debía evocar su relación "oculta" con Di-s —el vínculo intrínseco que ninguna trasgresión podía conmover. Por lo tanto le dijo a Di-s: "Borra mi nombre de la Torá". La Torá es mi vida, estaba diciendo Moisés. Además es la sustancia de mi relación con el pueblo que amo; Yo soy su maestro, el trasmisor de Tu sabiduría a ellos. Pero mi vínculo principal con ellos va aun más profundamente. Tan es así, que deseo borrar mi nombre de la Torá, todo el tiempo que defino mi rol en sus vidas como su fuente de Torá, su abandono de la Torá significa que ya no estoy conectado con ellos. Los actos de los justos tienen un interesante efecto en Di-s —hacen que Él actúe de la misma manera. Las palabras de Moisés provocaron que Di-s del mismo modo asumiera Su "oculta" y "sin nombre" relación con Su pueblo —el vínculo que trasciende la Torá, y que es realmente la fuente y razón de ser de la Torá. (Por lo tanto, en el análisis final, Moisés no sólo salvó al pueblo de Israel —también salvó la Torá). La Parshat Tetzavé sirve como un glorioso monumento al gran acto de Moisés y a lo que obtuvo. Pues mientras su "nombre" está realmente ausente de la Parshá, su esencia sin nombre la impregna más que su nombrada ausencia. Esto puede verse en la primera frase de Tetzavé, que registra las palabras de Di-s a Moisés: "Y ordenarás a los hijos de Israel…". En la primera palabra de la Parshá —veatá, "y tú" —está Moisés. No por su nombre sino por el "tu" que trasciende su nombre. ¿Por qué Tetzavé? El 7 de Adar —fecha del nacimiento y de la muerte de Moisés —siempre cae cerca de esta semana en que se lee Parshat Tetzavé en el ciclo anual de lectura de la Torá, haciendo de ella la semana más adecuada en la cual introducirse al quintaesencial "tú" de Moisés. YO NO SE POR QUE
Recordá lo que te hizo amalek en el camino… lo que te ocurrió en el camino…
(Devarim 25,17-18)
¿Por qué la Tora nos muestra la existencia de la casualidad, usando la expresión: lo que te ocurrió en el camino? Y cuando habla del pueblo de amalek lo describe como un pueblo que no teme al Bore Olam, dice Rashi que describir a amalek como un pueblo sin temor a Hashem resulta extraño, ¿acaso sobre un caníbal se dice que no tiene Irat Shamaim?
En la guerra contra amalek está escrito que cuando Moshe levantaba sus manos, Israel vencía, y cuando las bajaba… se fortalecía amalek (Shemot 17,11) ¿Las manos de Moshe eran los soldados del ejército? En esa guerra Moshe le dice a Iehoshua bin Nun que elija hombres (Shemot 10,9), y allí Rashi explica: hombres justos, se ve difícil, ya que necesitamos otro milagro de Januca para que los justos triunfen (reshaim beiad tzadikim, los malvados en manos de los justos).
Para contestar estas preguntas veremos en el Midrash Raba (Ester 7), la carta que aman envía a las ciento veintisiete naciones del reino. Shalom para todos, sin límites. Es sabido por todos ustedes, que hay un hombre entre nosotros, que no nació en nuestra tierra, sino que es descendiente de la nobleza (de reyes), también descendiente de amalek, y es uno de los hombres más importantes y poderosos de la generación. Su nombre es aman (todo esto lo escribió él mismo, y le pide a todos que lo sepan, el más grande de la generación se llama aman). El nos hizo una pregunta simple y pequeña sobre un pequeño pueblo que vive entre nosotros (para exterminar a un pueblo se habla de un asunto simple, sin importancia). Un pueblo despreciado por todos los pueblos porque se creen inteligentes y superiores a los demás, y lo demuestran con la maldición hacia todos los pueblos que está siempre en sus bocas. ¿Quieren saber cuál es la maldición con la que nos maldicen? Hashem gobernará por siempre y echará a los pueblos de su tierra (Tehilim 10,16), y también afirman que Hashem cobrará venganza de los pueblos y que será como un reproche… (Tehilim 149,7) (prueba de que Israel quiere solamente el mal de los demás).
Además, es un pueblo que no sabe reconocer ni agradecer las bondades que les hacen, hasta pueden renegar de quien les hizo bien. Miren lo que le hicieron al pobre faraón. Cuando ellos bajaron a egipto, el faraón los recibió con los brazos abiertos, con una sonrisa de punta a punta, y les dio lo mejor de la tierra de egipto para que puedan vivir allí, y los alimentó en los años de hambre que azotaron a todo el mundo y les dio para comer los mejores frutos de la tierra (este es un ejemplo de cómo se escribe la historia! No fue Iosef Hatzadik el que alimentó al faraón, a todo el pueblo de egipto y a todo el mundo en los años de hambre, sino que fue el faraón, en persona, el que tuvo la idea, la llevó a la práctica y administró los granos guardados!!!) El faraón les dio la posibilidad de construir allí sus ciudades (no estamos hablando aquí de trabajos forzados, de ninguna manera, sino que fueron proyectos de construcción muy importantes, como la construcción de palacios, y el faraón, con toda la bondad de su corazón, pretendió cumplir con el importante precepto de "recibir invitados", por eso invitó a los iehudim para que tengan el honor y también la prioridad para encargarse de la construcción de los palacios del faraón).
Y todo este maravilloso recibimiento no fue suficiente para este pueblo tan desagradecido, que desvergonzadamente le pidió al faraón que le permita salir al desierto para alabar a Hashem, en un camino de tres días, y después volverían a sus ocupaciones… No sólo eso, pidieron a sus vecinos oro, plata y prendas de vestir a modo de préstamo, y con el oro, la plata, y las mejores vestimentas de todos los vecinos, cada iehudi cargó varios burros que también eran de ellos, hasta que literalmente vaciaron egipto, y más tarde desaparecieron…
Cuando el faraón escuchó que los iehudim se escaparon, corrió detrás de ellos para devolver el dinero a sus dueños. ¿Qué le hicieron? Había entre ellos un hombre llamado Moshe ben Amram, que hacía brujerías con su bastón a tal punto de debilitar a todo el ejército. Le dio un golpe de bastón al mar hasta partirlo, y todos los iehudim cruzaron el mar pisando suelo seco, dentro del mar, hasta que todos pasaron.
Y YO NO SE cómo pasaron, ni cómo se secó el agua (resulta sorprendente como aman, sabía de la partición del mar, sabía que los iehudim pasaron por lo seco, lo que no sabía es cómo "sucedió" todo eso. Y lo más sorprendente, es que aman escribe esta carta para 127 países, una carta escrita con elegancia, donde de pronto pone que no sabe, ya que a veces es mejor reconocer, pero eso está bien si pasa una vez, todos pueden considerar así que se trata de una persona humilde. Pero, como veremos, son muchas las veces que aman afirma no saber).
A continuación, el faraón entró al mar con todo su ejército para recuperar el dinero de su pueblo, y YO NO SE cómo los empujaron dentro del mar y ahogaron a todos en el fondo del mar, sin recordar el bien que el faraón les hizo. Vemos qué clase de desagradecidos son!
¿Y qué le hicieron después a amalek, el papá de mi papá? Está escrito: Y fue amalek a luchar con Israel en Refidim (Shemot 17,8). ¿Qué hizo entonces Moshe? Tenía un alumno, llamado Iehoshua bin Nun, muy cruel que no tenía piedad por nada ni nadie. Ese Moshe le dijo: elegí hombres para pelear contra amalek, y YO NO SE si los hombres eran brujos o fuertes guerreros. ¿Qué hizo ahora Moshe? Tomó el bastón en su mano y YO NO SE qué hizo con él, porque cuando los pueblos se enfrentaron YO NO SE cómo se debilitó tanto amalek, hasta que los sobrevivientes apenas pudieron escapar de sus manos.
Más tarde aparecieron sijon y og, los reyes más fuertes de la tierra, tan fuertes que ninguna creación, ningún pueblo se atrevía a enfrentarlos, hasta que llegó el pueblo de Israel y YO NO SE cómo los mataron. Después los enfrentaron los reyes de midian y YO NO SE cómo murieron… Y así siguió aman escribiendo su propia historia…
Muy interesante resulta comprobar que aman lo sabía todo, la partición del mar, las guerras con sijon y og, la guerra con amalek, lo único que no sabía era cómo "ocurrían" las cosas. Pero esa falta de conocimientos no le impidió mandar su carta a las ciento veintisiete naciones y mostrarle a todos que no sabía cómo ocurrían las cosas… ¿Por qué mostrarle a todos que no sabía? Porque esa es la forma de actuar de amalek. ¿De algo que pasó llegar a la conclusión de que existe un Bore Olam? No y no! Eso fue algo que pasó hace seis mil años y por única vez en la historia. Pero ahora todo es casualidad, algo que "ocurrió". Puede ser que YO NO SE cómo pasó, pero una cosa segura es que no existe ningún D-s.
La guerra contra amalek fue la guerra de la fe en Hashem y su supervisión particular, por eso eran necesarias personas justas para una guerra como ésta. Cuando Moshe levanta sus manos, los iehudim entregan su corazón al Bore Olam, y por eso triunfan, porque es la victoria de la fe. La Tora muestra que el defecto de amalek es no tener Irat Shamaim, porque todo es un desprendimiento del no temer, como el atribuir todo a la casualidad. Rab Shlomo Levinstein Shlita. Esh Dat 5759 http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1575&group_id=31 | ||||||||||||||||||||||||||||
25 febrero 2010
Barranquilla: PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!!
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