23 setiembre 2009

Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏‏

PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 23 de September de 2009, 21:18
 

בס"ד

 


 

PARASHAT HAAZINU

( Prestad oídos)

 SHABAT SHUVAH

 Libro Devarim / Deuteronomio (32:1 a 32:52)

 Haftará de la Semana:
Comunidad Sefaradí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Mijá / Miqueas 7:18-20

Comunidad Ashkenazí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Yoel / Joel 2:11-27
Mijá / Miqueas 7:18-20

 
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
 ( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Netanel Ben Sara
Sebastián Ben Rujama
Zevulón ben Alicia
 
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha 
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
 
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Carlos Ben Maria  Z''L

 * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

 


 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT Y YOMKIPUR en Barranquilla, Colombia

Fecha Hora    
Viernes, 25 Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:36
Shabat, 26 Septiembre, 2009 Shabat concluye: 18:24
Víspera de Iom Kipur
Domingo, 27 de Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:35
Lunes, 28 de Septiembre, 2009 La Festividad termina: 18:23
 

 

    
Jueves, 9 de Octubre, 2008

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

 



 

 
 


 


Resumen de la Parashá

Deuteronomio 32:1-32:52

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida.

Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Di-s "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al Di-s que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" -- y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Di-s "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Di-s será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

La parashá concluye con la instrucción de Di-s hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"

 

Enfoques sobre la Parashá

 

 

Tres Alabanzas


En la canción de Haazinu Moshe indica las alabanzas particulares del pueblo judío, y entre otras cosas dice: "los encontró en una tierra desierta". La explicación sencilla del versículo es que Di-s encontró al pueblo judío en el desierto. Sin embargo, es difícil decir esto, ya que Di-s no encontró al pueblo en el desierto, sino mucho antes, en Egipto.

Por eso Rashi explica de la siguiente manera: "A ellos los encontró fieles en la tierra desierta, porque recibieron Su Torá y Su reinado y Su yugo, cosa que no hicieron Eisav e Ishmael". Es decir, es una alabanza especial del pueblo judío, que Di-s los encontró fieles a El en el desierto, y la misma está compuesta de tres partes: 1) Su Torá, 2) Su reinado y 3) Su yugo.

Esta alabanza expresa el hecho de que el pueblo judío no se comportó como Eisav e Ishmael que, cuando Di-s les propuso aceptar la Torá, primero preguntaron qué estaba escrita en ella y la respuesta no les satisfizo, por lo que se negaron a recibirla. Por el contrario, los Hijos de Israel mostraron una fe total en Di-s y aceptaron recibir la Torá en forma de "Haremos y escucharemos". Por esto los alaba Moshe: " los encontró en una tierra desierta".

Como dijimos, esta alabanza está compuesta por tres partes, donde la primera es que " recibieron Su Torá". Esto se refiere al estudio de Torá en forma de esfuerzo. También está incluida la observancia de las Mitzvot racionales, que tienen una explicación intelectual.

Un nivel superior de alabanza del pueblo judío es que "recibieron Su reinado". Aquí se revela en una forma más profunda la fe en Di-s, ya que el pueblo judío está listo para recibir el reinado de Di-s y observar Sus preceptos como decretos del Rey, sobre los cuales no se hacen preguntas.

Un nivel superior aún es que "recibieron Su yugo". Aquí se simboliza una entrega absoluta a Di-s. Con la aceptación del reinado solamente, la persona no subordina los detalles de su vida particular hacia el rey, sino que sólo acepta cumplir sus preceptos en lo referente al país. Sin embargo, cuando recibe el yugo del rey, significa que se volvió un sirviente, con lo que subordina toda su vida al rey.

Esta es la alabanza del pueblo judío: no solamente aceptaron la Torá de Di-s, sino que también Su reinado, incluida una anulación total a los mandatos Divino, y, más aún, aceptaron Su yugo y se hicieron sirvientes en todo lo que respecta a sus vidas.

En mérito de esta alabanza Di-s se unió al pueblo judío en forma de "los encontró" - como dice el versículo "los encontró en una tierra desierta". Así como una persona se alegra cuando encuentra algo, así Di-s se alegra con el pueblo judío. Y a cambio también nos da algo "encontrado" - la Redención final y completa, sobre la cual está escrito "Encontré a David mi sirviente", rápido en nuestros días.

Escuchar y Oír

Parashá para Chicos

Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la tierra".

Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y escuche la tierra".

¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu?

Moche llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen" y a la tierra de dijo "oí".

Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche".

La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como Moshe, cercano a HaShem. Esto nos segura que El escuchará nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.

 

Tomado de www.jabad.com
 

"Ha'azinu..." (Devarim 32:1)

Asi como todas las notas en un acorde, y todas las voces e instrumentos en una orquesta se juntan para formar un solo sonido, asi también toda la creación canta en armonía para proclamar la Unidad de Di-s. La Parashá de Ha'azinu está escrita en forma de una canción, para recordar al Pueblo Judío que toda la Creación resuena en armonía con sus acciones.

(Rabí Gedalia Schorr)


"Oye, Oh cielos, y yo hablaré; y la tierra escuchará las palabras de mi boca" (Devarim 32:1)

Cuando una persona reza, se siente humilde, pequeña e insignificante. Cinco minutos más tarde, cuando entra a su oficina, es una persona totalmente diferente, tratando con las personas en el mundo material de cada día. En otras palabras, no es suficiente decir "Oye, Oh cielos, y yo hablaré"; sino tambien "y la tierra escuchará las palabras de mi boca"- ¡lo que la persona habla a los Cielos, él mismo tiene que escuchar en este mundo, en la tierra, y actuar de acuerdo a eso!

(Rabí Shlomo Zobin)


Nuestros Sabios dicen "Aquél que teme a los Cielos será escuchado por el hombre". Esto es lo que este versículo nos enseña: "Oye, Oh Cielos, y yo hablaré..." - Si los Cielos van a oir lo que yo digo, "la tierra escuchará las palabras de mi boca" - aquellos en la tierra también escucharán mis palabras.

(HaAdmor Rabi Abraham Yaacob de Sadigora)


"Que mi enseñanza caiga como lluvia..." (Devarim 32:2)

Las palabras de la Torá son como lluvia. Así como la lluvia cuando cae, aparentemente no deja ninguna huella en las plantas, y solo después cuando el sol emerge de las nubes y brilla en la tierra, vemos los resultados de la lluvia - así también son las palabras de Torá. Aunque en el momento de escucharlas su influencia no puede ser detectada, a través del tiempo sus efectos aparecen.

(Rabí Bunim de Peshishe)


"Que Mis enseñanzas caigan como lluvia, que Mis palabras fluyan como el rocío" (Devarim 32:2)

Una tormenta violenta. Se oye el bramido del viento. La lluvia azota el suelo. Parece como si la tierra se partiera en dos por la tempestad. Y aun así si no fuera por esa tormenta, la tierra no podría dar frutos. Porque si solamente el rocío regara el suelo, el calor del sol quemaría y chamuscaría las semillas.

Unicamente si las lluvias tempestuosas riegan el terreno, el rocío cumplirá con su tarea de hacer surgir los brotes florecientes.

Lo mismo ocurre con la Torá. Si el individuo se esfuerza en el estudio de la halajá, impregnándose de la metodología y el torrente de lógica talmúdica, aunque le parezca que está luchando con un diluvio, con el tiempo hará que surjan flores de increíble belleza.

Tal vez se sienta desolado, acosado por la tempestad...

No obstante, los frutos de sus labores también comprenderán las partes más esotéricas de la Torá: el "rocío" de la Agadita: las enseñanzas homilíticas. Ellas florecerán en sus manos.

Sin embargo, si solamente se ocupa del "rocío" de la Torá, entonces, con el "sol" abrasador, o sea, con las brillantes luces del cinicismo secular, su adquisici¢n de Tor  se marchitar  y morirá, pues le faltan las lluvias profundas que nutren las raíces.

(Basado en el Netziv, oído de boca de Rabí Pinjas Kantrovitz) 

Shabat Shalom.


 


Se acerca Iom Kipur

Shabat Shuba

El Shabat que acaece entre Rosh Hashaná y Iom Kipur recibe el nombre de "Shabat Shuba" -Shabat del retorno-.
Esta denominación se debe a la Haftará (trozo selecto de los libros de los profetas que se lee tras la culminación de la sección semanal de la Torá) de esa semana. Pues la misma comienza con las palabras "Retorna -Shuba- Israel hasta El Eterno tu Di-s". (Parparaot la Torá) 
A modo introductorio diremos que la lectura de la "Haftará" de instauró por causa que en tiempos de antaño fue sentenciado un cruel decreto en perjuicio del pueblo de Israel. El mismo incluía la prohibición de practicar la lectura de la Torá. Los dirigentes espirituales de la época evaluaron la situación y decidieron sustituir este vacío por un trozo de los libros de los profetas cuyo contenido se asemeje a la sección semanal de la Torá que corresponde a esa semana. (Mishná Berurá 284: 1) 
Al implantar esta enmienda de emergencia, los sabios concordaron en emplear para la lectura de la Haftará, el mismo sistema utilizado para la porción semanal de la Torá. Esto equivale a decir, serían llamados siete individuos, quienes recitarán la bendición anterior y posterior a la lectura. Asimismo, cada uno leerá al menos tres versículos, como es la ley para la lectura de la Torá.
 
Como consecuencia, los siete convocados leían por lo menos un total de veintiún versículos.
 
Cuando el decreto que prohibía leer la Torá fue abolido, la lectura de la Haftará no fue suprimida. Siguió vigente y se acostumbra hasta el día de hoy, haciéndoselo tras la lectura de la Torá. Igualmente, se trata de no disminuir de veintiún versículos, tal como otrora.
 
LA HAFTARÁ DE LA SEMANA
 
La "Haftará" que se lee esta semana presenta una singularidad realmente curiosa, no tiene ningún vínculo con la porción semanal de la Torá. Solo se relaciona con el móvil de la fecha, es decir, con el "Shabat del retorno", que se encuentra en medio de los diez días de arrepentimiento que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur

Esta relación es posible porque la palabra Shuba representa retorno y a su vez arrepentimiento. De esta manera, se relacionan los diez días de arrepentimiento con el retorno hacia El Eterno.
 
CARACTERÍSTICAS DE ESTE DÍA
 
El "Shabat Shuba" orienta a la predisposición y preparación de todo Israel para el Día del Perdón -Iom Kipur-. Por tal razón la gran multitud estila en este Shabat, luego del mediodía, ingresar a las Sinagogas y casas de estudio para escuchar las disertaciones de los líderes espirituales de cada comunidad. Ellos, tonificando lo requerido para este día, ofrecen mensajes que despiertan a la multitud de su letargo espiritual. Los estimulan a tomar decisiones de mejorar sus conductas personales y perfeccionar sus modales, tanto frente a su prójimo, como ante el Creador del universo. (Parparaot la Torá) 

Es de carácter concluyente ingresar al Sagrado día de Iom Kipur con la preparación espiritual adecuada. Debido a ello, el relevante papel protagónico que cobran estas disertaciones anunciadas, las cuales aportan una gran ayuda para lograr tal preparación.
 
UN CASO EJEMPLAR
 
Rabí Iaakov Krantz, conocido popularmente como "El predicador de Dubna", era un erudito capaz y dotado de condiciones innatas para llegar a lo más recóndito de las personas y despertar sus corazones y almas.

Este sabio era sumamente respetado, y su fama se expandió por las congregaciones de Israel que residían en Rusia y Polonia. Su nombre circulaba libremente y estaba en boca de muchos. Era conocido como el "padre de los disertantes". Sus exposiciones eran recibidas con cariño por los eruditos y el grueso de la población por igual. 
En cierta ocasión "el predicador de Dubna" visitó una Sinagoga de 'gente descarriada' en la ciudad de Berlín. Este acontecimiento tuvo lugar durante el "Shabat Shuba", y fiel a su estilo, al culminar la plegaria, el erudito subió a la tarima para derramar frente a los presentes su apasionante disertación surgida del corazón. El mensaje brindado casi siempre incluía normas de conducta, relatos alusivos, y consejos de ética y moral. 
El sabio dio inicio a su discurso y comenzó a expresarse como habituaba en las demás ocasiones. Promediando la disertación, presintió algo extraño, sus palabras no eran recibidas por el público con anhelo y fervor. No despertaban en ellos sentimientos austeros y deseos de mejorar sus conductas. Intuyó que los oyentes no prestan atención a sus palabras, demostrando una clara falta de interés.
 
El "predicador de Dubna" decidió recortar su mensaje, culminando con la siguiente parábola: Shloime el herrero vivió toda su vida en una pequeña aldea. Cada jornada para encender su fragua requería un enorme esfuerzo personal de su parte. Necesitaba soplar insistentemente, forzando y exigiendo sus pulmones hasta lograr el fuego necesario para su labor. Lo mismo sucedía cuando pretendía elevar la llama. 

Un día, este herrero visitó la ciudad y adquirió allí un fuelle, que con su ayuda es posible aumentar el fuego sin esfuerzo. El hombre se alegró en gran manera y regresó de inmediato a su vivienda portando el preciado hallazgo. Llegó a su casa y sin perder tiempo se dirigió a la principal herramienta de trabajo que poseía, la fragua.
 
Una vez posicionado, comenzó a arrojar aire mediante el fuelle que adquirió, deseando encender el fuego. Las expectativas previas eran indescriptibles, aunque grande fue la sorpresa cuando advirtió que pese a que accionaba con reiteración la herramienta adquirida, el fuego no aparecía.
 
El individuo, totalmente sorprendido, decidió revisar su adquisición para ver si encuentra alguna falla, pero para su gran desazón, la misma se hallaba en perfecto estado. A posteriori, se abocó a analizar paso a paso que es lo que pudo haber sucedido. Finalmente, tras un exhaustivo análisis, decide que lo han estafado y viajará a la ciudad con el fin de presentar el reclamo pertinente.

El hombre marcha decidido, y llega hasta el negocio en el cual compró la pieza. Se acerca hasta el mostrador y se queja por lo que le han vendido y no funciona.
El vendedor escucha atentamente el reclamo, y tras unos instantes de reflexión sugiere al herrero: Digame una cosa, ¿encendió usted la llama piloto antes de arrojar aire con el fuelle?
En ese momento el individuo se percató de su error. Obvió un detalle esencial. La herramienta no le funcionaba porque olvidó encender una llama piloto.
 
Así acontece también con vosotros –concluía el "predicador de Dubna" su disertación en Berlín-, hace ya una hora que estoy parado sobre la tarima, y soplo con todas mis fuerzas. Sin embargo ¿de qué sirve el aire que exhala mi espíritu cuando no contáis con una llama piloto encendida?" 

MORALEJA
 
La idea resultante de esta parábola indica con suma precisión la tarea a emprender para cumplir con la labor que nos fue encomendada por El Eterno de encender a nuestro prójimo apagado.

Primero debe encenderse una chispa vital. Luego, con un par de soplidos seguramente gozará de un alma vivificada y radiante, pudiendo llegar a niveles trascendentales.
Además, también él mismo podrá encender otras almas que se están apagando, y seguro que todo esto nos beneficiará también a nosotros. Quién hace algo por su semejante y logra que este retome la buena senda, se le considera como que verdaderamente ha formado a esa persona.
 
Para certificarlo observemos lo declarado en el Pentateuco (Génesis 6: 9): "Esta es la genealogía de Noe, Noe fue un varón recto e íntegro en su generación, con Di-s anduvo Noe". 

Al hacerse un preámbulo a la genealogía de Noe, lo más lógico sería que a continuación el versículo enumere a sus hijos y nietos. Sin embargo, curiosamente el texto comienza alabar la actitud de Noe.
 
¿A qué se debe esto?. Enseña que lo principal de la genealogía de los hombres rectos consiste en sus buenas acciones. (Rashi)
 
LAS MUJERES
 
Aun es posible pensar que el rol de las mujeres no cobra el mismo protagonismo que el de los varones, siendo el de ellas secundario, al ser que la Torá encomendó al hombre más preceptos que a las mujeres. Este hecho puede inducir a figurarse, que las damas pierden posibilidades en este aspecto y los nacidos con sexo masculino están por sobre ellas.
 
Para disipar esta hipótesis fue escrito: (Éxodo 19: 3): "Así dirás a la casa de Jacob". Esta encomendación tiene como destinatarias a las mujeres. Resulta que Moshé recibió la ordenanza de transmitir en primer orden a las mujeres los principios de los capítulos y demás enseñanzas breves que pueden comprender. 

¿Por qué fue ordenado enseñar a las damas en primer orden?. Es porque ellas envían a sus hijos al colegio, y atraen sus corazones a través de palabras dulces para que estudien con alegría. Asimismo los cuidan para que no cesen en su aprendizaje de la Torá. Sumado a ello, les transmiten la necesidad de respetar los preceptos desde la infancia.

Resulta que las mujeres rectas son la causa del estudio de la Torá y el temor de El Eterno. Además, cuando regresan los maridos de su labor, cansados y exhaustos, les recuerdan la necesidad de destinar y conservar un tiempo estable y predefinido al estudio de la Torá, y logran que vayan a la casa de estudio pese a la fatiga.
 
Por lo tanto, la mujer debe dar siempre el buen ejemplo. Ya que además de todas las satisfacciones que puede obtener en este mundo por la influencia lograda en sus hijos y esposo para que transiten por el camino del bien, cuando le toque devolver su alma al Creador, las buenas acciones que realizarán sus hijos que dejó aquí en la tierra y que educó correctamente, se le contabilizarán a esa madre como que ella misma está haciendo esa buena obra. SE le considerará como si estuviera viva y cumple todos los preceptos. (Reshit Jojmá, Derej Ertetz la nashim)
 
Resulta que ya sea hombre o mujer, niño o anciano, uno debe esforzarse al máximo posible en cumplir la mayor cantidad de actos positivos que esté a su alcance. Pues además de lo mencionado, los mismos se convierten en un depósito a cobrar en el mundo venidero, donde podrá disfrutarse plenamente de todo lo logrado aquí con sudor y esfuerzo.
 
Asimismo es menester encender todas las almas posibles, y alentar a los individuos a que retomen el camino del bien. Pues nuestro Padre espera hasta el último momento que retornemos hacia El. Y si nosotros somos el medio para que uno de Sus hijos lo haga a través nuestro, el bien que generaremos con esto sobre nosotros y nuestras familias será incalculable.
 
Tengan todos un Día de Iom Kipur en el que las plegarias sean aceptadas y merced a ello recibamos un año de abundancia y paz, donde no escuchemos ya de guerras, pobreza ni conflictos de ninguna clase. Que sea este finalmente el año en el cual El Eterno con Su gran misericordia nos envíe Su recto redentor para que nos saque del exilio en el que nos hallamos inmersos y nos devuelva a la Tierra Prometida con el Santo Templo y la ciudad de Jerusalén reconstruidos y podamos acercar nuevamente las ofrendas gratas a nuestro Creador.

 

Tamado de:
http://www.judaismovirtual.com/festividades/f.shabat_shuba.php


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