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בס"ד
PARASHAT MISHPATIM (LEYES) SHABAT SHEKALIM-MEBARJIM Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 21:1 - 24:16 Maftir/ 8va Lectura: Shemot -Éxodo- 30:11-16) Haftará Especial por ser Shabat shekalim: Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim) Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Este shabat es mebarjim ya que bendecimos el mes de Adar; Rosh Jodesh Adar Sera: (Primero y Segundo día)
30 de Shevat y 1ero. de Adar 5769.
martes 24 Y miércoles 25, Empezando el lunes 23 al Anochecer. JODESH TOV UMEBORAJ !!! Un mes Bueno y Bendito para Todos !!!
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Resumen de la parashá La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo - al año quincuagésimo).
Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad. Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente. La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos. He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación. También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes. Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo. Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino. Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto. Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente. La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación. Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol. La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones. Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor. Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a
D-s. Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre. En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada. Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: "Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos". Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta Días y cuarenta noches. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=623 Las cuatro Parashot | |
Parashat Shekalim Parashat Zajor Parashat Pará Parashat Hajódesh A medida que se va acercando el comienzo del mes de Adar debemos ir preparándonos para la lectura de las arbá parashiot (cuatro secciones especiales). Nuestros Sabios decretaron que en cuatro sábados especiales del año, sea sacado del arca de la Torá un rollo adicional para que además de leerse del primer libro la parashá semanal como hacemos en cualquier shabat normal del año, del segundo rollo sean leídas una serie de lecturas adicionales, que se conocen con el nombre de las arbá parashiot. Ellas son: parshat shekalim, parashat zajor, parashat pará y parashat hajódesh. Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá. Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal - habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II. Parashat Shekalim El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de parashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim). Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario. A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado. Parashat Zajor El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19). Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto. Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados. Parashat Pará Parashat pará se debe leer siempre dos shabatot antes de Rosh Jódesh Nisán. La sección de la Torá que se lee del segundo rollo en shabat pará, es extraída de parashat Jukat (Bamidvar -Números- 19:1-22) y habla sobre la pará adumá (la vaca roja). Esta parashá se lee el shabat anterior a parashat hajódesh (véase a continuación) ya que también en el desierto, la vaca roja fue quemada en una fecha cercana al comienzo del mes de Nisán, y de esa forma el pueblo de Israel pudo purificarse después de la inauguración del Mishkán (Santuario), que tuvo lugar al comenzar ese mes. Las cenizas de la pará adumá eran necesarias para efectuar la purificación de las personas que lo necesitaran, para así poder sacrificar el sacrificio de Pésaj en su debido momento. Y debemos leer parashat pará, para expresar el anhelo de que nosotros también deseamos ser purificados por D'os, pronto. Parashat Hajódesh La última de las cuatro parashiot es parashat hajódesh. Esta parashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…". Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud. Al igual que en parashat shekalim, si Rosh Jódesh Nisán cae un día sábado, entonces ese mismo sábado será el shabat hajódesh. |
Tomado de: www.judaismohoy.com
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No Quebrar, sino Santificar
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Acabamos de leer, la semana pasada, en la Parshá de Itró, sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí con voces y relámpagos. Ahora queremos saber qué es lo que contiene esta Torá, entregada desde el Cielo en un evento tan estruendoso. Comenzamos a estudiar esta semana sobre los preceptos entregados en Sinai y ¿qué vemos?: 'Leyes'- preceptos simples y básicos, que hacen a la relación del hombre con su prójimo, instrucciones que nuestra propia lógica dicta seguir incluso sin un mandato de la Torá de por medio. Los párrafos de Itró y Mishpatim representan, a simple vista, dos extremos opuestos: En la Parshá Itró leemos sobre la revelación Divina, sobrenatural, celestial, la supra racional. Mientras que en el párrafo de Mishpatim se habla de temas terrenales, cotidianos, asuntos que también comprende la lógica del hombre simple. VERDADERA UNIDAD Desde una perspectiva más profunda, justamente estas dos Parshiot, cuyo contenido es tan opuesto, son dos etapas que se complementan en la extraordinaria innovación gestada por la entrega de la Torá. El objetivo del evento del Sinaí fue eliminar la brecha existente entre el mundo del espíritu y la realidad material, e introducir la Torá y la santidad literalmente en el seno del mundo; unificar el espíritu con la materia. El principio radica aquí en que no se trata de que la santidad Divina desplace, anule y quiebre a la realidad terrenal, sino que ésta perdure tal cual es, en su carácter de una existencia material encadenada a las limitaciones de este mundo, y conjuntamente con ello more ahí la Santidad Supernal. Ésta es la verdadera unión del espíritu con la materia. DESHACER LAS ESTRUCTURAS La primera etapa de unión entre el espíritu y la materia es la descripta, en el párrafo de Itró: "Y descendió Di-s sobre el Monte Sinaí"1- la extraordinaria revelación Divina. Voces y relámpagos, un terrible temblor que conmovió al mundo todo. En las palabras del Midrash2: "el pájaro no gritó, el ave no voló, el toro no mugió... el mundo estaba callado y silencioso" En el pueblo judío, esta revelación Divina causó una profunda anulación, al punto que escaparon del Monte y se pararon a lo lejos. Ésa fue la primera parte- Hashem descendió aquí 'abajo'. Pero el objetivo es, como se dijo, que este mundo no anule su ser, sino que prosiga funcionando como un mundo material- pero siendo un instrumento al servicio de la Santidad. Por ello fue necesaria la segunda etapa, la desarrollada en Parshat Mishpatim: este párrafo, que trata sobre las leyes monetarias y de daños y perjuicios, los temas realmente mundanos, enseña cómo debe cumplir el judío los preceptos de Di-s dentro de su vida terrenal. Justamente son los mandamientos 'sencillos' y lógicos enumerados en esta Parshá, los que indican el camino a través del cual la santidad se enviste en el mundo, se acomoda en él, hasta convertirse en parte del mismo. LA FE COMO BASE La Parshá de Mishpatim nos enseña que santidad no se limita sólo a la anulación absoluta y la auto- elevación más allá de la vida terrenal. Por el contrario, la santidad se manifiesta también en las pequeñas cosas de la vida cotidiana cuando se llevan a cabo de acuerdo al mandato de la Torá, como ser la indemnización del damnificado, la actitud correcta frente a un valor confiado en depósito, el pago del salario a su tiempo, etc. Esta es la manera de generar una verdadera comunión entre la Santidad Divina y la vida práctica y material. Pero para que el judío previamente posea esta fuerza de introducir santidad también en el seno de la vida rutinaria, se requiere de la etapa de la Parshá de Itró- la revelación Divina sobrenatural. La base de todo es la fe y anulación absoluta a Hashem. Sólo como continuidad de ello se está en condiciones de santificar también a la vida cotidiana. Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/629819/jewish/No-Quebrar-sino-Santificar.htm Di-s Mismo Asume la Deuda
|  Nuestra parashá, en su mayoría, trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, leyes de daños, compra y venta y prestamos. Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio.
El Talmud trae el siguiente escenario: una persona toma prestado dinero de otro y no lo devuelve. Cuando el prestador se encuentra con el prestatario en el mercado, lo "ahorca", exigiéndole y presionándolo para que devuelva el dinero. Un tercero observa la presión del prestador, toma partido y dice "déjalo, yo te daré [el dinero]". La ley es que el tercero está obligado a pagar la deuda del prestatario.
Sin embargo, el asunto no es tan simple. Dependiendo de cómo es hecha la garantía sobre el préstamo, el garante asume la responsabilidad de pagar al prestador con sus propiedades o no. Esto se denomina en la jerga talmúdica "obligación" (shibud, en hebreo). En el escenario planteado, queda abierta la pregunta si las propiedades del tercero quedan "obligadas" (meshubadím) al prestatario (para cobrarse la deuda a través del embargo de las mismas) o no.
Aquí encontramos una discusión entre el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén: según el Talmud Bavlí (de Babilonia) la "obligación" (de las propiedades del tercero hacia el prestatario) solamente ocurrirá si el tercero realizó un acto de adquisición (kinián, en hebreo) sobre la deuda a pagar, pero si no hubo tal acto, el tercero no está obligado a responder ante el prestatario con sus propiedades. Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi (de Jerusalén) opina que las propiedades del tercero quedan "obligadas" aunque sólo haya hablado sobre hacerse cargo de la deuda, sin realizar acción alguna.
La lógica tras la discusión se basa en que, según el Talmud Bavlí, para que haya una "obligación" sobre las propiedades del garante, debe existir una acción que la haga existir y, en nuestro caso, el préstamo (que sería la acción) ocurrió mucho antes que la garantía, por lo que no hay una acción ni "obligación", excepto cuando hay un "kinián", una adquisición de la responsabilidad, en cuyo caso las propiedades del garante quedan "obligadas" hacia el prestador.
Para el Talmud Ierushalmi no es neecsario un "kinián" o acción que haga recaer la "obligación" sobre las propiedades del garante: el beneficio mismo que el garante recibe al comprobar ser una persona confiable económicamente hace las veces de "acción" para hacer que sus propiedades queden "obligadas" al prestador. El hecho de que el prestador dejó de "ahorcar" al prestatario en cuanto escuchó del garante las palabras "déjalo, yo te daré [el dinero]", demuestra la credibilidad del garante y es suficiente "acción" en relación a "obligar" sus propiedades para pagar la deuda.
Esta misma ley se aplica a la situación del pueblo judío en el exilio. En los "talones del Mashíaj", en los momentos previos a la Redención Final, cuando la oscuridad es doble y redoblada y los sufrimientos espirituales y materiales cubren toda la tierra, el pueblo judío se encuentra en una situación de "ahorcado" por la oscuridad espiritual del exilio.
En una situación tal, Di-s mismo salva al "ahorcado" y asume la "deuda". Sin tomar en cuenta el atributo Divino de severidad y juicio, que exige que el pueblo judío mismo pague por sus deudas, Di-s se "obliga" a sí mismo hacia el pueblo judío y paga, por así decir, sus deudas.
En este escenario, hay una diferencia de opiniones entre el Talmud Bavlí y el Ierushalmi: el Talmud Bavlí opina que la "obligación" sólo recae sobre Di-s cuando hay una acción (kinián): el pueblo judío tiene que "demandar" de Di-s que ingrese como garante y se "obligue" a sí mismo por ellos.
Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi opina que no es necesario que el pueblo judío demande fuertemente de Di-s que tome partido en su situación de "ahorcado", sino que es suficiente con sólo "recordarle" a Di-s su sufrimiento.
Como conclusión, de acuerdo a los dos Talmudim, cuando el pueblo judío reza y pide a Di-s: "¿Hasta cuándo con este exilio?", es suficiente y sobra para que Di-s se "obligue" a sí mismo a Su pueblo y traiga la Redención verdadera y completa a través del Justo Mashíaj.
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Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua |
Rosh Jodesh Adar I
Los dias Martes 24 y Miercoles 25 de Febrero de 2009 ( empezando al anochecer de lunes 23) Estaremos entrando al Mes de Adar, el mes de la alegria y los Milagros. JODESH TOV UMEBORAJ, UN MES BUENO Y BENDECIDO.
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
El Mes de Adar por el Rabino Itzjak Guinsburgh De acuerdo al Sefer Ietziráh, cada mes del año judío posee una letra del alfabeto judío, un signo del zodiaco, una de las doce tribus de Israel, uno de los sentidos y uno de los miembros del cuerpo que le corresponden. Adar es el doceavo mes del calendario judío. La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa "poderoso". Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal (fortuna) es fuerte ". Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. "Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría". La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. "La alegría rompe todas las barreras". La alegría de Adar lo hace el mes de "gestación " del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son "bisiestos", (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que "el fin está insertado en el e el comienzo ". • Letra: KUF La letra kuf significa "mono "( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho "como un mono en la cara de un hombre ". La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo "ocultó Su rostro" de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de "cabeza incognoscible" ("la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros"). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de "dar nacimiento" a un ser completamente nuevo. La palabra kuf también significa "el ojo de la aguja ". Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía. • Mazal: Daguim (Piscis – Pez). Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así son las almas de Israel, "peces" que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir). La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag "preocuparse". En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus "peces" se volvieron su "preocupación" para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la "cabeza incognoscible ". • Tribu: Naftali En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , "dulzura para mi". La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la "cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: "uno esta obligado en Purim a tornarse "dulce" hasta que no sea capaz de diferenciar entre "maldito Haman" y "bendito Mordejai". Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li. Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali "Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes ". Las "palabras elocuentes "de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: "El deseo de Naftali esta satisfecho...". En jasidut se explica que el "deseo satisfecho" ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo. Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado "Haman el rashá". 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la "elocuencia" de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai ["bendito sea Mordejai"], generalmente el más "delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh. Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: "y ellos serán como peces en medio de la Tierra". Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia. • Sentido: Risa – tzjok La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): "Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo". Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para "estéril" esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra "oscuridad". Purim proviene de la palabra pru, "fructificad y multiplicaos". Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , "el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak". Esta frase puede ser leída también como: "El temor reirá", de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim. • Miembro : Bazo ( Tejol ) Nuestros sabios establecen explícitamente que "El bazo ríe". A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del "humor negro", la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la "cabeza incognoscible ", y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La "metodología" de la Toráh que "modela" estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al "humor negro", maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar " hirur sameaj ", "un pensamiento feliz". ¡Este es el chiste más gracioso de todos! | |
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Es posible alcanzar la fe a través de la humildad. Cuando veas algo fuera de lo común, no digas que es una coincidencia; más bien reconócelo como la Divina Providencia. Hay cosas que producen un gran daño en el mundo y es difícil comprender por qué fueron creadas. Debes saber que de seguro tienen algún aspecto de bien. No es posible alcanzar la fe sin preparar primero el corazón. (SEFER HAMIDOT, Página 9) Creer en D-os debe provenir de la fe y no de milagros. |
"Cierta vez un hombre hablaba con el Rebe, alabando a otra persona por su buen carácter. Dijo que esa persona era Arintlij, que su comportamiento era ético. 'El Rebe replicó que no puede atribuirse a un Judío el calificativo de ético. Otros pueden tener una ética guiada por el sentido común y la cortesía y ser así llamados personas éticas. Pero los Judíos son un pueblo santo (Isaías 62:12). Tenemos mandamientos morales que son lógicos y justos, pero no son sólo éticos. 'Nuestro Creador nos dio la Torá. Guardamos los mandamientos pues ellos fueron decretados por D-os y no por razones éticas. Un Judío puede ser llamado Santo, pero no 'ético'." ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV", PUNTO 116, Página 122).-
Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de :
************************************************************************ SE ACERCA PURIM...... Este año empieza la Noche de lunes 9 de Marzo y todo el Martes 10
 SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ !!! |
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