בס"ד

PARASHAT KI TETZE

(Cuando salgas)

Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)

Haftará de la Semana:
Yeshayahu / Isaías 54:1-10

Este Envio semana dle Torah es dedicado a la Refua Shelema de :

Aura Esther Bat Jana

Barranquilla, Colombia

Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 12 Septiembre, 2008	Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 13 Septiembre, 2008	Shabat concluye: 18:33

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

En esta semana la Torá nos cuenta acerca de la vuelta de la guerra de los soldados de Israel, la porción semanal comienza con el versículo: "Cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos, y te lo dará Di-s en tus manos…" Este versículo presenta una dificultad básica: La Torá nos dice que el enemigo será entregado con tan solo salir a la guerra, no hay mención alguna de batalla ni lucha contra el enemigo, el enemigo será entregado solamente con salir a la guerra.
Sobre esto podemos rescatar un mensaje, en la lucha diaria de la vida, podemos dudar si salir a la guerra contra las dificultades que se nos presentan, cuando muchas veces no creemos posible una victoria, debemos saber que si salimos a la guerra por sobre nuestros enemigos, teniendo en mente que la victoria nos esta asegurada por parte de Di-s lo único que tenemos nosotros que hacer es salir a la guerra , enfrentar nuestros miedos, y batallar contra nuestras debilidades sabiendo que Di-s nos entregara al enemigo en nuestras manos.

Resumen de la Parasha

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).
También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio.
Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella.
Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

Comienza la parashá de esta semana refiriéndose a las leyes sobre una mujer cautiva, capturada en una guerra fuera de Canaán. Señala la Torá leyes sobre el comportamiento del hijo rebelde y su castigo.

Se le recuerda al Pueblo de Israel otras leyes y el cumplimiento de ciertas mitzvot y prohibiciones, como ser la prohibición de dejar colgado toda la noche a quien haya sido condenado a muerte en la horca, debiéndose inhumarlo en el mismo día. La mitzvá de devolver a su dueño algún objeto perdido. La mitzvá de levantar a un animal que se ha caído. La prohibición de vestir ropas del sexo opuesto. Las leyes sobre la paloma y sus pichones. La mitzvá de construir una baranda de seguridad alrededor del techo de cada casa. La prohibición de vestir Shaatnez (tela con mezcla de lana y lino). La mitzvá del uso de tzitzit. Las leyes referidas a la falsa acusación de infidelidad, de un esposo contra su esposa, después del compromiso y antes del matrimonio, o si la acusación fuera cierta, y los castigos correspondientes; también las leyes concernientes al caso de adulterio, la violación de una mujer comprometida, los matrimonios permitidos y prohibidos, especialmente con personas de las naciones de Amón y Moab.

Leyes referidas al pecado de prostitución, la prohibición de cobrar intereses a los judíos, como también sobre el cumplimiento de una promesa.

Leyes de divorcio (guet), leyes sobre el recién casado, leyes referidas al secuestro. También nos trae esta parashá leyes sobre las garantías a tomar en caso de préstamo de dinero a otro judío, sobre la obligación del pago del salario a la terminación de un trabajo.

Otras leyes referidas al levirato y a la jalitzá. También las leyes que obligan a comerciar honestamente, no usando balanzas defectuosas, ni engañando al cliente en el peso ni en las medidas.

Por último, se recuerda al Pueblo de Israel las traicioneras acciones de Amalek, debiendo borrar su recuerdo de la faz de la tierra.

Tomado de: Es.chabad.org

Enfoques sobre la Parashá

Cuando olvidar vale la pena

por Rav Moti Maarabi

"Estos son los preceptos para cuyo cumplimiento la Torá no asigna límites: Peá (rincones de un campo en cultivo, que no debían ser cosechados durante la siega, reservándolos para los necesitados y extranjeros desprovistos de tierras), las primicias (primeros frutos de la tierra, que se traían como ofrenda al Templo), el Reaión (ofrendas que se traían al Templo de Jerusalém en ocasión de las 'Fiestas de Peregrinación': Pesaj, Shavuot y Sucot), la beneficencia, y el estudio de la Torá" (Mishná Peá I:1).

El mes de Elul, "Tiempo de Misericordia y Perdón" para el pueblo de Israel, asume un significado muy particular no sólo en cuanto a la relación con D-s, como lo indica su nombre, sino también a la de nuestros vínculos con nuestros prójimos.

A lo largo del mes, último del calendario hebreo, debe existir una suerte de "tornar corazones" entre los integrantes del pueblo judío. Así lo entendieron nuestros rabinos, cuando al querer hallar ese símbolo, "leían" en cada letra de las cuatro que componen el nombre Elul en hebreo, un mensaje doble, a saber:

E (equivalente a la letra "alef") = Ish;
L (equivalente a la letra "lámed") = Le-reéu;
U (equivalente a la letra "vav") = U-matanot;
L (equivalente a la letra "lámed") = La-ebioním.

Vale decir: "Cuando cada Hombre (ish) se torne hacia su prójimo (le-reéu), y cuando se dan regalos (matanot) para los indigentes (ebionim)"; así también este mes, significaba con sus letras un caro concepto que anidaba en el sentimiento profundo de nuestros Sabios, insinuando tanto el vínculo con el Creador, como así también para con sus congéneres:

E (equivale a la "alef") = Aní;
L = Le-dodí;
U (equivale a la letra "v"cuando no es vocal) = Ve- dodí;
L = Lí.

Es decir:
"Aní Le-dodí Ve-dodí Lí" - "Yo soy de mi amado y mi amado lo es para mí". El mes propone, el hombre dispone. Y entre ambos, asoma mágicamente en el tiempo nuestra Torá, donde el privilegio de la vida no le es concedido a unos pocos, y construye un puente -vital, atemporal y ético-, entre ese tiempo que nos propone y la sociedad que se predispone a vivir ese momento
con integridad.

Así, accederemos una vez más a través de la presente perashá "Ki Tetsé" - "Cuando salieres", a esos aspectos donde cuidadosamente el texto bíblico nos propone "ganarnos la recompensa" de ser un poco más humanos, por medio del cumplimiento de preceptos que, tal cual lo perfila la Mishná (recopilación de la tradición Oral del pueblo judío, Siglo III de la Era
común), "No se les asigna límites"(es decir, no se nos dice de cuánto deben ser ni de cuánto deben constar; preceptos no cuantitativos).

De este modo, quedarán expuestos en el capítulo 24, y a partir del versículo 19 hasta el 22 (tan sólo cuatro versículos son suficientes, insinuaría la Torá, para comprender la Tsedaká...) los criterios básicos que -en cuanto a los donativos a los pobres- deberemos implementar. La Torá nos habla de: ..."cuando segares tu mies en tu campo, y olvidares alguna gavilla en el campo..." ¿Qué hacer en ese caso?... "No vuelvas para recogerla".

Debo dejarla. No volver tras de mí. Debe quedar allí donde quedó. ¿Para quién? "...será para el extranjero, para el huérfano y para la viuda...." establece nuestra Torá. Y si prevalece en nosotros la duda, si es que vale la pena obrar de este modo, nos lo aclara el final del versículo: "...para que Te bendiga el Señor, Tu D-s, en toda obra de tus manos". Pero allí no
termina la tarea. Es sólo el comienzo. El otro espacio lo constituye: "...cuando vareares tus olivos... No recogerás las ramas que hayas dejado tras de ti..."

Nuevamente se me indica no retroceder. Nuevamente los beneficiarios serán el "extranjero, el huérfano y la viuda". Y por último, el tercer recinto de productividad tampoco será "presa del olvido": "...cuando vendimiares tu viña, no rebuscarás tras de ti".

No debo "volver a buscar". Mi primer intento, meticuloso o no, ya es suficiente. También aquí, el extranjero, el huérfano y la viuda necesitan recorrer la viña. Pero cabe la pregunta: ¿cuál es el objetivo del mandamiento? Podríamos pensar, a priori, en el apoyo material al débil y mendigo. Pero no. No creemos que la finalidad sea precisamente ésa, al menos desde el punto de vista social. ¿Por qué? Nos induce a pensar de este modo, el hecho de la cantidad ínfima que proporcionan la espigadura y la gavilla olvidadas, que no podrán satisfacer las necesidades materiales de estos tres sectores, profunda y sensiblemente carenciados.

Más aún llama la atención, lo fortuito en el cumplimiento de tales preceptos. No sólo eso, creemos que es inaceptable, hacer depender la imprescindible ayuda al menesteroso, de... ¡la casualidad del olvido!

Estamos, eventualmente, ante el único precepto que no depende de la voluntad humana. Y tal vez, la única oportunidad en la cual no hay intención (Cavaná) en el cumplimiento del mismo. (¡Nadie olvidará algo suyo y tan prioritario como el alimento en su propio campo!). Por lo tanto: ¿cuál es el propósito último de esta noble ordenanza? Y nos respondemos: tal vez debemos buscar el propósito de la misma, en la ausencia de intención de ella.

El Sefer HaJinuj (obra referida a los 613 preceptos, donde se explican sus motivos, fundamentos y principales normas. La identidad del autor se desconoce, habiendo quienes la atribuyen a Rabí Aharón HaLeví, sabio Barcelonés del Siglo 12), sugiere que la raíz del precepto encierra la idea de "la educación del individuo, o más bien, la educación de la conciencia del individuo" - "She-ikné bazé Néfesh Tová" - "Para que pueda forjarse un Nefesh (la totalidad de su ser vital), un alma buena y generosa". Es decir, que D-s quiso que el pueblo de Israel, sea ornamentado, adornado (para ser embellecido) con toda virtud, buena y cara, para que posea un "Alma generosa y espíritu dadivoso". ¿Cómo podemos explicarnos todo esto?

Se nos sugiere que hay Acciones -"Guemilut Jasadim"-, o sea, todos aquellos actos que provienen de la Bondad ilimitada. Cuando estas acciones -Jasadim- forman parte de nuestra dinámica espiritual, nuestro Nefesh, nuestra Alma resultaría quedar "Impresionada" por la buena actitud, y así se tornaría cada vez más y más bondadosa, permitiendo al Jesed crecer en nosotros, transformándose de ese modo (el alma) en el receptáculo ideal para la Bendición del Eterno "...Para que Te bendiga el Eterno, Tu D-s, en toda obra de tus manos".

Por tanto, sepamos discernir un criterio básico: los motivos para los preceptos que tienen que ver con lo social, en cuanto a lo equitativo, o mejor dicho, a la equiparación en el plano de las necesidades vitales que hacen a cada ser humano; decíamos, que los preceptos no sólo son ordenados para mejorar la situación de los pobres, sino y fundamentalmente, para
educar a los más pudientes...

Debemos intentar, cada día de cada año, "adquirir una alma bondadosa". No basta con nacer bueno. El Jesed, la bondad, es un atributo que como cada uno de nosotros, debe acompañar nuestro crecimiento físico y moral. No hay casualidades. El olvido que nos plantea la Torá, es activo: ¡No nos olvidemos de que somos humanos! No pretendamos "llenar nuestras almas" recogiendo hasta el último beneficio de nuestro trabajo, pues de esa forma la "estaremos vaciando" de su esencia: la generosidad...

Por eso, tal vez, la Torá nos pide: "¡No te vuelvas para atrás...!"

Retroceder es descender de tu escala espiritual, de ese "Ruaj nedibá", de ese espíritu dadivoso que te habrá de mostrar... ¡cuánto has crecido!

A veces es bueno olvidar. Cuando mi olvido me "permite recordar" cuán humano debo ser, para deberme al pueblo judío, a su Torá y por sobre todo ¡a D-s!

Tomado de: eduplanet.net

Techar: cuerpo... y alma

Por Yanki Tauber

Cuando edifiques una nueva casa, construirás una cerca a tu tejado; no sea que pongas sangre sobre tu hogar, si aquel que está cayendo caiga de él.
— Deuteronomio 21.8

¿Por qué la curiosa redacción de "si aquel que está cayendo caiga de él?" ¿La Torá no podía haber declarado simplemente "por si alguna persona ha de caer del techo?"
Rashi explica: La persona podría argumentar: "Cualquiera que caiga de mi tejado ciertamente ya tiene destinado dañarse de todos modos. ¿No está todo preordenado desde el Cielo? Seguramente merecía todo lo que le sucedió. Así que, ¿por qué molestarme en construir una cerca?"
Dice la Torá: Es cierto. Cualquiera que cae de tu tejado ya ha sido marcado como un individuo "cayendo". Pero ese es su problema, involucrando su cuenta privada con Di-s. Tu tarea es asegurar que no haya sangre en tus manos, que tú no sirvas como instrumento de su caída.

…y alma

Espiritualmente hablando, también es obligatorio que uno "cerque su tejado". Cuando la persona construye un edificio de erudición y logro, siempre existe el riesgo de que su "tejado" se alce demasiado, que su orgullo por sus logros se apodere de lo mejor de él. Por lo tanto, debe hacer todo lo que está en su poder para contener su ego, impedir el desarrollo de sentimientos de superioridad e importancia personal.
La ordenanza de erigir un parapeto se aplica no solamente al hogar convencional; como señala el Midrash, también al sitio más sagrado sobre la tierra, el Gran Templo de Jerusalén, se le requería por ley de la Torá tener cercado su tejado. No solamente los logros materiales de uno deben resguardarse del efecto nocivo del orgullo; también los empeños más piadosos y excelsos pueden abastecer a la persona de arrogancia, a menos que el hombre adhiera firmemente a las directivas y los parámetros apropiados.

El orgullo no solamente es nocivo para la propia integridad; también es pernicioso respecto de las responsabilidades que uno tiene hacia otros. La erudición y progreso personal jamás deben ser meros fines en sí mismos. Es menester compartir los logros con sus semejantes. Pero todo intento de educar y enseñar al semejante debe mantenerse puro del más tenue rastro de arrogancia: en el instante en que los demás perciban que te consideras mejor que ellos, dejarán de prestar atención a tu ejemplo y enseñanza. Y si tu tejado "alzado" repele siquiera a una única alma impidiéndole emular tus características positivas, su sangre espiritual está en tus manos.
También aquí la persona podría argumentar: "Quienquiera rechaza el mensaje a causa de las imperfecciones del mensajero, ya es de todos modos un caso espiritualmente perdido. ¿No han dicho acaso nuestros Sabios: 'Acepta la verdad, no importa quién la exprese?' Si alguien pierde su inspiración a causa de mi personalidad, ese es su problema
Dice la Torá: La estatura espiritual de tu semejante, sus concepciones erróneas — nada de eso es tu problema. Tu responsabilidad es hacer todo lo que puedas para mejorarlo, para alzar también a "aquel que está cayendo". Si tu ego resulta un obstáculo, ese es tu problema. Lucha con él, restríngelo, y conquístalo.
Basado en Sijot del Rebe
Extraido del "Rebe Enseña"

MES DE TESHUVA

Las Letras de "Teshuvá"

El "Admur Hazaquén" -autor del Tania y el Shulján Aruj Harav-, Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1813), había relatado a su nieto -Rabí Menajem Mendel de Lubavich, conocido como el Tzémaj Tzédek (1789-1866)- lo que había aprendido de su maestro, Rabí Dovber, el Maguid -predicador- de Mezritch (¿ - 1772), respeto de la importancia y alto valor de la Teshuvá -el retorno a Di-s por medio del arrepentimiento- Sus palabras estaban basadas en el versículo bíblico que dice "y retornarás hasta Di-s tu Señor" (Deuteronomio 4:30) e implicaban que el ser humano debía meditar acerca de este retorno, y este pensamiento debe lograr que "Di-s" sea "tu Señor". Para ampliar un poco este concepto, debemos recurrir a las enseñanzas del jasidismo. Y éstas nos enseñan que el mundo puede estar regido de acuerdo a dos sistemas: el sobrenatural o milagroso, es decir aquel estado en el que se percibe la mano Divina sobre todo, en vista de Su enfoque es el equivalente de "Di-s" -'Havaié'- sobre el que nuestros Sabios explican su significado de la siguiente manera: "Haiá, hové, veihié, keejad"- Fue, es, y será, todo en un instante -superior a las limitaciones Tiempo-Espacio, el Eterno. El otro sistema, también Divino, se expresa en el Nombre "Señor" o "Elokim" cuyo valor numérico (86) es igual al de la palabra "Hatéba" -'la naturaleza' (86). Y ese es el significado intrínseco que emana del versículo bíblico mencionado. 'Tu regreso a Di-s debe ser tal, que tu naturaleza sea percepción de lo supranatural'. Que Di-s (Havaié) sea tu Señor (Elokeja). Vake decir que la Teshuvá implica un grado de unión tal en el que se fusionan el hombre y la naturaleza que lo circunda, con la Divinidad más expresada. Todos los alumnos y discípulos de Rabí Dovber de Mezritch sinitieron, al oir semejantes palabras, una excelsa elevación espiritual. Rabí Meshulman Zushe de Anípoli, uno de sus alumnos más destacados, dijo después: -Este nivel de Teshuvá es tan alto y difícil de lograr, que he de dividirlo en partes. La palabra "Teshuvá" es, a su vez, iniciales de :

T-"Tamim tihié im HaShem Elokeja" (Deuteronomio 18:13)- 'integro serás con Di-s tu Señor'.

SH-"Shivití HaShem lenegdí tamid" (Salmos 16:8) - 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'.

U-"Veahavtá lerreaj camoja" (Levítico 19:18) - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'.

V-"Bejól drajéja daéhu" (Proverbios 3:6) -'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'.

A -"Hatznéa léjet im HaShem Elokeja" (Mijá 6:8) - 'condúcete discretamente con Di-s tu Señor'.

Cuando Rabí Shalom Dovber de Lubavitch (1860 - 1920) - el nieto de Rabí Menajem Mendel- repitió estas palabras a oídos de su hijo, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880 - 1950), el anterior Rebe de Jabad-Lubavitch, agregó su propio comentario. "La palabra teshuvá está compuesta de 5 letras. Cada una de ellas insinúa un camino y un enfoque específico de la Teshuvá". Luego de que el Rabí lo explicara in extenso concluyó diciendo que cada uno de los niveles de "teshuvá" puede ser alcanzado por medio de la concentración en la plegaria diaria. Someramente, su explicación de cada una de las letras fue la siguiente:

Tamim tihié im HaShem Elokeja -'íntegro serás con Di-s tu Señor'- lograr el retorno a Di-s por medio de la simplicidad del corazón, la integridad sin concesiones con una seriedad interna. Como fuera dicho acerca de nuestro primer Patriarca, Abraham: "Y hallaste su corazón fiel ante Ti" (Nejemia 9:8).

Shivití HaShem lenegdí tamid 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'- Este Nombre de Di-s (Havaié) señala la existencia del mundo creado como 'algo de la nada' (creatio ex nihilo). Vale decir que nada posee autoexistencia independiente sino que todo emana del hecho de que Di-s lo crea constantemente y le da vida a cada instante. Un pensamiento en este sentido conduce a la Teshuvá, en cuanto el hombre medita acerca de su pequeñez y la grandeza Divina, y cómo todo lo existente es parte de lo Divino.

Veahavtá lerreajá camoja - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'- Rabí Shneur Zalman solía decir que el amor al prójimo judío es un vehículo y medio de lograr el "Amarás a Di-s, tu Señor" (Deuteronomio 6:5). Tal como nuestros Sabios lo expresaran en la Mishná (Pirkei Avot III:10): "Todo aquel que es tomado con complacencia por sus semejantes, también es tomado así por el Creador".

Bejol drajéja daéhu - 'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'- el hombre que medita con atención y observa lo que acontece a su alrededor, descubre y reconoce la revelación de Di-s en cada instante y cada paso. Ese es el tipo de Teshuvá al que se arriba por medio de la meditación en la Providencia Divina - Hashgajá Pratit-.

Hatznéa léjet im HaShem Elokeja - 'Condúcete discretamente con Di-s tu Señor'- ello significa ser muy cuidadoso en todo lo que respecta a la vivencia de acuerdo al Temor a Di-s. Que todas las buenas obras y el cumplimiento de los preceptos en la forma más brillante tengan por meta sólo cumplir con la Voluntad Divina, discretamente, a fin de que no existan intenciones secundarias, ni siquiera la de lograr el beneplácito de sus congéneres. Ese es el camino de la Teshuvá que se logra con el recato en la acción.

Extraído de: www.jabad.org.ar

Leyes y costumbres

Rabi David Iosef

1. Durante el mes de Elul y los Diez días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashana hasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad como también fijar momentos para el estudio de la Tora. Por sobre todo debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Dios como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.

A pesar que el arrepentimiento y el precepto del Retorno, son bien acogidos por Dios durante todo el año, el mes de Elul y los Diez dias de Retorno son más propicios para ello ya que fue dicho: "Busquen a Dios cuando se encuentra, llámenlo cuando esta cerca" (Isaías 55)

2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la bendición "Hashibenu Abinu le torateja, (Haznos retornar), de la Amida (plegaria principal) , y rogar a Dios, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; de] mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Dios para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.

3. Nuestros hermanos, los ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul a tocar el shofar después del rezo matutino (shahrit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del retorno a Dios, (teshuba). También algunos sefaradim tocan el shofar en el momento que se recita el versículo "Vaiaabor, en las Selijot, (Rezos de Perdón).

4. Es una buena costumbre recitar el salmo "Le David, Ashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (shahrit), para evocar así la explicación de nuestros sabios sobre este versículo: "Orí" (mi luz), es Dios en Rosh Hashana, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.

5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que sea escrito y sellado en el libro de la vida y la felicidad.

6. Hay quienes acostumbran a abrir los mezuzot y tefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la mitzva; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos. Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halaja, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Dios, no es necesario revisarlos sino cada varios años los tefi,lin, y cada tres años y medio las mezuzot.

7. Esta permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuba, (los Diez días de Retorno).

Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua

http://www.youtube.com/watch?v=MMkZqYojNpI

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ki.html

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

Todo aquél que escuche el Shofar en Rosh HaShaná hecho sonar por un hombre de verdadera piedad no tendrá temor a los truenos durante todo el año. (Likutey Moharán I; 5:3)"

("CONSEJO"; 'FESTIVIDADES - ROSH HASHANA'; Punto 1; Página 187).-

En Rosh HaShana se decreta lo que sucederá al final del año" (Rosh HaShana 8b). Todo aquello que sucederá hasta el último día de Elul, el último mes del calendario Judío, es decretado en su 'cabeza', en el mismo comienzo del año.

'Rosh HaShana tieneun carácter completamente diferente a Peisaj, Shavuot o Sucot. Es el 'Día del Juicio'. Nuestra salud, riqueza, inclusive nuestras vidas están en juego. En un sentido, Rosh HaShana es una repetición de la Creación. Para poder crear algo nuevo, siempre existe un elemento de juicio. ¿Qué forma deberá tener esta nueva creación? ¿Qué será mejor, tomando en cuenta todos los factores existentes? ¿Seguiremos adelante con ésto? Rosh HaShana no es diferente. Requiere desde el lado de D-os una nueva creación: un Año Nuevo. El año que viene no es todavía, y necesita ser traído a la existencia. Creación. Así como la construcción de un edificio requiere de planos, también la construcción de un edificio requiere de planos, también la construcción de un nuevo año necesita de un plan específico. Tal como un arquitecto dibuja sus planos para la construcción del edificio, así es D-os el Arquitecto del año. Sus planos son preparados y trazados en Rosh HaShana."

"Así pues, Rosh HaShana no es meramente el primer día del calendario Judío. Es el diseño de todo el año. Al margen de todas las otras consideraciones, el Rebe Najmán le otorga primordial importancia a Rosh HaShana, pues desea grabar sobre nosotros el significado de 'cabeza' -lo que podemos lograr si intentamos comenzar el año de manera apropiada y tener nuestras 'cabezas' -nuestros pensamientos- en el lugar correcto. El Rebe Najmán enseña: Debemos ser inteligentes en Rosh HaShana -debemos pensar sólo en el bien, con pensamientos positivos: que D-os será bueno con nosotros y nos dará un buen año, y que haremos lo mejor que podamos para vivir de la manera que sabemos que debemos vivir. Y, debido a que Rosh HaShana se asocia con el pensamiento más que con la palabra, el Rebe aconsejó también el ser muy cuidadosos y hablar lo menos posible en el primer día de Rosh HaShaná (Rabbi Nachman's Wisdom N° 21)."

("UMAN, UMAN, ROSH HASHANA"; Páginas 26 y 27).-

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con mis mejores deseos para este 5769, que sea una año bueno y dulce para usted y los suyos.

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