| Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Parashá –Vaishlaj (Génesis 32:4 - 36:43) En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov (Jacób) envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Esav (Esau) se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver Parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Esav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo. Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican nuestros Sabios, era, efectivamente, el ángel que represtna a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el Guid HaNashé (tendón del muslo) de ningún animal. Cuando Iaakov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Esav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de Di-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido. Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor. El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron. Por mandato de Di-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver Parashat Vaietzé). Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak (Isaac) murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Iaakov. Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda, Con la amable autorización de www.tora.org.ar) TENGO TODO Y NO TENGO NADA ¿Alguno de nosotros no quiere ser millonario? En verdad, toda persona que se considera habitante de este mundo, busca, en algún momento (algunos en todo momento), tener una vida de abundancia (monetariamente hablando). La realidad muestra que muchos de nosotros hacemos cosas que no nos conforman del todo, que no son completamente de nuestro gusto, en pos de conseguir "unos pesos" más. Y esto no siempre alcanza...
¿Y esta persona tiene la culpa por esto que hace? ¿Acaso todos pueden alcanzar la riqueza y sentirse satisfechos? Digamos que la respuesta a estas preguntas tienen un punto en común, y se basa en saber qué es lo importante y qué es lo secundario. Cuando una persona anda por el camino correcto, y sabe reconocer y valorar las cosas que tienen un verdadero valor en la vida, podemos decir que va rumbo a la suficiencia, está en el camino a sentirse satisfecho.
En nuestra perasha se encuentran Iaacov y Esav, después de que sus caminos estuvieron bien separados durante muchos años. Y cuando decimos que sus caminos estuvieron separados, estamos hablando con doble sentido. Ya vimos que en el tiempo en el que "crecieron los niños", al cumplir los trece años, Iaacov se sentó a estudiar Tora y Esav salió al campo, a vivir una vida vacía. Además, se separaron y vivieron en lugares distintos, decenas de años. Cuando se encuentran, Iaacov le envía regalos a su hermano Esav y Esav le dice: "tengo mucho", Iaacov insiste y sigue mandando regalos hasta que Esav los toma, y aumenta con las palabras: "porque Hashem se agració conmigo y tengo todo".
¿Cuál es la diferencia entre "mucho" y "todo"? Dice el Jafetz Jaim (Al Hatora) que acá encontramos la diferencia de pensamiento de Iaacov y Esav hacia este mundo. Y agregamos que en estas dos palabras tan pequeñas (en hebreo "rab" y "col") aparece la cualidad de riqueza y suficiencia en la vida, y de qué dependen. Esav dice "tengo mucho", bastante. Y, entrelíneas escuchamos que todavía ese mucho no le alcanza, como si dijera: tengo mucho pero todavía tengo lugar para recibir más y por consiguiente, tener más. En cambio, Iaacov dice: tengo todo, no me falta nada. Estoy contento con lo que tengo, por eso, me considero "rico", como dijeron Jazal en el Pirke Avot (cap.4): "¿Quién es el rico? el que está contento con su parte".
El rab hagaon Eliahu Lapian ztz"l nos dice que el origen de esta diferencia está en el versículo del Tehilim (cap. 34): "y a los que busquen a Hashem no les faltará nada de todo lo bueno". Y podemos estar en contra de esta afirmación: ¿acaso esta es la realidad, que a los que buscan al Creador no les falta nada? Sabemos que en todas las generaciones, la gente que buscó acercarse permanentemente al Bore Olam vivió una vida de sacrificios y pobreza! El rab Lapian nos trae un ejemplo de dos amigos que se encuentran y uno le dice al otro: ven a mi casa, y te voy a mostrar algo muy valioso que adquirí en estos días, una sola cosa te voy a pedir, que no me tengas envidia. Cuando llegan a la casa, abre la puerta del armario y le muestra que lo tiene lleno de remedios. Empieza a enumerar los medicamentos y a sumar sus altos precios, y de paso le cuenta que algunos los compró importados de otros países.
¿Alguien puede envidiar a esta persona? Nadie que esté sano puede sentir envidia sobre alguien que tiene guardada una riqueza en medicamentos. Diremos, Baruj Hashem que estamos sanos y no necesitamos esos remedios tan caros y sofisticados. No diremos, concluye el rab Lapian, que el que busca a Hashem tiene todo lo bueno, sino que "todo lo bueno" no le falta, está contento con lo que tiene. Y esto resulta de ser detallistas en las palabras del versículo: al que busca a Hashem no le falta todo lo bueno. Por eso dice Shlomo Hamelej, "el justo come y su alma está safisfecha" (Mishle 13), está satisfecho con lo que tiene...
Y este es el proceder de Iaacov, y su punto de vista hacia la Tora: lo principal en la vida es el cumplimiento de la Tora y sus preceptos, fortalecer nuestra fe y nuestro temor al Bore Olam, y, no olvidar, mejorar nuestras cualidades. Puede ser que las condiciones "materiales" no sean las mejores y necesitemos poner "mucho" de nosotros para conseguir nuestra sagrada finalidad en la vida, pero, esa parte es accesoria frente a lo grande que es lo principal. Por lo tanto, cuando vemos una persona apegada al Bore Olam y que además no tiene problemas para conseguir sus necesidades materiales, como ropas, comida, etc, esto le permite cumplir con sus objetivos espirituales y estará cómoda en la vida. Y diremos que nunca estará con la intención de tener más y más, no se "agrandará" cuando tenga más de lo que necesita y tampoco se desesperará cuando la situación se torne difícil. Por eso Iaacov dice: "tengo todo", materialmente no me falta nada!
En cambio, ¿cómo procede el que sigue el camino de Esav? Lamentablemente, es la forma de conducirse de la mayoría del mundo, y es todo lo contrario al camino que nos muestra Iaacov Avinu. Ellos (decimos ellos tratando de no incluirnos en la clasificación), ven al mundo material, el dinero y los placeres (poder darnos el gusto!), como lo principal en la vida, por eso, en todo momento se encuentran en una etapa de superación (¿?) de su situación económica actual, continuamente están buscando mejorar su standard de vida. Se vanaglorian cuando adquieren una casa mejor y más lujosa, o un automóvil más nuevo y sofisticado, y no dejan pasar ninguna posibilidad de ganar algo más (si utilizaran esa fuerza para el estudio de la Tora, no habría gente más sabia que ésta). Cuando la búsqueda gira en este sentido, nunca se puede llegar al conformismo.
Y dijeron Jazal sobre este proceder: una persona siempre muere con la mitad de sus deseos cumplidos, ya que quien tiene cien, quiere doscientos (Kohelet Raba 1,13). Por eso, no nos asombremos cuando Esav le dice a Iaacov "tengo mucho", puede ser que tenga mucho, pero todavía me falta también mucho. Todo está provocado por la importancia que le damos a las cosas materiales, que las consideramos como lo principal, y que no nos permite conformarnos con lo mucho que ya tenemos.
Y sobre esto dijeron, continua el rab Lapian, "la panza de los malvados nunca estará llena" (Mishle 13), siempre le falta algo para llenarla, como diciendo que si pudieran tendrían una panza más para llenarla con más y más de todos los deseos y placeres del mundo material. En nombre del Gaon de Vilna compararon a esta persona con un sediento que toma agua salada para saciar su sed, todo tiempo que toma más, así aumenta su sed...
Y estos dos caminos, enfocados hacia las personas mayores, se ven hoy en día también en las personas más jóvenes. Aunque ellos todavía no están en la búsqueda de mejores condiciones de vida, se encuentran en la posibilidad de definir su futuro cuando, por ejemplo, se despierta la envidia al ver a su compañero con unas ropas nuevas y finas o al saber que su familia se mudó a una casa muy lujosa. Esa envidia genera pensamientos hacia el mundo material, y los que saben que lo principal está en lo espiritual no sentirán envidia por estas cosas. En un caso como éste, en que un muchacho se "infla" porque su familia se mudó a una casa muy lujosa, debemos alejarlo de ese pensamiento y explicarle qué es en verdad lo importante en nuestra vida.
El texto original se remonta a unos cuantos años atrás. Hoy la situación podemos decir que es bastante más trágica. El mundo no se conforma con tratar de venderle a la gente aparatos cada vez más sofisticados, más lujosos y a la vez, más inútiles. Hay que agrandar la cantidad de clientes potenciales, por eso se vuelcan también a los jóvenes, y hoy en día los padres también los hacen entrar en la guerra material, quién tiene una computadora mejor, o un teléfono celular mejor, o un reproductor de mp3 mejor, y la lista continuará...
Sentirnos alegres con lo que tenemos, no significa sólo riqueza sino también satisfacción. En tanto y en cuanto que una persona no está preocupada y en constante presión ante su situación "material", y se siente conforme con lo que tiene sin desesperar por tener más, su vida será más "placentera" y tranquila, sabrá valorar sus posesiones, y va en camino a sentirse conforme y contento a la vez, en camino hacia la satisfacción. Y esto es así porque el origen de la sensación de suficiencia está en el alma, y todo lo que hace que el alma se sienta conforme, hace a la persona más "rica". De más está decir que el alma no necesita de los placeres y lujos materiales, ni de un standar alto de vida, sino Tora y buenas acciones. Entonces, busquemos disminuir nuestra presión por conseguir materia y volquemos nuestro esfuerzo a lo principal, la Tora y sus preceptos, que esto nos llevará a ser verdaderamente ricos en la vida. ¡Vemos ahora que la llave de la riqueza está en cada uno de nosotros y todos podemos ser ricos!
Dijo el rab Shlomo Levinstein Shlita: una pareja camina con su bebé vestido con las mejores ropas y con un cochecito que costó quien sabe cuanta plata. Los padres caminan con la naríz "bien levantada" orgullosos de su bebé, pero más que nada del cochecito y de las ropas "exclusivas" que viste su bebé, y que están obligados a mostrarla a todo el mundo... De pronto el bebé rompe en llanto, pero por qué llora, miren que lindo cochecito, que ropas espectaculares. Eso no le importa al bebé, el bebé nos muestra la realidad del mundo. Si el bebé se ríe no es por su coche ni por su ropa, ni porque tiene un pañal perfumado y con dibujitos. El bebé se ríe porque recién comió, porque no tiene ni hambre ni sueño, qué le importan las ropas y todo lo demás. Si llora es solamente porque tiene hambre!
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat León ben Isabel z"l – Rina bat Matilde z"l
Tomado de: http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31# Dina y Sh'jem
 | La vida de Iaakov estuvo rodeada de problemas. Apenas escapó de Laván y Eisav se encontró con una nueva desgracia, la tragedia de su hija Dina. ¿Por qué Hashem permitió que Dina fuera deshonrada? ¿Por qué no la protegió, como protegió a Sara en los palacios del Faraón y Avimelej? Este fue un castigo hacia Iaakov. Iaakov, camino a la casa de Laván, prometió entregar a Hashem una décima parte de sus ingresos y no cumplió con su promesa. Quien demora el cumplimiento de una promesa conduce a una revisión de sus actos en el Cielo. Cuando Hashem verificó la historia de Iaakov, lo encontró culpable de haber retenido a su hija de Eisav. Hashem dijo - Te negaste a entregar a tu hija a tu hermano circunciso. Ahora sobrevendrá algo peor. Será tomada por un hombre no- circuncidado. Cuando Iaakov y su familia acamparon en Sh'jem, el gobernador del pueblo, Sh'jem ben Jamor, trajo muchachas para cantar y bailar frente a las tiendas de Iaakov. Mientras su padre y sus hermanos estudiaban en el Beit Hamidrash, Dina se escapó de su tienda para mirar la representación. *Rabinu Abraham, hijo de Rambam, en sus comentarios a la Torá dice: 'Como descuidaron a Dina, la triste historia tuvo que ocurrir. Esta es una lección objetiva para todos los observantes de la Torá, para que vigilen y cuiden a sus mujeres". La historia de Dina quedó registrada en la Torá para recalcarnos el cuidado que debe tener una mujer acerca de exhibirse en público. Nuestros Sabios nos enseñan: Una mujer no debe exhibirse en la calle enjoyada en forma llamativa. Las joyas son para que la mujer se engalane en su propia casa (para su esposo). Sería un error colocar un obstáculo delante de un hombre justo y más aún, ante personas que están a la búsqueda de una oportunidad para pecar. Antes de crear a la mujer, Hashem pensó: '¿De qué órgano de Adam la formaré?'Decidió,
No la formaré de la cabeza, o será vanidosa.
No la formaré de los ojos, o será curiosa.
No la formaré de la boca, o será charlatana.
No la formaré de los oídos, o será escuchadora furtiva.
No la formaré de los pies, o será callejera. La formaré de la costilla que es una parte oculta del cuerpo para enseñarle: "SE MODESTA". Pero las mujeres vencieron las intenciones de Hashem:
Son vanidosas, como dijo el profeta Ieshaiahu en su crítica(Ieshaiahu 3:16): 'Porque las hijas de Sión son arrogantes y caminan con el cuello estirado'.
Son curiosas, como dice acerca de Javá (Bereshit 3:6) 'Y vio la mujer que el árbol era agradable para comer'.
Son charlatanas, como vemos que Lea dijo a Rajel (ibid. 30:15) '¿Acaso es poco que hayas tú tomado a mi esposo, para tomar también los dudaim (flores) de mi hijo?'
Son rateras, como dice (ibid. 31:19) 'Y Rajel hurtó los terafim que eran de su padre'.
Son escuchadoras furtivas, pues dice (ibid. 18:10) 'Y Sara estaba escuchando en la entrada de la tienda'.
Son callejeras, como dice acerca de Lea (ibid. 30:16) 'Y salió Lea a su encuentro' y respecto de Dina (ibid. 34:1) 'Salió Dina'. Todas las grandes mujeres arriba mencionadas fueron motivadas en sus acciones por consideraciones serias. Sin embargo, nuestros Sabios encontraron un defecto pequeñísimo y pronunciaron su veredicto con el criterio severo de la Torá y les aplicaron términos extremos tales como 'rateras' y 'callejeras'. Cuando Sh'jem vio a Dina, la secuestró y la llevó por la fuerza. Luego la persuadió con palabras convincentes para que se quedara en la casa. - Tu padre tuvo que invertir una suma importante de dinero para adquirir una propiedad en Sh'jem- le dijo a ella. - Yo soy el gobernante de este pueblo. Si te quedas conmigo, te daré toda la ciudad con sus campos y viñedos. Cuando Iaakov supo lo que pasó, envió a dos sirvientes para que recuperaran a Dina de la casa de Sh'jem, pero Sh'jem y sus hombres los echaron. Sh'jem, quien se arrepintió de haber arrebatado a Dina en forma ilícita, pidió a su padre que se pusiera en contacto con Iaakov y le solicitara para que fuera su esposa legítima. Jamor se presentó ante Iaakov diciendo - Mi hijo desea a tu hija. Te suplico que la entregues como esposa. Te pagaremos lo que pidas. Mezclemos nuestras sangres, ustedes tomarán a nuestras hijas en matrimonio y nosotros a las vuestras. Cuando los hijos de Iaakov llegaron a casa y se enteraron lo que le ocurrió a Dina, se enojaron y exclamaron - Este acuerdo vil queda prohibido aun en cumplimiento de sus leyes. Shimon y Levi comentaron - En lugar de decir, 'Se abusaron de una joven judía', dejemos que la gente diga, 'Se mataron idólatras porque tomaron a la hija de Iaakov, una joven judía'. Shimon y Levi respondieron entonces al padre de Sh'jem con sabiduría. - Sepa- le dijeron - damos a nuestras hijas en matrimonio solamente a hombres circuncisos. Si todos los varones entre ustedes se circuncidan, estaremos de acuerdo de entregarles nuestras hijas en matrimonio y de tomar vuestras hijas para convertirnos en un pueblo. Pero si ustedes no se circuncidan, tomaremos nuestra hija y nos iremos. Shimon y Levi actuaron conforme a la halajá cuando planearon matar a los habitantes de Sh'jem porque el pueblo de Sh'jem merecía el castigo capital según las Siete Leyes de Noaj. Sh'jem mismo era pasible del castigo capital por haber raptado a Dina (la transgresión de robo). Sus compatriotas eran también culpables porque sabían de su acción pero no lo llevaron a la justicia. Por lo tanto violaron una de las Siete Leyes de Noaj, la obligación de administrar justicia (dinim). Merecían la muerte por no haber aplicado el castigo que correspondía a Sh'jem. *El Midrash Hagadol cita en el texto la opinión de Rambam. Rokeaj ofrece una explicación diferente acerca de por qué la gente de Sh'jem merecía el castigo de muerte. El acuerdo entre los hijos de Iaakov y el pueblo de Sh'jem (además del acuerdo de circuncidarse) incluía que la gente de Sh'jem debía despojarse de todos los ídolos. Si bien lo hicieron externamente, en secreto seguían con sus costumbres paganas y por lo tanto eran pasibles del castigo de muerte por haber violado una de las Siete Leyes de Noaj. Por esta razón la familia de Iaakov guardó algunos de los ídolos (y más adelante laakov les pidió que los sacaran antes de su travesía a Bet El), a fin de probar fehacientemente que habían matado al pueblo de Sh'jem legítimamente si las naciones se los cuestionaban. Sh'jem y Jamor aceptaron la propuesta de Shimon y Levi. Regresaron al pueblo de Sh'jem, ordenándoles que se circuncidaran. La gente del pueblo aceptó, no por motivaciones sagradas sino porque creían que este acuerdo los beneficiaría materialmente, diciendo - Eventualmente todo el ganado de Iaakov y las propiedades serán nuestras Más de seiscientos hombres y más de doscientos hijos de Sh'jem fueron circuncidados. Pero había un grupo de disidentes: Jedkam y sus seis hermanos. Estaban enojados que el pueblo de Sh'jem aceptó ser circuncidado. Cuando se enteraron que algunas mujeres de Sh'jem que habían escondido a sus bebes en una cueva fueron obligados por Sh'jem y Jamor a entregarlos para ser circuncidados, amenazaron a los habitantes de Sh'jem - Vamos a matar a Jamor, Sh'jem, Dina y a todo el pueblo de Sh'jem. ¿Que locura es esta de aceptar la circuncisión para casarse con unas jóvenes hebreas? ¿No hay suficientes mujeres canaanitas? Notificaremos a todos los habitantes de la tierra de Canaan para que se unan a nosotros en la matanza por introducir costumbres extranjeras aquí. Cuando el pueblo de Sh'jem escuchó estas amenazas, se arrepintieron de haber obedecido a Sh'jem y a su padre Jamor. Apaciguaron a Jedkam y a sus hermanos diciendo - Tan pronto como nos recuperemos de la circuncisión, atacaremos a Iaakov y sus hijos y haremos con ellos lo que tú nos ordenes. Dina escuchó los planes malvados del pueblo de Sh'jem. Envió un mensaje secreto a Iaakov para informarle que el pueblo de Sh'jem estaba tramando algo malo contra él. Sin consultar a su padre, Shimon y Levi, quienes en aquel entonces tenían trece años, se colocaron las espadas y decidieron - Mañana no quedarán rastros de la ciudad de Sh'jem. Cada uno llegó a esta decisión sin consultarse entre sí. El tercer día, cuando los hombres de Sh'jem estaban más débiles a causa de la circuncisión, Shimon y Levi destruyeron a todos los habitantes de la ciudad y se llevaron a Dina. Veinte hombres de Sh'jem que escaparon al pueblo de Tapuaj informaron al rey - Shimon y Levi han destruido Sh'jem. - Es imposible que dos hombres hayan destruido una ciudad grande como Sh'jem- exclamó Ishvi, rey de Tapuaj. - Enviaré espías a Sh'jem para averiguar lo que realmente ocurrió. Los espías volvieron e informaron - Es verdad, Sh'jem está en ruinas. Todos los hombres y animales están muertos. - ¡Esto es insólito!- se enfureció Ishvi. - Aun en tiempos de Nimrod, una gran ciudad jamás fue devastada por dos individuos. Debemos vengarnos. Pero sus consejeros no le permitieron ir a la guerra contra la familia de Iaakov. - No intente atacar a dos hebreos que pudieron borrar toda una ciudad- le rogaron. - Para tener éxito necesitas del apoyo de un gran ejército. Ishvi envió mensajeros a todos los reyes Emoritas informándoles lo que los hijos de Iaakov habían hecho con Sh'jem. Siete reyes reclutaron a miles de hombres para pelear contra Iaakov y su familia. Cuando Iaakov escuchó esto, reprendió a Shimon y Levi diciéndoles - El vino en el tonel estaba traslúcido, pero ustedes lo enturbiaron. Si bien los Canaanitas sabían que eventualmente les conquistaríamos sus tierras, pensaron que la conquista se haría realidad en un futuro lejano. Por ello se mantuvieron en silencio y no nos lastimaron. Pero ahora, que ustedes los han atacado, piensan que hemos comenzado a tomar posesión de sus tierras y harán todo lo posible para destruirnos. Shimon y Levi respondieron que actuaron para proteger a sus esposas e hijas. - Debimos atacarlos- afirmaron - para demostrarles que nuestras hijas no son libres para ser capturadas. Lo hicimos para evitar la reiteración de delitos similares en el futuro. Sin embargo, Iaakov opinó que Shimon y Levi pusieron en peligro a toda la familia y al final de su vida maldijo la cólera que los condujo a atacar la ciudad de Sh'jem (Bereshit 49:7). Iehuda defendió a Shimon y Levi y demostró que estaban en su derecho de acabar con la ciudad porque todos sus habitantes sabían de las maldades de Sh'jem y no protestaron. - Por ello Hashem los castigó y los remitió a las manos de Shimon y Levi- dijo Iehuda. - ¡No temas! El mismo D- s que puso a Sh'jem en sus manos remitirá a todos los reyes canaanitas en nuestras manos. Confíen en Hashem y recen a El para que nos salve. Iaakov rezó. Los hijos de Iaakov también enviaron mensajeros a Itzjak en Hebrón para que rece por ellos. Itzjak imploró a Hashem - ¿Acaso Tú no habías prometido aumentar el número de mi descendientes? Iehuda llamó a uno de los sirvientes de su padre y le ordenó Escala hasta la cima de una montaña y averigua el número de soldados enemigos y sus posiciones. Cuando el sirviente regresó, informó que había un gran ejército acampado en el campo. Iehuda alentó a sus hermanos diciendo - Fortifíquense, pues Hashem está con nosotros. No teman. Preparen sus espadas. Todos los miembros de la casa de Iaakov, incluyendo los sirvientes, prepararon sus armas. Itzjak también había enviado a sus sirvientes de Hebrón para apoyarlos. El campamento de Iaakov estaba formado por ciento doce hombres. Mientras avanzaban, Iaakov rezaba a Hashem. Los reyes emoritas acamparon en un campo cercano y discutieron cual sería su siguiente paso. Aún dudaban si atacar la familia de Iaakov, dos de cuyos miembros habían matado toda la ciudad de Sh'jem. Hashem salvó a Iaakov y su familia. Un repentino temor invadió a los consejeros del rey y exclamaron - ¡Están locos si intentan entrar en guerra contra estos hebreos! ¡Esto sería un ataque suicida! Su D- s los protege. Salvó a su patriarca Abraham de la hoguera en que Nimrod lo había arrojado. Por el bien de Abraham, mató a cuatro reyes que habían tocado a su sobrino Lot. Y seguramente recordarán el castigo del Faraón y Avimelej cuando tomaron a la esposa de Abraham. Ni siquiera Eisav pudo lastimar a Iaakov cuando vino con cuatrocientos hombres e intentó matarlo. Al escuchar esto, los soldados se dispersaron y los reyes no tuvieron coraje para proceder. Iaakov y sus hijos permanecieron en sus posiciones de batalla hasta el anochecer. Cuando vieron que no había más peligro de ataque, regresaron a casa. | |
| http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/787386/jewish/Dina-y-Shjem.htm Vaishlaj LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO EN LA OSCURIDAD En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la batalla de Iacov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en toda la realidad. El Extraño en la Noche A medida que Iacob se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto hermano Esav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de la noche, Iacov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Esav. Misión Cumplida Al despuntar el amanecer Iacov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue derrotado en manos de Iacov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Iacov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav. Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su misión con Iacov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su propósito. En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito. Los Tres Significados de Avak La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Iacov con el ángel es "vaieavek" (Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras. Polvo El primer significado de la raíz es avak, que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iakov y el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala. Abrazo Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como javak, que significa "abrazo". De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan con el propósito de derribar al otro al suelo. Antorcha El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa "antorcha" o "fuego". Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad. Mundos, Almas, Divinidad Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de "mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera. Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera: El Polvo de los Mundos De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel superior. La palabra "mundo", olam, significa "ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad es su rectificación! En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Iacob con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino. El Abrazo de las Almas Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas. La Antorcha Divina Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo. En esta batalla, Iacob sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina. Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/B047.htm Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=FVDsgNuRmZg http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaishlaj.html |
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