30 julio 2008

Barranquilla: PARASHAT MASE: Estar listos para la redención del Mashiaj, Menajem Av Tiempo de: alegría, realización y consuelo. SHABAT JAZAK‏

PARASHAT MASE: Estar listos para la redención del Mashiaj, Menajem Av Tiempo de: alegría, realización y consuelo. SHABAT JAZAK‏
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 30 de July de 2008, 01:38
 
 

 

PARASHAT MASE

(Jornadas)

 

Libro Bamidbar / Números (30:2 a 32:42)

Maftir:  Números 28: 9-15 (Lectura Para Rosh Jodesh)

Haftará de la Semana:

 

Yirmeyahu / Jeremías  2:4 – 28, 3:4

 

Horario del Encendido de Velas para  el Shabat en Barranquilla, Colombia.

 

FechaHora    
Viernes, 01 Agosto, 2008 Encendido de velas a las: 18:06
Shabat, 02 Agosto, 2008 Shabat concluye: 18:56

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

 


Resumen de la Parashá

Números 30:2-36:13

 

Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

 

"Estos son los viajes del Pueblo Judío con los que salieron de la tierra de Egipto" (Bamidbar 33:1).

Es conocida la pregunta, el Pueblo Judío salió de Egipto con un viaje, desde Raamses a Sucot: si solo toma un viaje salir de la tierra de Egipto, ¿por qué la Torá menciona "los viajes", en plural?

La palabra Egipto en hebreo se dice "mitzráim", que se escribe de la misma manera que la palabra "meitzarím", cuyo significado es "límites". A pesar de que con un solo viaje se sale de "Mitzráim", es decir, con un solo paso uno puede auto superarse, sin embargo, existen muchos niveles de auto superación. Esta es la razón por la cual la Torá menciona "los viajes", en plural, con los cuales el Pueblo Judío salió de Egipto.

La Torá es eterna en cada generación, en particular el concepto de la salida de Mitzráim (meitzarím, límites), como dicen nuestros sabios en la Mishná (Pesajím 10:5): "Uno debe verse a sí mismo como si hubiese salido hoy de Egipto". La enseñanza es que, aún cuando uno se encuentra en un nivel elevado al respecto del nivel en el cual se encontraba anteriormente, no es suficiente, uno debe continuar avanzando constantemente.

Aún cuando uno se haya alejado totalmente del mal, debe saber que no concluyó su trabajo, porque siempre hay un nivel superior que puede ser alcanzado y, desde el punto de vista de este nivel más elevado, uno se encuentra aún relacionado con el mal. La prueba de esto es que, más allá del nivel en el cual nos encontremos, continuamos viendo las malas actitudes en los otros. El fundador del Movimiento Jasídico, Baal Shem Tov, explica que, cuando uno ve las características negativas del otro, es una muestra de que esas mismas características se encuentran en uno mismo, al menos sutilmente.

Por otro lado, la enseñanza de "los viajes", con los cuales el Pueblo Judío salió de Egipto es, que uno nunca debe darse por vencido. Independientemente de la situación en la cual uno se encuentre, uno debe saber que con solo un viaje se sale de Egipto. No solo eso, sino que nosotros hoy en día contamos con más ventajas que los judíos en la época de la salida de Egipto, dado que nos fue dada la Torá, que nos da la fuerza para auto superarnos día a día y no darnos por vencidos.

Extraído de Likutei Sijot, vol. 2, pág. 348.

Tomado de: es.chabad.org

 

Enfoques sobre la Parashá

 

 

"Estos son los preceptos y las leyes que ordenó Di-s por manos de Moshé a los Hijos de Israel, en las llanuras de Moab, cerca del Jordán, a la altura de Jericó" (Bamidbar 36:13)

Estas palabras finales del Libro de Bamidbar dicen que las Mitzvot fueron dadas "en la mano de Moshé", un término que no aparece al final del Libro de Vayikrá, el Libro anterior. Esto alude al cambio básico en la naturaleza del pacto entre Di-s e Israel: El pacto de Vayikrá estaba fundado en las primeras Tablas de la Ley que rompió Moshé. Ahora, en las llanuras de Moab, Moshé hace un nuevo pacto basado en las segundas Tablas que el tiene "en su mano"- simbolizando que este pacto es eterno.

(Jumash)


"Estos son los viajes de los israelitas, que salieron de la tierra de Egipto... guiados por la mano de Moshé y Aharón" (Bamidbar 33:1)

Nada que haya sido creado por mano del hombre puede durar eternamente.

Las estatuas se derrumban; la poesía se olvida. No hay nada que dure por siempre. Por ese motivo, la redención de Egipto no fue algo definitivo, pues llegó "por la mano de Moshé y Aharón", y, a pesar de su elevadísimo nivel espiritual, no eran más que seres de carne y hueso.

Por eso, era inevitable que el pueblo judío fuera sometido a otros exilios, pues su Éxodo de Egipto fue mortal y terrenal, y, por lo tanto, incompleto.

"Estos son los viajes de los israelitas...".  Estos son los viajes del exilio que los israelitas realizaran en la larga noche de la historia, porque "salieron de la tierra de Egipto... guiados por la mano de Moshé y Aharón". Sin embargo, cuando el Propio Hashem redima a Su pueblo, con toda Su Gloria y Su Majestad, la redención no contendrá ningún elemento de imperfección humana, y, por lo tanto, será absoluta y eterna.

(Mayaná shel Torá)


"Estos son los viajes de los Bnei Israel..." (Bamidbar 33:1) 

El carruaje del Baal Shem Tov se desplazaba velozmente por la espesa bruma de la mañana rusa.

Dentro del carruaje, el Revé y su asistente estaban sentados, en silencio. Lo único que se oía era el monótono ruido de los cascos galopando por el césped. El rostro del Baal Shem Tov, impasivo. De pronto, le hace señas al shamash para que detenga el vehículo. El shamash se asoma por la ventana y le grita al conductor que se detenga. Rápidamente, el carruaje llega a un descanso. Silencio. Aparte de los caballos, y de los pájaros que entonan su coro matinal al Creador. Silencio. Entonces, proveniente del campo, comienza a oírse el más delicioso sonido. La voz de un hombre que canta una canción que casi hace llorar a los árboles. La más hermosa canción que jamás se haya oído.

El Baal Shem Tov escucha con atención, y frunce el ceño, como si tratara de recordar algo. Un recuerdo que iba tan atrás, que parecía ir más allá de esta encarnación.

De pronto, sus ojos se entrecerraron y su boca se ensanchó, con una sonrisa de incontenible alegría.

"¡Por favor, pídale al hombre que venga!", le ordenó a su shamash. Tras unos momentos, el shamash retornó con un campesino ruso, el dueño de tan melodiosa voz.

"Cuando lo oí cantar, no pude más que pensar 'qué bella melodía'", dijo el Rebe.

"Si, me gusta mucho", dijo el campesino.

"No creo que la haya oído en su totalidad. ¿Le molestaría volver a cantarla para mi?, preguntó el Baal Shem Tov.

"Si, ¿por qué no?" respondió el campesino, y comenzó a cantar nuevamente. Una vez que terminó, parecía que hasta los pájaros se habían detenido a escuchar.

"Hermosísima", dijo el Rebe. "Dígame, ¿le molestaría volver a cantarla?"

"Como no", dijo el campesino, y volvió a repetir la melodía.

Cuando terminó de cantar, el Rebe dijo: "Si, creo que la tengo. ¿Es así?". Y el Baal Shem Tov comenzó a entonar la melodía. Y con todo lo bella que había sido la versión del campesino, el Rebe le infundió un deseo desgarrador, como la reunión de una madre con su hijo.

"Si, exactamente así", dijo el campesino.

"Me pregunto... si no sería demasiada molestia... antes de que me vaya, ¿podría oír como la canta Ud. otra vez más?

"Bueno", dijo el campesino, y abrió la boca para cantar. No salió nada. Ni una nota. Ni un chirrido. El hombre cerró la boca y lo intentó nuevamente. Nada. El Baal Shem Tov lo contempló con una mirada de extraña intensidad, y luego le dijo: "Que tenga buen día...". Y con eso, volvió a subir al carruaje. El Rebe y su shamash se sentaron en silencio durante unos cuantos minutos, y entonces el shamash ya no pudo contener su curiosidad.

"¿Que fue lo que ocurrió?" "Cuando oí cantar a ese campesino, me di cuenta de que estaba cantando una de las canciones que cantaban los Leviim (Levitas) en el Beit ha Mikdash (Templo Sagrado). Durante dos mil años esa melodía estuvo en el exilio, pasando de un extraño a otro, deambulando de un país a otro. Ese campesino era como una cáscara que contenía una preciosísima chispa de santidad. Ni bien esa chispa fue devuelta a sus dueños, al pueblo judío, ya no había necesidad de que él la recordara más, y por lo tanto, la olvidó.

Al comienzo de la Parashat Masei, la Torá enumera los cuarenta y dos lugares donde acampó el pueblo judío en su camino a Eretz Israel. ¿Cuál es el motivo de esas cuarenta y dos paradas en el desierto?

Existe un concepto místico, según el cual el propósito de esos campamentos era para que los Hijos de Israel liberaran y recolectaran las chispas de santidad que están atrapadas en la desolación del desierto. Cada una de esas paradas corresponde a una letra del Nombre de Hashem, y al reunir las chispas de cada sitio, se revela un poquito más el Nombre de Hashem, y Su reconocimiento en el mundo. Tres mil años más tarde, el pueblo judío sigue de viaje. Cien años acá, doscientos allá. Por sus viajes por España, Inglaterra, China y América, el pueblo judío "extrae" y redime las chispas de santidad que están atrapadas por todo el mundo. Cuando acabe este proceso, el Mashíaj, el Ungido, reunirá a todo el pueblo judío, conduciéndolos a la Tierra de Israel, y entonces volverán a oírse todas las canciones de santidad. Entonces, Hashem será revelado como el Único Di-s Verdadero. Y Su Nombre estará completo. "Ese día, Hashem será Uno y Su Nombre, Uno".

(Or haJaim haKadosh; Malbim; Rabí Shmuel Mi Ostropole, Rabí Mordejai Perelman, Rabí David Gotlieb)

Extraìdo de: www.mesilot.org

 


Para Reflexionar.....

 

Las tribus al este del Jordán


Iehoshúa les dijo a las tribus de Reuven, Gad y parte de la de Menashé que podían retornar a sus ho­gares y familias del otro lado del Jordán…
 

        Iehoshúa les dijo a las tribus de Reuven, Gad y parte de la de Menashé (quienes habían venido a ayudar a las otras tri­bus en la conquista de Israel) que podían retornar a sus ho­gares y familias del otro lado del Jordán. Les previno que de­bían mantenerse leales a Di-s y Su Torá y no apartarse en mo­do alguno de las mitzvot.

Al llegar a sus casas, construyeron un altar a Di-s como tribu­to por los grandes milagros que había realizado a favor de ellos. Al escuchar esto, las demás tribus creyeron equivocada­mente que este altar estaba destinado a recibir sacrificios pa­ra Di-s, lo cual hubiera sido un grave pecado, puesto que ha­bía ya un Mishkán (Tabernáculo) construido en Shilo y ofren­das fuera de él estaban prohibidas. Entonces, las tribus se unieron para atacar a las otras dos y media, pero cuando en­tendieron que el altar era sólo un monumento a Di-s, desis­tieron. Estas tribus de Reuven, Gad y parte de Menashé te­mían que el río Jordán pudiera actuar de barrera y las separara del resto de la nación. De esta manera, las demás tribus que residían en ¡a margen occidental del río, podrían incul­car a sus hijos que los del otro lado no tenían nada que ver con el Di-s de Israel. Por ese motivo fue que construyeron el altar, para dar testimonio a las generaciones venideras de que su servicio era solamente a Di-s. Consideraban el altar como testigo de que jamás se rebelarían contra el Todopode­roso. Luego de años de batallas y conquistas, Di-s permitió a los judíos descansar y vivir pacíficamente. Ya era Iehoshúa muy viejo cuando reunió a todo el pueblo de Israel, incluidos los Ancianos, los Jueces y los funcionarios. Entonces les recor­dó todo lo que Hashem había hecho por ellos, todos los mi­lagros y las batallas peleadas, y los previno de no dejarse influenciar por los pueblos que aun quedaban en el territorio y no habían sido conquistados. Si osaban adorar a los dioses falsos de sus vecinos, desatarían ¡a ira de Di-s contra Su pro­pio pueblo. Así como Di-s había cumplido todas las promesas y bendiciones que había hecho a los judíos, así también man­tendría Su palabra en cuanto al castigo que les acarrearía de­sobedecer el pacto.

Extraído de Ayer, hoy y siempre.

 

"Estar listos para la redención del Mashiaj"


Los párrafos bíblicos de Matot y Masei son leídos, generalmente, juntos en un mismo Shabat...
 

       
Los párrafos bíblicos de Matot y Masei son leídos, generalmente, juntos en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: en el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de conquista de la zona y la radicación en la misma. Parshat Masei sintetiza los 42 viajes del pueblo de Israel, desde susalida de Egipto hasta estar cercanos a entrar a la tierra. La conquista de la margen oriental del río Jordán a manos de las tribus de Reuvén, Gad y la mitad de Menashé, fue en la práctica un símil de comienzo de ingreso a la Tierra de Israel. A continuación, en Parshat Masei, nos aprestamos a la etapa de la entrada a la margen occidental, a la Tierra de Israel propiamente dicha. Como está escrito (Bamidvar 33:48): "Y acamparon en las llanuras de Moav sobre el Jordán (que linda con la ciudad) de Jericó. Era el arribo del pueblo judío frente a Jericó, el cerrojo de la Tierra de Israel".

LA TORÁ ES ETERNASiendo que la Torá es eterna, hay en todos estos sucesos también un sentido eterno aplicable a la vida de todo judío en todas las generaciones. Se explica en las enseñanzas jasídicas que, a pesar de que el éxodo de Egipto tuvo lugar en sólo viaje, sin embargo la Torá dice: "los viajes de los hijos de Israel que salieron de Egipto", los viajes, en plural, puesto que el proceso de liberación de "Egipto"- Mitzraim- no es un hecho de una vez, sino que es algo que continúa en cada generación, hasta hacernos meritorios de salir finalmente de Egipto e ingresar a la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj. El deseo de las tribus de Reuvén, Gad y la mitad de Menashé debe ser visto también en este contexto. Su objetivo subyacente era un acto de preparación para recibir, cuando llegue el Mashíaj, la totalidad de la Tierra de Israel, la que abarcará también las tierras de Keiní, Knizí y Kadmoní, que incluyen a la margen oriental del río Jordán.

REDENCIÓN INDIVIDUALLa enseñanza de ello es que los judíos deben aspirar siempre a estar en una posición para recibir al Mashíaj. Especialmente en nuestra época, al encontrarnos en los últimos díasdel exilio diaspórico, debemos estar todos prestos a ingresar de inmediato a la redención mesiánica. El preparativo consiste en que cada judío ante todo se libere a sí mismo, a través de incrementar en todos los aspectos de la Torá y sus preceptos, con lo cual se alcanza la "liberación personal". Y esta es también la preparación para la redención general, la redención de todo Israel, en todos los confines de la Tierra.

DESCENSO Y ASCENSOAdemás, aprendemos de Parshat Masei, que todos los viajes son parte del viaje hacia la redención mesiánica, puesto que en su dimensión interna también los descensos de la travesía son parte integral del ascenso. Por lo tanto, cuando un judío se encuentra en las "llanuras de Moav", al final del exilio diaspórico del Galut (la palabra Arvot, llanura, en el sentido de Erev, noche y oscuridad) no se deja impresionar por las múltiples pruebas y obstáculos, y por supuesto que - Di-s libre- no entra en un estado de desánimo, sino al contrario, se fortalece con mayor intensidad y vigor, a partir de la firme convicción de que es justamente a través de este gran descenso florecerá la más grande y extraordinaria elevación- la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj, realmente de inmediato.

Sefer HaSijot 5750, tomo 2 pag. 581, 593

Tomado de: www.jabad.org.ar

 


Al Inciar este Shabat, Tambien estaremos entrendo al mes de Menajem Av, Rosh Jodesh Av es el 2/08/08

 

En toda medida el mes judío de Av es trágicamente único, en el cual los peores desastres de nuestra historia ocurrieron.
El desastre no es extraño para nosotros. De muchas formas es parte del pacto de Dios con Abraham. Cuando se le dijo a Abraham que su pueblo sería el elegido, Dios le dijo que habría que pagar un precio. ¿Cuál es ese precio? Una mirada a la historia judía nos proporciona dos pedazos de información que nos hacen únicos. Uno es que no desaparecemos porque reconocemos que somos un pueblo que está unido en lo que el Gaón de Vilna llamaría "rectificarnos a nosotros mismos y rectificar al mundo". Lo otro es que cuando intentamos desaparecer, los resultados han sido desastrosos.
Abraham fue un buscador. Su búsqueda lo llevó más allá de su tierra, e incluso más allá de las suposiciones que prácticamente todo el resto del mundo tenía acerca de la vida. Para Abraham, Dios no estaba solamente en los cielos, sino que aquí en la tierra, con nosotros. Abraham integró el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Mientras otros pensadores religiosos en esa época se dedicaban a meditar profundamente, Abraham estaba picando vegetales y sirviendo platos de comida a sus innumerables invitados.
Él no fue una versión glorificada de hotelero del mundo antiguo. ¿Qué tenía Abraham en mente?
Abraham creía que el mundo del pensamiento, la emoción y la acción nunca debieron haberse fragmentado en tres mundos autónomos, desconectados el uno del otro. La vida debía ser perfecta. Dios le prometió que su camino no desaparecería cuando él muriera. Él sería el padre de una nación, y ellos preservarían su legado.
Cuando Dios le prometió un futuro, Abraham tuvo una pregunta. "¿Cómo se que yo transmitiré este legado?".
Abraham no dudó acerca del poder de Dios. Él había seguido a Dios desde Ur hasta Israel, Egipto y de regreso a Israel sin haber expresado nunca la más mínima duda. Él estaba preocupado de que sus descendientes pudieran hacer elecciones que los pudieran alejar de su Creador. El hecho de que él era devoto, compasivo, y dispuesto a hacer sacrificios, no era una garantía de que sus hijos no serían egocéntricos y materialistas. Después de todo, ¿Cuántos de nosotros vivimos vidas que son realmente una copia exacta de la vida de nuestros padres y abuelos?
En respuesta Dios dijo: Tráeme tres novillas, tres cabras, tres carneros, una paloma y un pichón. (Abram) trajo todo esto para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. Los pájaros no los partió. Buitres descendieron sobre los animales muertos, pero Abram los alejó.
Cuando el sol se estaba poniendo, Abram cayó en un trance, y fue agobiado por un profundo y oscuro temor. (Dios) dijo a Abram, "Ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos...". Un horno humeante y una antorcha ardiente pasaron por entre las mitades de los animales. En ese día, Dios hizo un pacto con Abram diciendo, "A tus descendientes les he dado la tierra". (Génesis, 15:9-18).

Dios le está diciendo a Abraham que hay dos formas de preservar nuestra identidad. Una forma es a través de ofrendas de sacrificios. No es necesario ver los sacrificios como arcaicos. La palabra en hebreo para sacrificio, "Korban", significa literalmente un objeto que acerca algo. Nuestro yo animal (y seamos honestos, tenemos una buena colección metida adentro de nuestra psique) puede distanciarnos de Dios, haciéndonos cada vez menos concientes de la parte nuestra que es real, duradera, y finalmente la más genuina - nuestro yo espiritual. La forma en que nuestro yo animal fue elevado durante la época del Templo fue a través de ofrendar un animal que era, en cierto sentido, nuestro gemelo, y dejando que la experiencia nos cambiara.
Hoy, elevamos nuestro yo interno a través del rezo, y el mundo exterior a través de las mitzvot (cumpliendo con los mandamientos de Dios) que implican una relación con nuestro yo animal. Mitzvot como las leyes de cashrut, nos llevan por el camino de Abraham, de completa devoción a Dios, uniendo el mundo físico con el mundo espiritual.
¿Supongamos que optamos por quedarnos fuera? El libre albedrío nunca es eliminado. Pero Dios no nos permitirá escoger, como nación, la inconsciencia espiritual. Estaremos expuestos a imperios bestiales. El lobo alemán no fue ninguna mascota. Fue un símbolo de todo lo alemán. Sufriremos, seremos esclavizados, y encontraremos alienación donde busquemos aceptación.
"Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos... serán esclavizados y oprimidos". Hemos vivido esta profecía en Egipto (el primer exilio, y el prototipo de las futuras ediciones), en Babilonia, Grecia y Roma. Mientras que estos nombres parecen distantes y empolvados, ellos son fundamentos de las civilizaciones que nos han atacado con una bestialidad que casi desafía las palabras.
Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida.

¿Qué palabras hay en el vocabulario humano para describir lo que ocurrió en Auschwitz, en Treblinka, en Europa Oriental? ¿En York, donde un castillo fue quemado junto con los judíos que se escondían adentro? ¿En España, donde quemaban a las personas en la estaca por el crimen de ser judíos?
No hemos desaparecido del mapa. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. Lo que sí teníamos en claro cuando salimos de los campos, es que lo que somos y lo que queremos ser no puede ni siquiera parecerse a lo que los alemanes han elegido hacer de ellos mismos. Esto no se aplica sólo para el Holocausto, sino que es lo que nos ha impedido desaparecer en Babilonia, España o Grecia. En cada instancia nos hemos redescubierto al enfrentar el espejo y rechazar la imagen que una vez pensamos que era la nuestra, sabiendo ahora sin ninguna duda que esa no es nuestra imagen, y que nunca lo será.
El mes de Av es un tiempo en el cual confrontamos este aspecto de nuestra historia.
El signo astral del mes es el león. Simboliza nuestro encuentro con la fuerza cruda. Interesantemente, el primer día de Av es el aniversario del fallecimiento de Aarón, el hermano de Moisés, quien fue conocido por ser el máximo exponente de la paz. Lo que esto nos dice es que a pesar de que podemos actualmente estar distantes de Dios y de nuestro yo más elevado, finalmente existirá la paz que él se imaginó; paz que está basada en el surgimiento de nuestro yo más elevado y la parte de nosotros que es hombre y no bestia. Nada puede estar más alejado de esto que la paz que se basa en el miedo mutuo de que eso es a todo lo que podemos aspirar, si vemos la actual guerra en Israel sin su marco histórico.
El Talmud nos dice que el Mesías nacerá el 9 de Av. Este es el día en que ambos Templos fueron destruidos, en que ocurrió la expulsión de los judíos de España, y la Primera Guerra Mundial, la "madre" de la Segunda Guerra Mundial, estalló. Lo que esto nos dice es que el mismo pacto que promete sufrimiento, promete redención. Hay dos lados en una moneda, trabajo y nacimiento.
El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, no es nada menos que un milagro.

Puede que nunca nos permitamos olvidar lo que hemos sufrido. El hecho de que Dios está comprometido a nunca permitir que desaparezcamos no exonera a aquellos que han perpetrado los peores crimines de la historia contra nosotros. Sus intenciones son malvadas, sus elecciones fueron tomadas conscientemente, y lo más importante de todo, su bestialidad no conoció límites.
Además, no debemos permitirnos olvidar quienes somos, y porque hemos sobrevivido. Somos el pueblo de Dios con la misión de cumplir el pacto de Abraham. Apuntamos a vivir vidas completas, elevando lo físico y teniendo fe en Dios. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, que no hemos olvidado quienes somos, y que estamos comprometidos a continuar haciendo realidad nuestro pacto, no es nada menos que un milagro.
El 15 de Av era un tiempo de alegría. En tiempos antiguos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quien no queremos ser, sino quien podemos ser.
Que este Av nos traiga alegría, realización y consuelo.
 
http://www.aishlatino.com/israel/mundojudio/El_Mes_de_Av_Desastre_y_Consuelo.asp

 

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá del
Rabi
no Itzjak Ginsburgh

El Mes de Av

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.

Red_BallB030.gif (916 bytes)Letra: Tet.

La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.

Red_BallB030.gif (916 bytes)Mazal: Arié (Leo - León).
El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
(Continuará)
Red_BallB030.gif (916 bytes)Tribu: Shimón

El nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.

Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".

En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.

La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.

La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.

La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).

La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.

Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).

En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.

Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.

Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.

La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.

Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.

Red_BallB030.gif (916 bytes)Sentido: Audición
 "Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai).

En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".

El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").

Red_BallB030.gif (916 bytes)Miembro dominante: Riñón Izquierdo

El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.

De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.

Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).

La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.

 
JODESH TOV UMEBORAJ
 
UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS !!!!



 
Este Shabat donde leeremos la Parasha Mase Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bamidbar/ Numero. Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Vayikra/Levitico.
 

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase  'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.

Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.

¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).

Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.

Extrarido de: serjudio.com

 


 

Halajot de Tishá Beab, con las indicaciones especiales para este año 5768/2008

Desde el 1ro. de Ab inclusive, está prohibido adquirir ropas nuevas y/o hacerlas confeccionar por modistas o sastres judíos.
Desde el 1ro. de Ab a la noche hasta el 9 de Ab inclusive está prohibido:
  • Comer comida que contenga carne, sea carne vacuna o de ave, salvo por motivo de salud, en que está permitido. Beber vino, salvo en la Abdalá o por motivo de salud. Está permitido beber otro tipo de bebida alcohólica hasta la tarde del 8 de Ab
    Los días de Shabat y Rosh Jodesh se permite la consumición de carne y vino

  • Está permitido bañarse con agua caliente antes de la semana del 9 de Ab

  • Cuando cae Tishá Beab en domingo, no se consideran los días anteriores y posteriores al mismo como semana de Tishá Beab. Es decir, está permitido en estos días afeitarse y cortarse el cabello, lavar o planchar ropa, ponerse ropas nuevas planchadas o nuevas, lavarse todo el cuerpo con agua caliente, etc. Pero el día Domingo mismo, desde la puesta del sol del sábado hasta la salida de las estrellas del domingo están prohibidas todas las acciones a arriba mencionadas
    Seudá Hamafsaket

  • Cuando la víspera del 9 de Ab cae en Shabat, se puede comer en la Seudá Hamafsaket carne y beber vino, y tener todas las comodidades de costumbre. Pero debe comenzarse el ayuno a la puesta del sol.

  • En Minhá de Shabat, víspera del 9 de Ab, no se dice "Zidkatja"
    El Shabat a la noche que es Tishá Beab, se dice en Tefilat Arbit "Atá Honantanu"

  • Las mujeres que no saben rezar, deben decir "Hamabdil Ben Kodesh Lehol", para que se les permita realizar su trabajo doméstico.
    Después de Arbit no se dice Vehí Noam.
    En esta noche no se dice Habdalá sobre el vino.
    Se dice solamente Meoré Haésh sobre la luz de tina vela antes de leer Eja.
    Si se olvida decir Meoré Haésh, hay tiempo de decirlo durante toda la noche, pero no al día siguiente.

  • El día Domingo al terminar Tishá Beab, debe hacerse Habdalá sobre el vino, sin Bircat Meoré haesh ni Besamim, solamente debe decirse Haguefen y Hamabdil Ben Kodesh Lejol...


Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua

 

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/matot.html

 


Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

 

 

"Toma conciencia de lo siguiente:
 
* ESTÁS PARADO FRENTE A QUIEN TODO LO BUENO Y BELLO DEL UNIVERSO ESTÁ EN SU PODER Y TODO SE MANEJA SEGÚN SU DECISIÓN.
 
* PUEDES LLEGAR HASTA ÉL SIN PEDIR AUDIENCIA NI ESPERAR TURNOS.
 
* TUS PALABRAS Y PEDIDOS SERÁN CORRECTAMENTE INTERPRETADOS Y HASTA MEJOR DE LO QUE TÚ MISMO SABES EXPRESARTE.
 
* SIN DUDA CONSEGUIRÁS ORIENTACIÓN Y CONSUELO."
 
("EL ARTE DE CONVERSAR CON D-S)

 
 
 
"El HITBODEDUT  constituye un vínculo personal con D-os a través de dirigirnos hacia él y hablarle.
 
'Es por eso que todo lo que podamos decir, forma parte de nuestro acercamiento a su luz. Ya sea una solicitud acerca de algo que nos preocupa, agradecimiento por los favores recibidos, o simplemente contarle sobre nuestros pensamientos y sensaciones.
 
'Existen diferentes maneras de dirigirse hacia D-os, tal vez la más conocida sea la oración. Suena maravilloso el sólo hecho de que una criatura indefensa e impotente se detenga a pedir la ayuda del Creador manifestando así que él puede favorecerlo.
 
'-¿Qué es lo que esencialmente se debe pedir?
 
'Todo lo que necesitamos, lo que sea que nos esté faltando."
 
("EL ARTE DE CONVERSAR CON D-OS"; Página 19).-

 

"Enseñó el Rebe Najmán: Debemos encarar ardorosamente la búsqueda de la verdad con respecto a nuestro mundo y a nosotros mismos. Debemos ser tan honestos como decididos. Y si nuestra búsqueda está acompañada por la fe y la simpleza, no tendremos dudas ni momentos paralizantes, sólo una alegre satisfacción."
 
 ("LA SILLA VACÍA"; Página 61).-

 

 

"Cuando la gente ignora la corrección (tojajá) y la guía espiritual (musar), se produce la expulsión de las tierras en donde vive (Likutey Moharán I, 22:1)."
  
("CONSEJO"; 'VIAJANDO'; PUNTO 1; Página 126)

 


isr492shabbathanddove.gif picture by spiritsparked

 

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ!!!


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