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Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
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No. 43 - Parasha't Ki-Tavó - Elúl 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
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Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo
del Zohar Ki-Tavó:
En Elúl, mes de necesario despertar
Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Dos veces trae la Toráh una enumeración de las "maldiciones" que caerán sobre Israel, en caso de que nos desconectemos de la palabra de Hashém y que desconectemos nuestras vidas de la misión trascendente que nos confiere la Toráh (como hemos explicado ya, las tales "maldiciones", como así las bendiciones, no son sino un "mapa del circuito energético" que subraya de qué causas nacerán cuáles consecuencias). La primera vez, a lo largo de 32 versos de parashát Bejukotái. La segunda, a lo largo de 53 versos de nuestra parashát Ki-Tavó (más un verso que guarda el secreto de la GueUláh). Según explica el Rambá"n -Najmánides- en su comentario a Bejukotái (en Vaikrá -Levítico- 26:16), la primera serie de "maldiciones" se corresponde con la destrucción del primer Beit haMikdásh y el exilio consecuente, y la segunda -que nos ocupa-, refiere a la destrucción del segundo Beit haMikdásh y está Galút que se extiende hasta hoy, hasta el momento de la redención final.
Un día, estaban sentados los sabios de Israel en el Beit-Midrásh, intentando develar los secretos de Ki-Tavó, y lamentaban la ausencia de Rabi Shim'ón Bar-Iojai, que había debido refugiarse junto a su hijo Rabí El'azár en una cueva, para evitar que los romanos le capturasen. Numerosos milagros nos son referidos acerca de sus vidas en dicha cueva y de los años que vivieron en ella, durante los cuales se gestó el cuerpo revelador del Zohar haKadósh.
Lo que buscaban develar los sabios discípulos de Rabi Shim'ón son secretos que se ocupan de los días que hoy vivimos; y que así como son revelados en su dimensión "mundial" (referidos a la GueUláh completa, y a la participación de Israel y del resto de las naciones en el proceso, y a cómo modificarlo, cómo apresurarlo, como ser Israel digno de él), el corazón atento y el entendimiento sensible hallarán que es posible y conveniente leerlo también en su dimensión "individ ual", en esa dimensión en la que el hombre es un mundo completo cuyas distintas fuerzas en conflicto luchan por supremacía; y de cómo maneje esa lucha dependerá su propia aptitud para una vida Redimida, de todo bien, de todo felicidad, de todo Shalóm en conciencia plena y revelada de la Verdad unitiva y del amor.
Como siempre, traducimos y estudiamos, desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que estas palabras resulten transparentes a todos los ojos buenos, y que la luz que envuelven se revele en voluntad y decisión colectiva, en labor de Bien compartida, para atraer la GueUláh muy pronto, en estos días que luchamos por tornar propicios, Amén.
Y así nos relata el Zohar Jadásh Ki-Tavó (hoja 73a y 73b) el curso de la discusión y la búsqueda de los sabios discípulos de Rabi Shim'ón, anhelando comprender lo que aún hasta hoy nos sucede.
יום אחד שאלו החכמים בבית המדרש ואמרו: קללות שבתורת כהנים -בפרשת בחוקותי- הם ה&# 1497;ו כנגד בית ראשון, וקללות שבמשנה תורה -בפרשת כי תבוא- היו כנגד בית שני וגלות אחרון. ויש לשאול כי בקללות שבתורת כהנים, יש בהם הבטחות והוראת אהבת הקב"ה לישראל, שנאמר שם (ויקרא כו,מב) "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור", וכתיב (שם פסוק מד) "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה ;' א-להיהם". אבל קללות שבמשנה תורה, אין בהם הבטחות, ואין בהם דברי נחמה כלל, כמו שכתוב בקללות הראשונות שבתורת כהנים. ולא היו יודעים טעם הדבר.
Un día, se preguntaron los sabios en el Beit-Midrásh y dijeron: Las maldiciones dichas en Vaikrá -Levítico- se corresponden con la destrucción del primer Templo, y las maldiciones dichas en Devarím -Deuteronomio- se corresponden con la destrucción del segundo Templo y el último exilio (en que aún nos encontramos). Y debemos inquirir, puesto que las maldiciones de Vaikrá vienen acompañadas de promesas y de una petición de principio del Amor de HaKadósh Barúj Hu por Israel, como está escrito (Vaikrá -Levítico- 26:42): "Y evocaré Mi Pacto con Ia'akóv y aún Mi Pacto con Itsják, y aún Mi Pacto con Avrahám evocaré, y la tierra evocaré"; y está escrito (26:44): "E incluso también ésto durante su estancia en tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni abominaré de ellos para extinguirles, ni para profanar Mi Pacto con ellos, porque yo soy Hashém su E-lokím".
Dice Hashém que no abominará de Israel ni permitirá su destrucción, ni aún "durante su estancia en tierra de sus enemigos", o sea: en la más oscura forma del exilio. La expresión "Erets Oiveihém" (Alef-reish-tsadik Ale f-vav-iod-bet-iod-hei-mem), que hemos traducido por "tierra de sus enemigos", tiene valor numérico 365, correspondiente a las 365 mitsvót de abstención o contención (las mitsvót que indican "no hacer" tal cosa, no conectarnos con, no incurrir en), cuya profanación despierta el Din -Rigor del Juicio- sobre Israel. El exilio más oscuro es, entonces, el autoinfligido por el daño que producimos sobre la raíz de nuestras almas, al contaminar la Luz sagrada por medio de conectarnos con lo que ésta no debe conectarse jamás (ésto es: por medio de transgredir las mitsvót de abstención o contención).
Mas las maldiciones de Devarím (que se hallan en nuestra parasháh), no incluyen promesas (de reparación), y no vienen acompañadas de palabras que consuelen o conforten en absoluto, cual las que acompañan a las primeras maldiciones -en Vaikrá-. Y los sabios no conocían el sentido de esta diferencia.
Se levantó entonces Rabí Iehudáh bar-Il'áI de entre los sabios, y dijo: ¡Cuán triste y desdichada la ausencia de Bar-Iojái!, porque él seguro podría explicarnos el sentido de esta diferencia; y ahora, no hay quién sepa dónde se encuentra él, y si alguien supiera, no hay permiso de revelar dónde está.
Como vamos a ver en la continuación, la confianza en que "seguro que Rabi Shim'ón bar-Iojai podría develar" la incógnita, no se apoya en un eventual carácter "enciclopédico" de Rabi Shim'ón, gracias al cual él supiera y recordara todo de continuo. Sino que se apoya en la aserción de que su nivel espiritual es el más elevado de la generación, y el mérito de su alma basta para recibir auxilio de lo Alto, de modo que les sean reveladas las respuestas a las preguntas por cuya resolución llora ante Hashém. El dato es enormemente relevante para cada uno de quienes buscamos cada día crecer en Kedusháh -sacralidad- y sabiduría verdadera: nuestra comprensión dependerá en gran parte, siempre, más del mérito espiritual que nace del cumplimiento cabal de las mitsvót, que del poder real de nuestras mentes limitadas.
Rabi Ioséi hijo de Rabí Iehudáh se levantó una mañana, y vio todo tipo de aves que volaban, y una paloma iba tras ellas. Se paró sobre sus pies y dijo: "Paloma, paloma, que eres fiel desde los días del Diluvio" (porque fue el animal elegido por Nóaj -Noé- para recibir y comunicar la noticia del "shalóm" tras la devastación de la Tierra), "y tú eres la forma del pueblo sagrado" (porque el pueblo de Israel es representado como la paloma, tal como explica el Talmud en el Tratado de Brajót hoja 53b): "A tí te es bello y te sienta bien salir a la mi sión que te encomendaré. Por tanto, vé y lleva mi mensaje hasta Bar-Iojái, en donde él se encuentra".
Volvió la paloma hacia tras y se paró ante él. Escribió Rabi Ioséi una nota -ésto es, escribió la pregunta citada, que inquirían los sabios en el Beit Midrásh-, y dijo lo que dijo (o sea, pronunció un nombre sagrado que le habilitaba a lograr de la paloma el cumplimiento de la misión). Y entonces se paró la paloma y tomó la nota en su pico, y voló hasta Rabi Shim'ón, y puso la nota sobre su vestido.
Miró Rabi Shim'ón la nota, y leyó la pregunta de los sabios, y lloró junto a su hijo Rabi El'azár. Y dijo Rabi Shim'ón: Lloro por mi aislamiento y por mi alejamiento de los Javerím, y también lloro por estas cuestiones que no hay quien les revele -se refiere a que ninguno de los sabios que quedaron juntos lejos de él, puede develar esta incógnita-. Y ahora, ¿qué harán las últimas generaciones, si observan y reflexionan acerca de que en las maldiciones de Devarím (que les corresponden) no hay palabras ni de promesa ni de reparación y consuelo, y entonces -no lo Quiera Hashém- pierden la esperanza en la GueUláh?
Hemos dicho que es el mérito espiritual obtenido por el esfuerzo en la Toráh y en la realización de mitsvót lo que habilita a cada quien a elevar su nivel de comprensión. En el más alto nivel, el mérito espiritual acreditará también recibir respuestas de lo Alto, hasta el extremo de que pueda el tsadík "decretar", y Hashém recibir a bien y habilitar la ejecución de su decreto. Uno de los modos en que Rabi Shim'ón recibía respuesta de lo Alto a su sed de Verdad para sostener a su generación, era por vía de Eliáhu haNaví, Eliáhu -Elías- el profeta, cuya alma se materializaba frente a él y le instruía en los secretos de la Toráh.
En ello, vino Eliáhu evocado para Bien y vio a Rabi Shim'ón que lloraba. Dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón: Ahora, estaba listo para salir a otra misión, y me envió HaKadósh Barúj Hu a aliviar tus lágrimas. ¡Ay Rabi, Ay Rabi!, aún no era tiempo de revelar a los sabios tsadikím estas respuestas, pero Hashém me ordenó venir a tí, para revelarte la tí la respuesta a la pregunta de ellos.
Y dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón que en las maldiciones de Vaikrá hay 32 versos, que se corresponden en conjunto con los 32 senderos de la Toráh que emergen de la Jojmáh (de la sabiduría suprema oculta en la dimensión de la espiritualidad pura). En las últimas maldiciones (las de parashát Ki-Tavó en Devarím), hay 53 versos (como hemos dicho, hay uno más, que no cuenta entre las maldiciones aunque su significado literal sea el más terrible, porque esconde el secreto de la GueUláh, de la Redención completa respecto de toda maldición), que se corresponden con las 53 parashiót (secciones) de la Toráh, que son los caminos revelados en la Toráh. Y he aquí que en el primer Exilio tras la destrucción del primer Beit haMikdásh, Israel habían profanado aquellos senderos de la Toráh ignotos y guardados en el secreto, y por tanto, su castigo (el mal que produjeron para sí mismos por medio de la profanación) no fue tan grande, y el valor de su transgresión es revelado, y el fin de los sufrimientos (el fin del Exilio) también les fue revela do, y fue revelado en la Toráh también el consuelo y la promesa de reparación. Mas en el último Exilio tras la destrucción del segundo Beit haMikdásh (el exilio en que sufren aún nuestros espíritus), transgredieron Israel las 53 parashiót de la Toráh, que son los caminos revelados de la Toráh, y por consiguiente, su castigo es mucho mayor, y el valor de su profanación es oculto, y el tiempo de su Redención fue escondido de ellos, y la relación escrita de las maldiciones no incluye promesas, consuelo ni reparación algunos.
Estaba Eliáhu diciendo todo ésto a Rabi Shim'ón, cuando pasó un espíritu y les separó, y Eliáhu se elevó envuelto en una rueda de fuego. Y Rabi Shim'ón se quedó lamentándose y llorando porque Eliáhu no había completado sus palabras; y así se durmió en la entrada de la cueva. En ello, retornó Eliáhu evocado pra Bien, y dijo: "Levántate Rabi Shim'ón, despierta de tu sueño; feliz tu porción (en la vida), que HaKadósh Barúj Hu desea tu honor" (y por ello ordena revelarte los secretos cuya revelación no estaba destinada a esta generación). Y continuó Eliáhu sus palabras y dijo que en las maldiciones de Devarím, se hallan escritas e insinuadas todas las promesas y las reparaciones de Israel.
En muchas ocasiones, la Toráh y sus sabios exégetas nos dicen que la relación entre el Creador e Israel (y más ampliamente, entre el Creador y la creación) es "como se apiada un padre de sus hijos"; dicho de otro modo: el modo en que actúa un padre que se apiada de sus hijos y desea para ellos el mejor aprendizaje y el crecimiento más correcto, está en nuestra naturaleza como reflejo del modo en que actúa Hashém respecto de los hombres. Así, tal como muchas veces el "castigo" que impone un padre no tiene por objeto sino afirmar en su hijo la conducta correcta que le traerá bien en las etapas siguientes de su vida, así operan también los aparentes castigos con que la Ley de Hashém responde a las acciones de los hombres, que deben prepararse para la GueUláh y para el tiempo de pura espiritualidad por venir, cuando se cumplan o cumplamos los plazos para recibir el Shalóm completo.
Continuó explicando Eliáhu y dijo: Sal y mira: un rey que ama a su hijo, aún cuando le maldiga (le diga cosas muy duras) y lo golpee, ese hijo es el amor de sus entrañas; y cuando muestra cólera y gran enojo, en realidad, su piedad se halla sobre el hijo (y el aparente enojo busca alejarle de lo que le hará mal). Así también HaKadósh Barúj Hu, aún cuando maldijo, sus palabras son dichas con Amor (bajo la apariencia de las maldiciones hay una sustancia de amor): superficialmente, se ven como maldiciones, pero son grandes bienes, porque dichas maldiciones fueron dichas con amor. Y ello no es así precisamente en las maldiciones primeras -del libro Vaikrá-, que emanan todas de un Juicio riguroso. Pero en estas maldiciones de Devarím hay Juicio-Rigor y hay Amor, como en un padre que ama a su hijo y sostiene en sus manos una correa para azotarle, y emite un terrible rugido, y le grita con grandes voces; mas los golpes mismos que le asesta son leves porque se originan en la Misericordia.
Y mira: La más dura de todas las maldiciones es la que dice (Devarím -Deuteronomio- 28:61): "También toda enfermedad y todo azote que no está escrito en este libro de Toráh, ocultará Hashém sobre tí hasta tu exterminio". La palabra que hemos traducido por "ocultará" es en el original hebreo "ia'além" (iod-'ain-lamed-mem), que se distingue en una única letra de "ia'aléh" (iod-'ain-lamed-hei), que significa "levantará" o impondrá, y que el contexto literal pareciera invocar. Mas no, sino que...
Si reflexionamos, observaremos que aquí se hallan insinuadas promesas del padre a su hijo con gran amor. Porque no está escrito "ia'aléh"=impondrá, que implicaría que Hashém traería sobre nosotros todos dichos azotes, sino que está escrito "ia'além", que refiere a ocultamiento; ésto es: que todas esas manifestaciones de mal (los azotes y la enfermedad) serán recluidos y cubiertos en un hueco en su sitio de modo que no salgan al exterior, y estarán ocultos y cubiertos en sus huecos.
De igual modo, está escrito "hasta tu exterminio", lo que no puede tener lugar por todo el tiempo de todos los mundos, puesto que Hashém juró que no exterminaría a Israel por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos -como se explica a partir de Devarím -Deuteronomio- 29:12-, y que su evocación (la memoria de ellos, activa sobre la realidad) existirá siempre, como está escrito (Iesha'iáh -Isaías- 66:22): "Porque cual los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo Hago se yerguen ante mí, palabra de Hashém, así se erguirá vuestra descendencia y vuestro nombre"; porque El no borrará el nombre (la sustancia y la influencia) de Israel por todo el tiempo del mundo; y las palabras de HaKadósh Barúj Hu tienen valor de juramento; y está escrito también (Irmiáh -Jeremías- 31:36): "Así dijo Hashém: si fuera medido el Firmamento por encima" -si fuera medida la altura, inconmensurable, del Firmamento que está hacia lo Alto-, "y se investigaran los fundamentos de la Tierra por debajo", entonces, "también Yo aborreceré a toda la descendencia de Israel por todo (crimen) que hicieron"; y quiere decir que así como es imposible medir la altura del firmamento ni investigar el fundamento de la Tierra (que escapan a lo medible porque pertenecen a una dimensión de la existencia que los hombres no tienen capacidad de percibir ni concebir), del mismo modo, Hashém no abominará de Israel por sus crímenes. Y siendo que rige el juramento de que Israel no se extinguirán por todo el tiempo del mundo, en el futuro, todos los azotes y las enfermedades estarán ocult as y cubiertas (impedidas de revelarse) para que no puedan salir al mundo a dañar a Israel, hasta el tiempo del "exterminio de Israel", lo que no sucederá por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos.
La comprensión cabal de lo dicho se sostiene sobre la formulación lógica siguiente: está dicho en sentido positivo que lo más terrible ocurrirá... únicamente cuando se genere una circunstancia que, de acuerdo a lo claramente establecido, no se dará jamás.
A continuación, Eliáhu explicará a Rabi Shim'ón otros detalles relativos al tiempo de la GueUláh, en que se repetirán portentos inigualados desde el tiempo de la Salida de Mitsráim, y continúa:
Y lo que está escrito (Devarím -Deuteronomio- 28:68) "en el camino que te Dije", se explica como que desde el día en que fue creado el mundo HaKadósh Barúj Hú no reveló su Fuerza de modo que fuera irrefutablemente percibida en el mundo (más que en la salida de Mitsráim), y no hubo ninguna otra "hora de Voluntad" (tiempo en que la plegaria de los hombres fuera recibida tan a bien y de modo condescendiente de parte del Creador) como esa. De tal modo, por el mismo camino y del mismo modo ocurrirá; tal como está dicho (Shemót -Exodo- 14:13): "tal como visteis a Mitsráim por el mismo camino" cuando Israel salió de Mitsráim, del mismo modo obrará Hashém en el futuro porvenir.
Porque luego, desde todos los lados del mundo se unirán los pueblos sobre (contra) Israel; e Israel creerán que en ese momento se perderán (morirán), y que están siendo vendidos (entregados) a quienes los odian.
Hay un detalle en la maldición que habla, aparentemente, de que Israel será vendido u entregado a sus enemigos: "serán vendidos" debería decirse "nimkartém"; pero no dice así la Toráh sino "hitmakartém": otra forma verbal que, en sentido estricto, implica que no es que será n entregados sino que se verán a sí mismos como entregados al enemigo (se trata del mismo verbo en la misma forma verbal que se utiliza para decir que alguien es "adicto"; o sea, que es él mismo quien resigna su libertad ante el enemigo, sin que tal privación de su libertad esté relacionada con ningún evento exterior a uno, ni aún con el enemigo mismo).
Ello es lo que está escrito: "vehitmakartém"; no dice "venimkartém" (como sería de esperar en una primera lectura superficial), en cuyo caso significaría que Israel efectivamente serían vendidos como esclavos y siervas -no lo quiera Hashém-, sino que dice "vehitmakartém": que en vuestros corazones os creeréis "vendidos" (entregados al enemigo), pero en realidad no será así, y por ello dice a continuación "y no hay comprador"; o sea, que no hay quien puede "adquirirlos", que es decir que no hay quien pueda dominarlos.
Y todo ésto ocurrirá al final de los días, y todo depende de la Teshuváh (la ocasión, y el modo en que ocurrirá), y hasta entonces todo el plazo (el término del proceso) está oculto. Tal como está escrito al final de parashát Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 29:8): "Para que meditéis todo lo que haréis", o sea: quien tiene corazón, observará, y sabrá retornar en Teshuváh en dirección al Creador.
con brajo't,daniEl I. Ginerman
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