Edición No. 91 - Elúl 5766 - Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 26:1 a 29:8)
de mi alegría, para alegrarte a tí
"Una Sucáh de Shalóm sobre nosotros"
Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
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En el sistema de estudio de Talmud conocido como Daf Haiomí (una hoja diaria), comenzamos hoy a estudiar el Tratado de Sucáh, que trata de todas las leyes atinentes a la festividad de Sucót que tendrá lugar dentro de poco más de un mes: sus dos primeros capítulos tratan de las leyes relativas a la Sucáh -cabaña, vivienda provisoria- que construimos para dichos días, y los capítulos restantes detallan las leyes relativas a las "Arba'át haMiním", las cuatro especies vegetales que utilizaremos para el oficio sagrado de la festividad.
La Sucáh es una cabaña o vivienda provisoria que evoca la protección de que dispusimos durante el tránsito por el desierto, cuando salimos de Mitsráim. El tema fundamental de la Sucáh radica en el "sjáj", el enramado con que la techaremos, que debe proyectar sombra hacia el interior de la Sucáh, mas sin impedir por completo que se vean las estrellas. Un resguardo básico al que nos mudamos por una semana, abandonando la comodidad "pequeñoburguesa" de nuestros hogares, el rico y el menesteroso por igual, para celebrar la fuente verdadera de todo "techo" y de toda protección.
La primer mishnáh del Tratado de Sucáh establece algunas condiciones bajo las cuales una Sucáh no es "kashér"; ésto es: no es apta para el cumplimiento de la mitsváh. Una sucáh cuya altura es desproporcionadamente grande en relación con su superficie no será adecuada, puesto que difícilmente provendrá del "sjáj" la sombra en su interior (antes bien, serán las paredes las que proyectarán sombra), o en el caso de que las paredes no lleguen hasta la altura del "sjáj", porque la presencia del "sjáj" mismo no será notoriamente evidente cuando se lo mire desde abajo. Asimismo, sea cual sea su altura y la calidad de su edificación, una "sucáh" cuya superficie no basta para que ingresen en ella siquiera la cabeza del hombre, y la mayor parte de su cu erpo, y una mesa en la que celebrar las comidas, significará una protección muy inferior a lo requerido por el sentido de la mitsváh. Por último, una sucáh cuyo "sjáj" es escaso, al nivel que "su luz es mayor que su sombra", tampoco estará cumpliendo con su misión puesto que, al decir de Rash"i, "la minoría es neutralizada por la mayoría" y de tal modo, la "minoría de sombra" es como que no existiera en absoluto ante el protagonismo de la "mayoría de luz" que se cuela entre los generosos huecos del "sjáj".
Dijimos que la evocación fundamental de la Sucáh refiere a la idea de "protección"; la Sucáh es la protección por excelencia del hombre de fe, que sabe sentirse feliz con la certeza de un presente armónico y bajo techo, sin caer en manos de ningún temor por "qué será mañana": sabe de dónde proviene, en última instancia, la protección de que hoy dispone, y confía en que también de lo Alto se le asignará mañana la protección que sus actos le permitan merecer, y por Misericordia aún más. Así las cosas, no será difícil extraer de las leyes que rigen a la "protección por excelencia", parámetros que nos permitan elucidar el verdadero valor de tantos otros tipos de "protección" a que nos acogemos.
Una sucáh no puede ser demasiado alta -quien sea que de algún modo nos "proteja" por debajo del Creador, no puede estar tan lejos de nosotros, tanto más alto, como para que no lo podamos ver claramente o no nos pueda distinguir, ni como para que la sombra "protectora" que proyecta sobre nosotros sea irrelevante frente a la cantidad de luz (de la que debiera protegernos) que deja pasar-. Ninguna protección que se nos dé puede tampoco ser tan baja, tan apretada contra nosotros, como para agobiarnos u asfixiarnos. Un impermeable por el cual el agua de lluvia se cuela alegremente empapándote la ropa, no es un impermeable. Un policía que no te defiende, un presidente que no toma en cu enta tus necesidades, y en el otro extremo una autoridad sobreprotectora que se pega a tí todo el tiempo y pareciera trabarte las piernas a cada paso, tampoco son una sucáh "kashér". Un sistema de justicia que logra justicia "pero muy poca" en relación a la injusticia imperante, incurre en la definición de Rash"i: si la sombra que proyecta es menor que la luz que deja pasar, es otra sucáh inválida más, con la que no podemos cumplir la mitsváh de vivir con justicia.
"Sucáh" se escribe en hebreo con las letras samej-vav-kaf-hei, que suman 91, igual que la palabra "malAj" (mem-lamed-Alef-kaf)="ángel", que son enviados en misión desde lo Alto a guiarnos y protegernos, e igual que la suma del nombre de Hashém que refiere a lo Alto (que suma 26) y el nombre de Hashém que se desprende de aquél y es expresión de nuestro nivel de existencia (que suma 65). A modo de picardía con que sonreir, agregaré que 91 es también el número de nuestra edición de Matók-MiDvásh. Aprendemos en la Cabaláh que precisamente la suma y la unión, el entrelazado de ambos nombres, es expresión espiritual de la unión sublime entre el Creador y Su creación, dando lugar a un mundo de Shalóm en que la Verdad es evidente. Y no hay mayor "protección" ni mejor techumbre que esa, que nuestra parasháh nos indicará cómo asegurar sobre nosotros.
"Cuando termines de separar todo el diezmo de tu cosecha..." (Devarím -Deuteronomio- 26:12), y lo hayas repartido -de acuerdo a como se te ha instruido- entre el leví, el guér (el extranjero que ha abrazado la fe de Israel), el huérfano y la viuda; una vez que ellos ya hayan comido de tu diezmo y se hayan saciado de él, entonces (26:13), "Y dirás ante Hashém tu E-lokím" y declararás que ya cumpliste, que tomaste lo que debías tomar de tu cosecha y lo destinaste a quienes no cuentan con cosecha propia, tal como la Toráh te instruyó; y agregarás: "no he transgredido de Tus mitsvót, y no he olvidado"; y especificarás que todos los detalles has cuidado, de modo que eres apto para decir, con sencillez: "Hashém mi E-lokím, he hecho todo cuanto me Ordenaste".
Cuando el hombre reconoce en la Toráh a la Ley que rige sobre la Creación y la incorpora a su vida en Teshuváh plena, cada una de sus acciones ingresa al marco conceptual de "he hecho cuanto me Ordenaste", y entonces, cada acción del hombre en el mundo bajo atrae Luz de lo Alto y "shéfa' kódesh" -fluido sagrado- que le alimenta espiritual y materialmente. Acaso ello venga insinuado en la propia expresión "he hecho cuanto me Ordenaste": la suma de la última letra de cada una de estas palabras en el lenguaje original de la Toráh (iod-lamed-reish-iod) suma 250: igual al valor de la palabra "ner" (nun-reish), que significa vela o candil. Y está escrito (Mishléi -Proverbios- 20:27): "El candil de Hashém es el alma del hombre"; o sea que, a través de la acción sagrada de Toráh, el hombre enmienda el recipiente de su alma y lo torna apto para recibir Luz, y de ese modo, el alma del hombre se convierte en "candela", en foco que ejerce influencia benéfica sobre cuanto posee y cuanto le rodea.
Ahora bien: para mantenerse encendida, una vela requiere protección eficaz, de modo que ni el viento ni la lluvia ni animales sueltos ni hombres necios la puedan apagar. No sólo la necesita sino que, en términos de lo que Hashém promete en Su Toráh, tiene derecho a ella. Tras haber declarado "misión cumplida", entonces, eleva el iehudí sus ojos a lo alto y pide (26:15): "Contempla desde la morada de Tu sacralidad, desde el firmamento, y bendice a Tu pueblo a Israel, y a la tierra que nos entregaste, cual juraste a nuestros ancestros: una tierra que mana leche y miel".
El Midrásh Sifri plantea una condición doble para que el círculo cierre, atrayendo hacia los hombres la prosperidad espiritual y material que halla raí z en el Shalóm. Cuando declaro "he hecho cuanto me Ordenaste", la intención de mis palabras debe apuntar a que "lo hice con alegría, y produje alegría a otros". Para disfrutar realmente de la Sucáh debo haber participado activamente de su construcción y equipamiento, y haberlo hecho con felicidad, y aún haber auxiliado a otros a proveerse, a su medida, de Sucáh que les alimente y les proteja. Debo haber aprendido a ser feliz por dar de lo que Hashém me da, y debo haber aprendido a nutrir mi felicidad de la felicidad que produzco en los demás. Entonces, la acción de la mitsváh es perfecta, y cuando decimos "Contempla...", estaremos diciendo con propiedad (nuevamente a partir del Midrash Sifri): "Hemos hecho lo que decretaste que debemos hacer; Haz ahora lo que -por Tu palabra- debes hacer", puesto que nos aseguraste que (Vaikrá -Levítico- 26:3-4): "Si caminaréis en mis estatutos".... seremos merecedores de prosperidad, y dispondremos de la mejor Sucáh, bajo cuyo "sjáj" se vive con Shalóm.
¿De dónde abrevar esa alegría necesaria para el pleno ejercicio de la Toráh? De la libertad que se origina en el conocimiento de la Verdad. No es tema de estas letras sobreabundar en las "pruebas de Verdad" de la Toráh en todas sus dimensiones; mas bien hará quien desee afianzar su fe en adentrarse en los textos científicos de sabios e investigadores que concluyen con probidad, en cada ciencia y cada área de existencia, la veracidad, exactitud y consistencia de la sagrada Toráh en su carácter de "mapa" de la creación en todos sus niveles, de imposible facción humana (buenos ejemplos serán hallables en el foro "Toráh y Ciencia" de nuestra Comunidad de Toráh).
Dijimos que la Sucáh simboliza la "Hashgajáh"=supervisión y "Hanhagáh"=conducción de la realidad por parte del Creador; ambas juntas, dan lugar a esa protección de que hablamos, que halla su síntesis en la cúspide del mundo material: en la &quo t;tierra que mana leche y miel". Su dimensión espiritual nos es recordada por el valor numérico de la expresión completa en el original hebreo: 1052 es también la suma de "Toráh" (tav-vav-reish-hei), que mana Luz desde lo Alto, y "Emét" (alef-mem-tav)="verdad", que es la afirmación de dicha Luz en nuestros pechos, donde se sintoniza la armonía de la más alta belleza, apta para engendrar el Shalóm fundamental que dará forma a nuestras vidas a lo largo del proceso de Redención definitiva que intentamos aprender a construir y merecer; porque somos muy pequeños, y lo ignoramos todo, y casi no tenemos fuerza; pero abominamos de la mentira y de la fatuidad, y abrazamos con felicidad el camino de la Teshuváh, de la enmienda conciente, para decir a cada paso "tengo alegría, y produzco alegría" porque vivo cada instante en conciencia y anhelo de Verdad.
Y para comprender más íntimamente el sentido pleno de vivir cada instante en conciencia y anhelo de Verdad, bastará con que sepamos que "una Sucáh de Shalóm sobre nosotros" (sukát shalóm 'aléinu), tal como la pedimos a Hashém en la plegaria de cada noche, equivale en su valor numérico 1028 a la expresión "ma'aséh Tariág" (mem-'ain-sin-hei tav-reish-iod-guimel), que significa "la acción de las 613" mitsvót de la Toráh. Como hemos visto ya en muchas ocasiones, este significado interno de lo que nuestra plegaria reclama no es más que la herramienta en nuestras manos para obtenerlo. Sea Su Voluntad que seamos capaces de lograrlo.
con brajót,daniEl I. Ginerman
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Respecto de las citas textuales de la Toráh en el texto: Las traducciones no son textuales sino conceptuales, adaptadas al contexto de las ideas propuestas.
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