Compatibilidades de un Judio Conciente: Shalom: "Capitulo 1, Mishna 12 Pirke Avot" "Amar y procurar la Paz"

HILEL Y SHAMAI RECIBIERON[LATRADICIÓN ORAL] DE ELLOS. HILEL DIJO: "SÉ DE LOS DISCÍPULOS DE AHARÓN, AMA LA PAZ Y PROCURA LA PAZ, AMA LOS SERES CREADOS, Y LOS ACERCA A LA TORAH."

SÉ DE LOS DISCÍPULOS DE AHARÓN…AMA A LOS SERES CREADOS, Y LOS ACERCA A LA TORAH - El uso del termino "los seres creados" en vez de gente implica que Aharón se arrimaba incluso a individuos en los que la única virtud que les daba valor era el hecho de ser creaciones de HaShem(1).

El interés de Aharón por su semejante se torna mas impactante aún si tomamos en cuanta su alta posición como sumo Sacerdote. ¡Abandonaba el Santuario en el que se revelaba la presencia de HaShem, para acercarse a gente que no tenía otra virtud fuera de la de haber sido creada por HaShem!(2).

También el orden empleado en la mishná es importante. Implica que Aharón se preocupaba primero por transmitir amor y bondad, confiado de que ello le permitiría luego, a su vez, acercar a la gente a la Torah(3).

También es significativa la frase "y los acerca a la Torah". Aunque Aharón se arrimaba a estos individuos y trataba de acomodarse a ellos al máximo posible, sus esfuerzos se centraban en "acercarlos a la Torah", y no, HaShem libre, acercar la Torah a ellos. Su disposición a brindarse por otros y acercarlos a la Torah no implicaba renuncia alguna a la ley de la Torah misma. No acomodaba la Torah al gusto de la gente, sino que elevaba a la gente hacia la Torah.

(Sijot Shabat Parshat Kedoshim, 5727;Sijot ajaron shel pesaj, 5736;Sijot Matot-Masei, 5737)

Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del
Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson.

Véase Tania, cap. 32.
Hay una dimensión adicional de auto-sacrificio en la conducta de Aharon. Mientras estaba fuera del santuario ocupándose de la gente en ese nivel, era muy posible que Aharon obtuviera impureza ritual y ello le exigiera permanecer fuera del santuario incluso por un periodo mas largo de tiempo. No obstante estaba dispuesto a correr este riesgo a fin de diseminar amor y unión.
Shir HaShirim raba (cap , segundo orden, sec. 19)explica que Hashem siguió el mismo modelo. Primero mostró milagros y maravillas para los judíos mientras los redimía de Egipto, pese a su bajo nivel espiritual. Solo luego les dio la Torah sobre el monte Sinai.

Comentario a la Mishná.

En la lectura de esta mishná hay dos preguntas que debemos hacernos, ¿Por qué nos habla la mishná de esta comportamiento de Aharon HaKohen(Aharon el Sacerdote) específicamente? Y, ¿porque amar y procurar la paz? "Yebarejejá Hashem Veyishmereja… – Que HaShem te bendiga y te proteja…" la forma en que HaShem le dice a Aharon que es como debe bendecir al pueblo de Israel, es la respuesta que necesitamos porque cuando HaShem Bendice no hay mejor recipiente para la bendición que el Shalom(paz). Como cita La Guemará de Ukzin (Perek 3:2), HaShem no encontró un recipiente para contener las bendiciones, como la paz. Es decir, la paz es como un recipiente que, si queremos lo llenamos de agua, vino, pan, etc. Si no hay un recipiente todo se derrama y se pierde; las bendiciones necesitan un recipiente que las reciba, y eso es la paz.

Aharon es el ejemplo que todos debemos seguir, porque aparte de ser a el quien le correspondía dar la bendición, también le correspondía enseñarle al pueblo cual era el recipiente adecuado para que esta bendición habitara en ellos. Aharon se dedicaba a que en todos los habitantes de Israel existiera una completa paz, el reconciliaba parejas, reconciliaba amigos, etc, e incluso como dice la mishná acercaba (reconciliaba) a todas las creaciones a la Torah. El ejemplo que daba Aharon HaKohen era su mayor herramienta.

En este orden de ideas cuando HaShem le dice a Aharon que diga, "Yebarejejá Hashem Veyishmereja… – Que HaShem te bendiga y te proteja…"que te bendiga y te cuide lo que te dio, son dos cosas diferentes, bendición y guardar. Una persona puede ganar mucho dinero y al día siguiente perderlo todo; fue bendecido pero no se le cuidó su bendición. Es decir que si hay una bendición pero no hay un medio aceptable para que ella habite, esta parte de ese lugar y como explicamos en párrafos anteriores el medio más adecuado para que la bendición resida en un lugar es la paz.

Por ejemplo, si un hombre muy rico, con un cargo importante en una compañía, con una mansión, chofer, etc. todos los días discute con su esposa, a su hijo le hace una guerra diaria, su socio lo demandó en los tribunales, el hombre está enrollado y no descansa, no tiene paz, de seguro que no disf rut a de lo que tiene, se amarga, se entristece porque si no hay paz, es peor que si no hubiese nada.

HaShem dijo que las bendiciones son algo grande, y por eso necesitan algo grande para poder ser recibidas como lo es la grandeza de la paz. Si prestamos atención, encontraremos que existen dos tipos de bendiciones, la primera es la que le dio Yaakov a sus nietos Efraim y Menashé: "Yesimej Elokim Keefraim Vekemenashé". Y la segunda es la bendición de los cohanim, de la que hemos hablado.

¿Qué tienen en común estas dos bendiciones? La respuesta es que ambas tienen el mismo recipiente, la paz. Desde la creación del mundo, lo único que se había visto es la pelea entre los hermanos, lo que generalmente se dio cuando el menor era mejor que el mayor. Kain vio que su hermano Hebel era mejor que él, y lo envidió. Yishmael también se dio cuenta que Itzjak era más especial que él ante los ojos de Abraham y por eso intentó matarlo con sus flechas. Esav era el mayor, pero Itzjak bendijo a Yaakov. En ese momento Esav juró matar a su hermano menor.

También pasó entre Yosef con sus hermanos; él era muy especial, a quien más quería Yaakov, y sus hermanos lo envidiaron hasta el punto que lo vendieron e intentaron matarlo.

Cuando Yaakov bendijo a sus dos nietos, hijos de Yosef, y puso al mayor del lado izquierdo y al menor del derecho, siendo Efraim el menor y le dijo que sería más exitoso que el mayor, que Menashé, éste ni siquiera se molestó, no lo envidió, sino que más bien se alegró por su hermano. Al ver Yaakov, esta actitud, dijo que así serán bendecidos, de ese día en adelante, todos los hijos de Israel. Cuando hay motivos de discusión, pero la persona se auto controla, es entonces cuando se llega a ser bendecido como lo fue Menashé.

Así también ocurrió con Moshé y Aarón. Moshé quien era el hermano menor, fue escogido por HaShem para ser el líder del pueblo, pero éste se negó diciendo que su hermano Aharón era el más apropiado, ya que él era el líder espiritual del pueblo de Israel en Egipto. Cuando Aharón se enteró que su hermano menor, Moshé, sería el próximo líder del pueblo, se alegró tanto por él, que HaShem lo escogió para que fuera quien el sea el que bendijera a todo el pueblo.

Por eso está escrito: "Vesamú Et Semi Al Bené Israel Van Abarejem – Y pondrán mi nombre sobre el pueblo de Israel y yo los bendeciré". Primero hay que poner el nombre de HaShem, SHALOM – Paz, sobre el pueblo, para luego ser bendecidos, garantizando así que la paz sea la que cuide las bendiciones. Una vez terminadas las bendiciones de los cohanim en las sinagogas, nosotros rezamos Sim Shalom – Pon la paz, para explicarle a la congregación: Recibimos las bendiciones de HaShem, pero si seguimos con envidias, peleas, discusiones, competencia, entonces esas bendiciones no tendrán donde reposar y se perderán. Por eso, debemos poner la paz, para que esas bendiciones den frutos y además nos sean cuidados. Esta bendición de los cohanim se dijo en singular, para enseñarnos que si estamos unidos y formamos un solo pueblo, sin divisiones, entonces seremos aptos y dignos de recibir esas bendiciones.

Otra de las cosas que necesitaba el recipiente de la paz, para ser entregada por HaShem, era la Torah.

Antes de la entrega de la Torah, Am Israel llegó a un nivel muy alto de unión, como está escrito: "Vayijen Sham Israel Negued Hahar – Y se estableció allí Israel frente al monte de Sinaí" ( ). Esta escrito en singular y no en plural, se establecieron, para enseñarnos que eran como dice la Mejilta: Ish Ejad Beleb Ejad – Eran como un solo hombre con un solo corazón. Es por eso que cuando Moshé bajó, después de cuarenta días, y se dió cuenta que había un descontento en el pueblo, unos rezando a HaShem y otros al becerro, los leviim peleando contra las demás tribus que estaban haciendo idolatría, discusiones, entonces decidió romper las tablas, ya que no había un recipiente, un sitio donde ésta pudiera estar. Una vez que Moshé logró devolver la paz al Am Israel, subió al monte Sinaí en busca de las segundas tablas.

En el libro Mijtab MiEliyahu viene explicada una de las razones por las cuales murieron los alumnos de Rabí Akivá. No se honraban los unos a los otros, pero la pregunta es: ¿Si eran tan estudiosos, por qué la Torah no los salvó de la muerte? La respuesta es porque si no hay Shalom – Paz, no hay espacio para la Torah; por eso, la Torah de estos alumnos, aparentemente, se derramó, se perdió y por eso no los salvó de la muerte. (Tomo IV, Pág.124)

Esta mishna nos lleva a una reflexión muy profunda sobre la importancia de la paz como un recipiente de bendiciones. No podemos romper este recipiente, porque si no, se pierde nuestra Torah, que es la mayor fuente de Bendición que ha sido dada a Am Israel(Pueblo de Israel).

Debemos entonces hoy empezar a cuidar la paz en todos los ámbitos de nuestras vidas, en nuestro hogar, en nuestro trabajo, en nuestros negocios, con los hijos, amigos, vecinos, familiares etc, para que podamos ser un recipiente apto para recibir gran cantidad de bendiciones que HaShem, Bendito Es El, nos tiene guardadas en sus arcas y que nos ha retenido porque no hemos sido buenos cuidando nuestra paz.

Si nos encontráramos, algún día, en una situación de pelea, debemos primero pensar si vale la pena discutir por algo que nos va a causar dejar de recibir bendiciones. Recuerden que para cualquier pelea se necesitan dos personas. No seamos esa segunda persona.

Más bien seamos como Aharon, que perseguía la paz y la procuraba, y además de eso acerquemos a todo el que podamos a la Paz de la Torah.

"Que sea la voluntad de HaShem, que nos bendiga con paz, y que entendamos que, antes de ocuparnos de hacer la paz con otros, debemos hacer la paz entre nosotros mismos y buscar la paz en nuestro interior. Si hay paz interna veremos muchas bendiciones, Torah, vendrá el Mashiaj, habrá un Templo, habrá paz con HaShem, lo que representaría la mejor bendición que podamos recibir. Amén."

Adaptado de una enseñanza del Rab Amram Anidjar

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