| | בס"ד Números 19:1-22:1 Números 22:2-25:9
Por ser Mejubarot - se leen juntas en la diaspora leemos la Haftara de Balak- Haftará de la Semana:: Mijá / Miqueas
5:6-6:8 Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre..
 | | | Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia | Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. | Resumen de la ParasháEsta semanala Tora nos cuenta sobre la Mitzva de la Vaca Roja. La Parasha comienza con lafrase "esta es la ley de la Tora", la primera impresión es que esta es la mitzva más importante detoda la Tora.
Sobre la Vacaroja esta mencionado que es la Mitzva más irracional que tenemos en la Tora,incluso el Rey Salomón que conoció el motivo de todas las mitzvot, no pudodescubrir la razón que hay detrás de este precepto.
Hay muchostipos de Mitzvot, y muchas razones porlas cuales las cumplimos. En muchoscasos podemos entender la razón de las mitzvot, y en otros no esta revelada esa razón.
La mitzvade la vaca roja nos enseña que incluso que no entendemos la razón por la cualdebemos cumplir una mitzva igual lo debemos hacer por nuestro amor y devoción aDi-s independientemente de que nuestra razón este de acuerdo con ello.
Por esoesta mitzva nos enseña como debemos cumplir toda la Tora
| Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver. Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-s dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Di-s que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida. Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo Sacerdote.
Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente "habla contra Di-s y Moshe"; Di-s manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto. Moshe lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og (que buscan impedir el paso del Pueblo Israelita por sus territorios) y conquista sus tierras, que se encuentran al este del río Jordán. Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj. El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente. | | ¿Por que Moshe golpeo a la roca?
Por Naftali Silberberg
|  Moisés golpeando a la roca es uno de los más asombrosos episodios narrados en la Torá. La fuente que abastecía de agua a los israelitas se secó. Di-s instruyó a Moisés para que subiera al Monte Horeb y extrajera agua de una roca. Moisés tuvo éxito, pero mientras ejecutaba la orden de Di-s, cometió un grave error. Como resultado fue decretado que Moisés debía morir en el desierto, y que Josué sería quien guiaría a los israelitas a la Tierra Prometida. La Torá es muy ambigua en cuanto a la naturaleza del error de Moisés. Hay tantas interpretaciones como comentaristas bíblicos. La explicación convencional, citada del Midrash por Rashi, es que a Moisés se le ordenó que hablara a la roca para extraer agua, y en su lugar Moisés la golpeó. Alrededor de treinta y nueve años antes, la primera vez que los israelitas necesitaron agua, Di-s realmente instruyó a Moisés que golpeara a la roca. Pero esta vez las instrucciones fueron diferentes, y Moisés fracasó en su cumplimiento. Algunas preguntas obvias: 1) Si golpear la roca era tan terrible, ¿por qué estuvo bien tantos años antes? 2) ¿Por qué Moisés —el más leal siervo de Di-s —no siguió las simples instrucciones de Di-s? 3) ¿Por qué esta ofensa aparentemente menor tuvo consecuencias tan graves? Un análisis del liderazgo de Moisés probablemente arroje luz sobre este desconcertante episodio. Moisés es sinónimo de milagros. El nombre Moisés significa "De las aguas fue extraído"; y este es un nombre apropiado para un individuo cuya alma emanó de las aguas ocultas de los mundos supernos, y nunca se aclimató a su nuevo hábitat. Moisés no sabía como tratar con este mundo en sus términos. En cambio, cuando necesitaba cumplir una tarea recurría a los poderes supernaturales para hacerlo. No convenció al Faraón de que liberara a los israelitas, ni siquiera se embarcó en una guerra convencional; en su lugar usó los milagrosos poderes a su disposición para aplastar completamente su oposición. Él no hablaba a las rocas para sacarles agua, las golpeaba para someterlas. Mientras que este es un modus operandi excitante, no era así como debía ser conquistada la tierra de Canaán. Esto funcionó para la generación que dejó Egipto, una generación que subsistió con milagros durante cuarenta años. Pero Di-s tenía un plan diferente en mente para esta generación que ya estaba lista para entrar a la Tierra Santa. No se pretendía que ellos borraran milagrosamente su oposición, se les había dado el mandato de cambiar el mundo actuando en sus propios términos. Se suponía que entraran al mundo, araran y sembraran sus campos, y cajole el mundo a niveles más altos de espiritualidad y Divinidad. Esta es la tarea que Moisés no pudo cumplir —el era simplemente demasiado grande, un gigante espiritual. Esa fue la tarea para Josué. El que Moisés golpeara la roca no fue el motivo por el cual no pudo liderar a los judíos en Canaán; fue el síntoma del motivo. La lección de este episodio en nuestras relaciones con los otros, en nuestro emprendimiento por extraer agua —santidad y valor —de nuestros compañeros, es bastante clara. Pero esta lección también debe guiarnos en nuestra propia jornada espiritual. Comenzamos a servir a Di-s "golpeando la roca". Podemos no comprender, podemos no estar convencidos, pero seguimos las órdenes de Di-s porque debemos hacerlo. Dominamos nuestros impulsos y urgencias naturales para hacer las mitzvot. Pero luego debemos madurar espiritualmente. Debemos "hablar a la roca". Debemos estudiar lo suficiente y lograr la comprensión para realmente convencer, tanto a nuestras emociones como a nuestras mentes, para convertirnos en personas espirituales. Entonces estamos listos para entrar a la Tierra Prometida. | TZNIUTEl Pudor y Recato Judío
|  Luego de intentar Balak en dos oportunidades que Bilam, maldiga a Israel, y en lugar de ello Hashem puso en su boca palabras de bendiciones extraordinarias, Balak llevó a Bilam a la cima donde estaba el ídolo llamado Peor. Desde ahí Bilam observó al pueblo de Israel, "y vio a Israel como moraba de acuerdo a sus tribus" y como consecuencia de ello "y estuvo sobre él el espíritu de Di-s". ¿Qué es lo que vio Bilam que generó ese posarse sobre él del "espíritu de Di-s"? Rashi explica que vio dos cosas: a) "vio a cada tribu cómo residía por su lado y no estaban mezclados". b) "vio que sus entradas no estaban enfrentadas una con la otra, para que no de una mirada a lo de su compañero". Estas dos cosas que vio Bilam en el pueblo judío lo llevaron a exclamar maravillado: "Cuán buenas son tus carpas Iaakov, tus moradas Israel" Cuando dijo: "¡Cuán buenas son tus carpas Iaakov" fue con la intención de expresar su emoción porque "vio que sus puertas no estaban enfrentadas una con la otra"; Y cuando se expresó diciendo "tus moradas Israel" se refirió a eso que "cada tribu residía por su lado y no estaban mezclados". Estas dos cualidades reflejan el gran pudor y recato propios del pueblo de Israel. La primera es: "cuán buenas son tus carpas Yaakov"- que las entradas a las residencias no están una frente a la otra para preservar el pudor y la intimidad de la vida familiar. Superior a ella es la cualidad de "tus residencias Israel"- que cada tribu resguardó su linaje correspondiente. Esto indica el riguroso cuidado del pueblo judío en los temas de la descendencia, al punto que sabían con certeza "los registros del linaje y los testimonios que daban fe del origen de sus nacimientos" y por ello vivían agrupados de acuerdo a su linaje y no en la mezcolanza de la "tierra de nadie". Bilam quedó maravillado con esta conducta al punto que "surgió en su corazón el no maldecirlos". De esto aprendemos la grandeza que hay en el pudor y el resguardo de la intimidad, hasta que un tema sencillo, como la dirección de las entradas, que una no esté frente a la otra, puede generar que incluso el perverso Bilam no maldiga al pueblo de Israel, sino que los bendiga con la gran bendición de: "cual los arroyos se extendieron..." Pero, que no piense la persona que debe ser cuidadoso sólo en los temas graves y fundamentales del pudor, como lo que afecta al linaje ("cada tribu residía por separado y no estaban mezclados"), pero en un detalle menor no hay necesidad de ser meticuloso y observante. Debe saberse que también este detalle es vital y fundamental, al punto que puede ser el factor que transforme toda la negatividad en la bendición más perfecta. Pero todavía queda lugar para que el instinto trate de seducir, que lo antedicho sobre el cuidado extremo en el recato es sólo con relación a una conducta permanente, pero si se trata de un acto pasajero y momentáneo, no es obligatorio ser meticuloso en cada detalle de las leyes del recato ("tzniut"). También sobre ello tenemos aquí la indicación clara, que incluso encontrándose los hijos de Israel en "tus carpas", en una residencia temporaria (como ser los lugares de veraneo..1) es vital ser cuidadoso en cada detalle de las leyes del recato. Y cuando uno observa estas leyes como manda la Torá, el Altísimo transforma todos los temas negativos en la bendición más excelsa, lo que incluye también "tus moradas"- que Hashem nos devuelva Su Morada, el Beit Hamikdash, el cual ha de descender y ha de revelarse aquí en este mundo, y el Altísimo morará en él hasta la eternidad. (Likutei Sijot, tomo 13, Pág. 78) | .
Existencia Esencial
| | En la última profecía de Bilam, éste habla sobre lo que ocurrirá en "el final de los días". Ahí habla sobre el Rey Mashíaj y dice: "Saldrá una estrella de Iaacov y se levantará un rey de Israel", y sobre su efecto en el mundo dice: "Eliminará a los líderes de Moab y karkar todos los hijos de Shet". ¿Qué significa la palabra karkar? Encontramos dos explicaciones en las palabras de nuestros sabios: 1) gobernar, queriendo decir que el Rey Mashíaj gobernará sobre todos los seres humanos (ya que todos somos hijos de Shet, hijo del Primer Hombre). 2) destruir, cuyo significado sería que el Rey Mashíaj destruirá y eliminará a todos los pueblos de la tierra. Obviamente, la segunda definición requiere de una explicación. En muchas profecías que hablan sobre el tiempo de la Redención Final vemos claramente que también habrá otros pueblos, más allá del pueblo judío. Los profetas hablan de que "todos los pueblos marcharán hacia él", y sobre la unión de toda la humanidad para servir a Di-s - "Entonces se tornará hacia los pueblos con una clara lengua, para que todos llamen en nombre de Di-s, para servirlo juntos". ¿Cómo podemos decir que el Rey Mashíaj destruirá a los otros pueblos? En el Libro de Zejariá aparece una profecía sobre la destrucción de dos tercios de la humanidad: "Y será en toda la tierra, dice Di-s, dos tercios serán eliminados, morirán, y el tercio [restante] sobrevivirá". También esta profecía despierta una pregunta: ¿Acaso no está escrito "Bueno es Di-s con todos y su misericordia está sobre todas sus creaciones"? ¿Cómo puede ser que, precisamente los tiempos de la Redención Final, cuando el mundo legue a su completitud, ocurra semejante destrucción de seres humanos? La respuesta reside en entender que no se habla aquí de destrucción material. Estas profecías hablan sobre un tiempo posterior a la desaparición del mal del mundo, y luego de que los malvados hayan recibido sus castigos. Los seres humanos de aquella época no serán enemigos de Di-s, pasibles de castigo, sino una parte del mundo corregido de los Días de Mashíaj. Al respecto de éste concepto encontramos dos opiniones sobre la definición de los "otros pueblos" de la época Mesiánica. De acuerdo a la primera opinión, los otros pueblos retendrán su definición propia, sólo que Mashíaj gobernará sobre ellos. De acuerdo a la segunda opinión, la definición propia de los otros pueblos será destruida, es decir, ellos no se sentirán a sí mismos como una esencia propia, sino que sentirán que toda su existencia es para servir al pueblo judío a completar su misión. Hay también en la halajá - ley judía - ejemplos de la "inexistencia" de una persona por sí mismo. Por ejemplo la ley es que "todo lo que el sirviente adquiere, lo adquiere su señor". Un sirviente no tiene una existencia propia, todo lo que hace y adquiere le pertenece a su señor. Este es un ejemplo de la definición de existencia de los otros pueblos en la época de Mashíaj, cuado "Y Di-s será el Rey sobre toda la tierra" - ellos sentirán que todo su existencia y manutención es sólo para ayudar al pueblo judío. Sin embargo, de acuerdo a la primera opinión, quedará, también en la época de Mashíaj, la definición de los otros pueblos como una existencia propia, por sí misma, dado que la Voluntad de Di-s es que también los otros pueblos, como ellos son por sí mismos, sientan la verdad Divina. Por eso es importante que los otros pueblos conserven su existencia propia y, a la vez, sientan que Di-s es "el Rey sobre toda la tierra" y, como escribe Maimónides, "retornen todos a la religión verdadera", y ellos mismos trabajen en el conocimiento de Di-s, cosa que contribuirá a la completitud de la intención de la creación, que todo el mundo, como el mundo es actualmente, sea una morada para Di-s. Extraído de www.chabad.org.il Pureza e Impureza
| No es el muerto el que impurifica, no es el agua la que purifica, sino que dijo El Santo, bendito sea, una regla establecí, un decreto decreté, y no tienes permiso para transgredirlo, ya que está escrito , "Esta es la regla de la Torá" (Bamidbar 19:1). Vemos que, a pesar de que la Parashat Jukat se refiere específicamente a las leyes de la impureza de un muerto, sin embargo nuestros sabios aprenden de aquí el concepto general de pureza e impureza, como dice Maimónides "Es claro que las purezas e impurezas son decretos de la Torá, y no son de aquellos asuntos que el intelecto del hombre comprende" (fin de Leyes de Mikve). La Torá es eterna, por lo cual tiene una enseñanza para nosotros en todos los tiempos y en todo lugar. Aún aquellos preceptos que solo se aplican en los tiempos en que el Gran Templo de Jerusalén está construido, solo su aplicación física está limitada al tiempo, pero su significado espiritual es eterno y vigente por siempre. Parashat Jukat comienza con las leyes de "La vaca roja", que se utilizaba, en los tiempos del Gran Templo, para purificar a una persona que se impurificó con impureza de un muerto. La Torá, al comenzar a explicar estas leyes, comienza "Esta es la regla de la Torá", en lugar de decir: "Esta es la regla de la vaca", o "Esta es la regla de la pureza", etc. Esto significa que en la regla de "la vaca roja" se encuentra la regla general de toda la Tora, por eso dice "Esta es la regla de la TORA". La esencia de los preceptos Divinos (mitzvot) es que son la Voluntad Divina, superior a la sabiduría y la razón. Aún aquellos preceptos que tienen una explicación racional, la esencia del precepto no es su explicación racional, sino la Voluntad Divina que se inviste en una explicación lógica comprensible para nosotros, es su esencia. Por lo tanto, el cumplimiento de los preceptos, aún aquellos que tienen una explicación lógica, no debe ser de manera de cumplirlos porque el intelecto así lo dicta, sino porque ésta es la Voluntad Divina. Por eso está escrito "Esta es la regla de la Torá", porque todos los preceptos de la Torá son en verdad reglas, decretos de la Voluntad Divina. La voluntad es indivisible. Tanto los detalles de un mismo asunto que uno desea, la voluntad se expresa en cada uno de ellos por igual, como los diferentes asuntos que uno desea, la voluntad no se expresa de diferente manera de acuerdo al asunto deseado. Esta característica de la voluntad se expresa en todos los preceptos divinos (dado que estos SON la Voluntad Divina) y, principalmente, en el precepto de pureza e impureza. Por ejemplo, un hombre se impurifica en su totalidad con haber apenas tocado un objeto impuro, es decir, no causa diferencia cuál fue la relación con la impureza, la más mínima ya genera una impureza total. Esto es porque en los preceptos de pureza e impureza está la Voluntad Divina revelada, por lo tanto no hay diferencias entre mucho o poco. Este concepto, en nuestro servicio a Di-s día a día: Nuestro sabios dicen (Pirkei Avot 2:1) que uno debe ser cuidadoso en el cumplimiento de los preceptos más importantes como de los menos importantes. A pesar de que uno podría preguntarse: ¿cómo puede ser que uno sea cuidadoso con preceptos de mucha importancia de la misma manera que con preceptos de poca importancia, la falta de cuidado en algo de poca importancia es sólo una mínima conexión al mal, cómo puede compararse con la falta de cuidado con algo importante? Más aún, ¡la Torá misma creó esta diferencia de "preceptos muy importantes" y "preceptos poco importantes"! Aquí viene la enseñanza de los preceptos de pureza e impureza: desde el punto de vista de la razón y la lógica en los preceptos Divinos (mitzvot), existen diferencias, algunos más importantes y otros menos importantes, pero desde el punto de vista de la esencia de los preceptos Divinos, que es la Voluntad Divina, todos son iguales. Extraído de Likutei Sijot, Tomo 13, página 66 Tomado de: www.es.chabad.org | 
Parashat "Jukat" El misterio de la vaca roja En la sección de la Torá denominada "Jukat" se habla de la ordenanza de preparar una vaca roja, como está escrito: "El Eterno les habló a Moshé y a Aharón, diciendo: Éste es el decreto de la Torá que El Eterno ha ordenado, diciendo: Háblales a los Hijos de Israel y ellos tomarán para ti una vaca completamente roja, que no tiene mácula, y sobre la cual no se ha ceñido yugo". (Números 19:1-2) Esta vaca roja debe ser sacrificada y preparada tal como lo ordena la Biblia en los versículos subsiguientes. Finalmente: "Un hombre puro reunirá la ceniza de la vaca y la colocará fuera del campamento, en un lugar puro. Para la asamblea de Israel será un recordatorio para el agua del rociado; es para purificación". (Números 19:9) Ahora bien, históricamente se realizaron un total de nueve vacas rojas. La primera fue preparada por Moshé, y la segunda por Ezra el escriba, que es quien volvió con el pueblo de Israel después del exilio babilónico y reconstruyó el Templo Sagrado. Posteriormente, otras siete vacas rojas fueron preparadas en el tiempo comprendido desde después de Ezra hasta la destrucción del Templo Sagrado. Aunque se espera que sea preparada una décima vaca roja, de la cual se ocupará el Mesías. (Maimónides leyes de la vaca roja 3:12) Venida del Mesías Para que esta última vaca roja sea preparada, obviamente se requiere que se produzca la venida del Mesías. Por tal razón, para observar los pormenores de este asunto nos introduciremos en lo que se augura para la era mesiánica. De este modo podremos conocer detalles de este fenómeno, que dicho sea de paso, aguardamos se produzca pronto, en nuestros días. Cuando el Mesías venga a redimir a los Hijos de Israel y a rectificar el mundo, construirá el Templo Sagrado en su sitio original, reunirá a todos los dispersos de Israel, y acondicionará al mundo entero para que sirvan a Dios todos unidos. Como está escrito: "Porque entonces dispondré para los pueblos una lengua clara, para que invoquen todos en el nombre de Dios, y le sirvan unidos (Sofonías 3:9). Antes bien, si en la era del Mesías todos vendrán a morar a la Tierra de Israel ¿dónde habrá lugar y comida para todos? Todos estos inconvenientes fueron previstos por El Eterno junto con su solución, la cual se encuentra implícita en la sección de la Torá que estamos tratando: "Jukat". Veamos: en el compendio denominado Mishné Torá está escrito, que en ese tiempo no habrá hambre ni guerras, como tampoco envidia ni disputas. Esto es así porque en aquel entonces el bien fluirá abundantemente y todas las delicias se hallarán como el polvo de la tierra (Maimónides, reyes 12:5). Reflexionamos pues y deducimos: si no habrá envidia ni disputas, quiere decir que cada uno dispondrá de los bienes necesarios para vivir digna y honradamente. Siendo así ¿de dónde surgirá el espacio requerido para edificar tantas residencias? Viviendas para todos Observad un detalle trascendental que nos aclarará este misterio: la gente que asistía al Templo Sagrado en las festividades, lo hacía en forma masiva. La tremenda concurrencia provocaba que en muchos casos los pies de los congregados no tocaban el suelo. Pues como causa de los apretujones las personas quedaban suspendidas en el aire sin poder apoyar sus pies en tierra firme. Sin embargo, pese a esta situación, cuando llegaba el momento de prosternarse a tierra, durante el servicio, cada uno lo hacía cómodamente, abriéndose milagrosamente un espacio de cuatro codos para cada individuo. (Mishná, tratado de Avot 5:5) Es decir, en el Templo Sagrado existía otra dimensión. Un mínimo espacio podía contener en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía. El misterio de las Arcas Un ejemplo de similares características lo hallamos en el Arca del Pacto y también en el Arca de Noé. Respecto al Arca del Pacto está escrito que no ocupaba lugar físico. Como lo dilucida el Talmud: dijo Rabí Levi: lo relacionado con este asunto es una tradición que hay en nuestro poder, la cual proviene de nuestros antepasados. El lugar del Arca del Pacto que se hallaba en el lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, no era parte de la medida. Es decir, no disminuía en absoluto el espacio del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim. Pues así fue estudiado: el Arca del Pacto que hizo Moshé para el Tabernáculo poesía diez codos de espacio libre en el lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, con respecto al que hizo Salomón, hacia todo flanco en derredor. Para probarlo se cita un versículo, está escrito: "Aconteció en el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel habían salido de la Tierra de Egipto, el cuarto año, en el mes del resplandor, que es el mes segundo, del principio del reinado de Salomón sobre Israel, que edificó la casa de El Eterno. La casa que el rey Salomón edificó para El Eterno tenía sesenta codos de largo y veinte de ancho, y treinta codos de alto... y delante de la división que separaba el lugar santo denominado Eijal del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim, había veinte codos de longitud, veinte codos de ancho, y veinte codos de altura" (I Reyes 6:1-20). Y aunque así era, había un espacio libre de diez codos hacia todo flanco, a pesar que todo el lugar no superaba los veinte codos. Resulta que el Arca del Pacto no disminuía las medidas del lugar santísimo denominado Kodesh Hakodashim en absoluto, como si no ocupara ningún espacio. (Talmud, Meguilá 10b) El Arca de Noé Respecto al Arca de Noé, está escrito: "Dios le dijo a Noé... Hazte un Arca de madera de ciprés; hazle compartimentos y cúbrela por afuera y por dentro con brea. Así es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud; cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura" (Génesis 6:13-15). Teniendo en cuenta que un codo equivale a aproximadamente medio metro, resulta que las medidas del Arca eran: su longitud: 150 metros, su ancho: 25 metros, su alto: 15 metros. Y a continuación está escrito: "Pero he de establecer contigo Mi pacto y entrarás al Arca, tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos junto a ti. Y de todo lo que vive, de toda la carne, dos de cada uno llevarás al Arca para que sobrevivan contigo; serán macho y hembra" (Génesis 6:18-19). Reflexionando brevemente sobre esto que ha sido expuesto uno se plantea: ¿cómo es posible que haya ingresado al Arca un par de toda especie de ser vivo que moraba sobre la faz de la Tierra? De modo natural es imposible que suceda algo así. Observemos la cantidad de animales que moran sobre la superficie de la Tierra sólo en la actualidad: monos, tigres, búfalos, leones, perros, bueyes, osos, hipopótamos, jirafas, antílopes, cabras, cocodrilos, e infinidad de especies más. Para albergar a un par de cada especie se requeriría un inmenso espacio. Y con más razón en el pasado, ya que había muchas más especies que luego se extinguieron. Siendo así, es imposible suponer que en un espacio tan reducido como el señalado ingresen todas las especies que poblaban la Tierra. Aunque esto que hemos dicho no es lo único que sorprende, pues posteriormente está escrito en la Biblia que el Arca permaneció flotando sobre las aguas un año entero. Quiere decir que sumado a los animales mismos, Noé debía haber almacenado en el Arca alimentos suficientes para nutrir a todos los seres que había en el interior de la nave durante un año entero. Y eso es prácticamente imposible suponerlo. Por eso decimos que en este caso: Un mínimo espacio podía contener en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía (Rabeino Bejaie, Najmánides, Kli Yakar). Ya vemos que el asunto de la vivienda no es ningún problema para Dios. Él ejerce dominio sobre todas las dimensiones y puede hacer que donde cabe una sala vivienda, sean construidas miles y todos los moradores que las habiten vivan cómodos, felices y contentos. Reciprocidad de dimensiones Este hecho citado está aludido en la sección de la Torá denominada Jukat. Observemos lo declarado por los versículos: "Los Hijos de Israel, toda la asamblea, llegaron al Desierto de Tzin en el mes primero, y el pueblo se estableció en Kadesh. Miriam murió allí y fue enterrada allí. No había agua para la asamblea, y se reunieron en contra de Moshé y Aarón. El pueblo tuvo una disputa con Moshé y habló, diciendo: ¡Si tan sólo hubiéramos perecido como perecieron nuestros hermanos ante El Eterno! ¿Por qué trajisteis a la congregación de El Eterno a este desierto para que muramos allí, nosotros y nuestros animales? ¿Y por qué nos hiciste ascender de Egipto para traernos a este lugar malo? No es un lugar de semilla, ni higo, ni uva, ni granada; ¡y no hay agua para beber!. Moshé y Aarón llegaron de ante la presencia de la congregación hacia la entrada de la Tienda de la Reunión y cayeron sobre sus rostros. La Gloria de El Eterno apareció ante ellos. El Eterno habló a Moshé, diciendo: Toma la vara y reúne a la asamblea; tú y Aarón, tu hermano, y háblale a la roca ante sus ojos y dará sus aguas. Sacaréis para ellos agua de la roca y daréis de beber a la asamblea y a sus animales. Moshé tomó la vara de ante El Eterno, tal como Él le había ordenado. Moshé y Aarón reunieron a la congregación ante la roca y le dijeron: Escuchad ahora, rebeldes, ¿acaso sacaremos agua para vosotros de esta roca?». Entonces Moshé alzó su brazo y golpeó la roca con su vara, dos veces; surgió agua en abundancia y bebieron la asamblea y sus animales". (Números 20:1-11) Lo que sucedió parecería estar claro, aunque considerando que en la Torá existen infinidad de misterios ocultos, observaremos algo realmente interesante. En el Midrash Rabá se declara: Lo natural en el mundo es que el individuo vierta el contenido de un recipiente lleno dentro de un recipiente vacío. Ahora bien ¿acaso es posible suponer que un ser humano vierta el contenido de un recipiente lleno dentro de un recipiente lleno? ¿Es imposible suponerlo verdad? Sin embargo en el principio de la creación el mundo estaba lleno en su totalidad de agua en agua. Es decir, tanto el sitio en el cual hoy se encuentran las aguas como el sitio donde se encuentra la tierra firme y habitable, todo se encontraba en un principio absolutamente lleno de agua. ¿Y tú dices: "Dijo Dios: Que las aguas debajo de los Cielos se reúnan en un área, y que se vea la Tierra seca. Y así fue"? (Génesis 1:9). Se aprende de aquí que El Creador hizo que un mínimo espacio contuviera en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía.
Además, existe en la Biblia un hecho similar al que acabamos de mencionar, el cual se aprende del versículo: "Moisés y Aarón reunieron a toda la congregación ante la roca y le dijeron: Escuchad ahora, oh rebeldes, ¿sacaremos agua para vosotros de esta roca?" (Números 20:10). Al respecto dijo Rabí Janina: la boca de la abertura de esa roca era del tamaño de uno de los agujeros de un tamiz, y de allí surgía agua. ¿Y todo Israel estaban parados allí? Sino, se aprende de aquí que ocurrió un milagro, donde el Creador hizo que un mínimo espacio contuviera en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía. (Midrash Raba, Génesis 5:7) Surge de aquí que todos los miembros de Israel se encontraban alrededor de la roca contemplando el extraño suceso. En un lugar tan reducido se ubicaban tres millones de personas. (Pues teniendo en cuenta que el pueblo cuando salió de Egipto estaba integrado por seiscientos mil hombres de entre veinte y sesenta años, como está escrito en la Biblia, debe sumarse una cantidad proporcional de mujeres, niños, niñas, ancianos y ancianas). Una alusión El sabio Iaakov Baal Haturim hace mención a esta declaración del Midrash e informa que también se encuentra implícita a modo de insinuación en el valor numérico de la expresión "ante" de la roca. Veamos: Ante en el lenguaje original hebreo se dice "pnei", y su valor numérico es este: 
Resulta que el valor numérico de "ante" la roca –pnei- es igual a 140. Y si le sumamos la voz de la pronunciación de la palabra -kolel- resulta:
140 + 1 = 141 Ahora calculamos el valor de "kefulá", que significa "plegada". Veamos: 
Esta relación indica que todos los Hijos de Israel estaban ante la roca rostro con rostro, tal lo señala el Midrash Tanjuma (Jukat 9). Alude a lo que está escrito en Midrash Rabá: "Un mínimo espacio contuvo en su interior un volumen mucho mayor que el que su capacidad natural permitía" (Baal Haturim). Surge de lo expuesto que en la sección Jukat se indica la solución al problema del espacio requerido para albergar a un numero de personas tan alto como el que acogerá la Tierra de Israel con la llegada del Mesías. El problema de la alimentación Una piensa: Está bien, viviendas habrá para todos porque se vivirá en otra dimensión. Pero ¿de dónde habrá alimento para todos los millones de personas que residirán en la Tierra de Israel en esa época? Este tampoco será un gran problema, pues El Eterno tiene todo previsto y lo anunció en la sección Jukat. Está escrito acerca de los Hijos de Israel: "Se trasladaron del Monte Hor por la ruta del Mar de Cañas para circundar la tierra de Edom y el espíritu del pueblo se impacientó en el camino. El pueblo habló en contra de Dios y de Moshé: «¿Por qué nos hicisteis ascender de Egipto para morir en el Desierto? Pues no hay pan ni hay agua, y nuestra alma está hastiada de este pan sin sustancia -kelokel-» (Números 21:4-5). Surge aquí un interrogante esencial: ¿Por qué hablaron mal de este alimento celestial magnifico que los nutría perfectamente? Rashi explica que los Hijos de Israel veían que comían el maná y no iban a deponer. Por eso se asustaban y temían. Pues decían que finalmente sus vientres se hincharían y reventarían. Ya que no habían visto jamás un ser humano que ingresa a su cuerpo alimento y no excreta nada. Por eso difamaron al maná.
Pero en realidad no sabían que el maná era un producto celestial que se introducía en los miembros del cuerpo y no dejaba desperdicio. Nutría a cada órgano de acuerdo a su propia necesidad y no había ningún excedente. Por eso no deponían. Acerca de esta notable propiedad del maná, Baal Haturim revela: Observad la palabra "kelokel", que define al maná y calculad su valor numérico: 
Ahora observad el valor numérico de "esto en los 248" que en hebreo se diría –ze remaj-. 
Observamos claramente la relación entre el maná y los 248 miembros que hay en el cuerpo y eran nutridos de forma perfectamente balanceada por el alimento celestial. Rokeaj agrega que "hakelokel", incluyendo el artículo "ha", tiene relación con los miembros del cuerpo a los cuales el maná nutría. Observad: 
Y ahora observad el valor numérico de "en los miembros": 
Resulta aquí una nueva evidencia que revela que el maná se introducía en los miembros y los nutría perfectamente. Y si uno dijere, este alimento existió en la antigüedad, pero en la actualidad ¿de dónde lo obtendríamos?. Esta objeción no debe considerarse una dificultad. Pues en el Talmud se revela que hay siete niveles de Cielos, y el tercer nivel de Cielos es denominado "Shejakim", que es donde se procesa el maná para los justos. (Jaguigá 12b) Y como si esto fuera poco, en el Talmud consta una enseñanza expuesta por Rabán Gamliel, quien dilucidó que en el futuro los árboles producirán frutos todos los días. Como está escrito: "En el monte alto de Israel lo plantaré, y producirá rama, y dará fruto" (Ezequiel 17:23) Así como la rama crece cada días, también dará fruto cada día. Pero un alumno rió de lo dicho por el sabio y dijo: ¿y esto que está escrito: "No hay nada nuevo debajo del sol" (Eclesiastés 1:9)? Rabán Gamliel le dijo: "Ven y te mostraré un ejemplo que existe en este mundo" Rabán Gamliel le enseñó un árbol denominado "tzlaf" -alcaparra-. El mismo no mostraba señales de brote de ningún fruto, y en ese mismo sector después de tres días había frutos. (Véase Rashi, Baba Batra 28b) Otra vez Rabán Gamliel dilucidó que en el futuro la Tierra de Israel producirá pan horneado y ropas de lana terminadas. Como está escrito: "Será echado un puñado de grano –pisat bar- en la tierra, en las cumbres de los montes; su fruto hará ruido como el Líbano, y del lugar brotarán como la hierba de la tierra" (Salmos 72:16). La expresión "pisat" significa literalmente "palma" indicando que serán del ancho de la palma de la mano. Y la expresión "bar" significa "alimento" y también "prendas de vestir", tal como consta en el Pentateuco: "túnica de listones" -ketonet pasim- (Génesis 37:3) Sin embargo un alumno rió de lo expuesto por el sabio y dijo: ¿y esto que está escrito: "No hay nada nuevo debajo del sol" (Eclesiastés 1:9)? Rabán Gamliel le dijo: "Ven y te mostraré un ejemplo que existe en este mundo". Rabán Gamliel le enseñó unos hongos y champiñones, los cuales crecen una gran cantidad de ellos en una sola noche, grandes y redondeados, como panes. Y respecto a las prendas de vestir, le mostró una fibra que crece alrededor de la rama de la palmera y la reviste. (Talmud, tratado de Shabat 30b) En suma Ya vemos que el problema de la vivienda y el sustento está todo arreglado. Sólo falta que venga el Mesías y nos lleve de la mano a disfrutar de todos esos bienes. Y para que llegue antes, nada mejor que hacer las paces con nuestros semejantes y estar unidos. Como está dicho: "no se crean que la redención final va a llegar por causa de vuestras aflicciones, tampoco por vuestras angustias, ni siquiera por los desconsuelos, las congojas, las consternaciones, las desesperaciones, las agresiones que sufren, los padecimientos, las tristezas, y ni los pesares. Por nada de eso se van a liberar de todos los flagelos que los acosan, sino por el estudio de la Torá practicado por diez personas que se encuentran juntos y que se llevan bien. Esto significa que debe haber armonía entre ellos, que no se peleen, y que no haya disputas, sino que aceptan lo que dicen los demás y aprenden uno del otro de una manera pacífica. De esa manera va a llegar la redención y no por todo lo que padecen" (Tana Dbei Eliahu 14:5). http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/jukat_mesias.php | Por: Rabino Shalom Arush |
| | El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable?... La Auto-Corrección del Hombre: El Primer Principio - "Conócete a ti mismo" El primer principio y la condición indispensable para que el hombre pueda corregirse en este mundo, es que se conozca a sí mismo, es decir que sepa que posee la Mala Inclinación.
El hombre debe saber que tal como nació con manos, piernas, oídos, etc. y no tiene ninguna pregunta ni crítica sobre su estructura física, así debe saber, sin dudas o preguntas, que nació con la Mala Inclinación. ¡Muchos viven desmoralizados por el hecho de poseerla, esto es una gran estupidez! Así fuiste constituido, con el fin de sobreponerte a ella.
El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable? a alguien que tiene entre sus manos un mapa de carreteras pero no sabe donde se encuentra; aunque tenga el mapa más preciso y detallado del mundo en sus manos, no le será de ninguna ayuda, y no podrá de ninguna manera encontrar su camino si no sabe en qué lugar está. El mapa del camino del arrepentimiento es todavía más difícil de interpretar y contiene numerosas ocultaciones e impedimentos. Incluso el hombre que sabe donde se encuentra, es decir que se conoce a sí mismo, debe trabajar duro para encontrar su camino y corregirse. Pero si no sabe dónde está, ciertamente se perderá y se equivocará más y más… ¡Hay que comprender bien este punto! Para llegar a transformarse en un perfecto justo que no transgrede y que también cumple todos los Preceptos Divinos a la perfección, hay que recorrer un camino muy largo, tan largo como toda la vida del hombre. Incluso un hombre serio, perseverante y que hace el máximo para alcanzar su perfección y corrección, es inevitable que tropiece varias veces en su senda, una vez tal transgresión, y otra vez otra. Una vez la cólera, y otra vez la maledicencia, o los apetitos que lo persiguen por todas partes y que no le dan tregua. Sin hablar de las numerosas pruebas que lo esperan, como su subsistencia, las confrontaciones con su familia... En resumen, el hombre no deja de luchar en este mundo hasta el día de su muerte, y como en toda guerra, a veces es el vencedor, y a veces es el vencido. A veces él aventaja, y otras veces es el abrumado, igual como dos hombres que luchan uno contra otro: cuando uno ve que el otro lo domina, se esfuerza todavía más para aventajarlo. La regla es la siguiente - cuando el hombre desea acercarse al Creador y arrepentirse, debe atravesar miles y miles de altos y bajos... Además, a medida que el hombre progresa en la vía del arrepentimiento, su Mala Inclinación se refuerza y crece con él, como enseñaron los Sabios: "Cuanto más grande es espiritualmente el hombre que su prójimo, así también su Mala Inclinación es más grande." Muchos se equivocan y creen que después de haber logrado un cierto nivel o éxito en el camino de la espiritualidad, la Mala Inclinación los deja definitivamente; pero de pronto ven que es exactamente lo contrario, ellos poseen una Mala Inclinación mucho más poderosa. La explicación es esta: cuando el hombre tiene un pensamiento de arrepentimiento, entonces mediante sus buenas acciones mata la Mala Inclinación que posee en ese momento. Luego, otra Mala Inclinación lo ataca, todavía más fuerte que la primera. Por lo tanto, si el hombre no se sobrepone a ella, la nueva Mala Inclinación lo dominará, y necesitará fortalecerse nuevamente contra esta, todavía más. Por consiguiente, si el hombre cae en la tristeza cada vez que la Mala Inclinación o los impedimentos lo abruman, pasará todos sus días en la tristeza y ciertamente perderá esta guerra. Pero sólo si se despierta, comprende y acepta que esta es la realidad, sólo entonces podrá comenzar a luchar verdaderamente. Y si así lo hará, ciertamente ganará la batalla, e incluso sentirá un gran placer del combate mismo.
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por R.S. Arush) | דברי עמנואל
La Relación entre la Corte Celestial y la Corte Terrena
por Rabino Rigoberto Manny Viñas
Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5769
En la parashá de esta semana, al final del incidente de la rebelión de Koraj, Hashem le dijo a Moisés que se separe del pueblo para destruirlos por completo por haber participado en la rebelión de Koraj contra Moisés y la Torá. Al oír esto, Moisés comienza defender el pueblo. Le responde a Dios, "¿Si un solo hombre peca contra ti, castigarías a todo el pueblo?" El comentarista Rashi explica la respuesta de Moisés; "Reyes humanos, que no saben exactamente cuáles se reviraron y cuáles no se reviraron contra ellos castigarían las masas por este tipo de rebelión junto con los culpables. Pero Moisés le pregunta a Dios – ¿Tu harías lo mismo?" Rashi explica que Dios le respondió, "Muy bien dicho – yo si conozco quienes son los culpables y lo haré conocer por medio del castigo quiénes son culpables y quiénes son inocentes."
¡Los comentaristas quedan asombrados! ¿Como Dios cambia de opinión o de mente? ¿Que podría haber descubierto el omnisciente sobre esta cuestión por medio del argumento humano de Moisés?
En su libro "Yitzpon Layesharim Toshiya" Rav Yitzchak Pinchas Goldvasser explica el razonamiento divino en favor de la destrucción del pueblo usando lógica simple: si esto hubiera ocurrido plenamente en el campo terrestre seria común que el honor de un rey humano o terrestre le permite destruir a las multitudes (aunque inocentes) por los crímenes de los pocos culpables cuando ellos habían violado el honor del rey. Pues si este fuera el castigo por permitir el deshonor a un rey humano, más todavía se daría el mismo castigo por violar el honor del rey divino. La destrucción seria – usando esta lógica – un Kidush Hashem -santificar el nombre divino, por que no le da menos valor que el valor debido a un rey humano.
Moshe respondió que él lo ve de la otra manera: Si Dios solamente castiga a los culpables y se apiada de los inocentes eso sería hasta más grande un Kidush Hashem delante de los sobrevivientes que la destrucción que aparentemente se habían ganados todos. Estarían asombrados porque esto sería algo que ningún rey humano podría completar y entendería el honor debido al rey del mundo.
Aunque esto explica el razonamiento para destrucción total y el razonamiento para destruir solamente a los culpables, la pregunta original se mantiene; ¿Cómo contribuyó Moisés para disuadir o cambiar la mente divina sobre este aspecto?
Hay un antecedente claro en el Talmud para esto. En el caso adonde hay dos interpretaciones posibles, primero la posición humana es establecida por medio de la corte terrestre y luego la posición de la corte celestial actúa de acuerdo a esta posición si esa posición de la corte humana está de acuerdo al gol de establecer el reino divino en la tierra.
El Talmud relata un ejemplo de esto. Nos cuenta que Rabah bar (hijo de) Shila se encontró en una ocasión con Eliahu Hanavi, el |
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