| | דברי עמנואל
La Relación entre la Corte Celestial y la Corte Terrena
por Rabino Rigoberto Manny Viñas
Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5769
En la parashá de esta semana, al final del incidente de la rebelión de Koraj, Hashem le dijo a Moisés que se separe del pueblo para destruirlos por completo por haber participado en la rebelión de Koraj contra Moisés y la Torá. Al oír esto, Moisés comienza defender el pueblo. Le responde a Dios, "¿Si un solo hombre peca contra ti, castigarías a todo el pueblo?" El comentarista Rashi explica la respuesta de Moisés; "Reyes humanos, que no saben exactamente cuáles se reviraron y cuáles no se reviraron contra ellos castigarían las masas por este tipo de rebelión junto con los culpables. Pero Moisés le pregunta a Dios – ¿Tu harías lo mismo?" Rashi explica que Dios le respondió, "Muy bien dicho – yo si conozco quienes son los culpables y lo haré conocer por medio del castigo quiénes son culpables y quiénes son inocentes."
¡Los comentaristas quedan asombrados! ¿Como Dios cambia de opinión o de mente? ¿Que podría haber descubierto el omnisciente sobre esta cuestión por medio del argumento humano de Moisés?
En su libro "Yitzpon Layesharim Toshiya" Rav Yitzchak Pinchas Goldvasser explica el razonamiento divino en favor de la destrucción del pueblo usando lógica simple: si esto hubiera ocurrido plenamente en el campo terrestre seria común que el honor de un rey humano o terrestre le permite destruir a las multitudes (aunque inocentes) por los crímenes de los pocos culpables cuando ellos habían violado el honor del rey. Pues si este fuera el castigo por permitir el deshonor a un rey humano, más todavía se daría el mismo castigo por violar el honor del rey divino. La destrucción seria – usando esta lógica – un Kidush Hashem -santificar el nombre divino, por que no le da menos valor que el valor debido a un rey humano.
Moshe respondió que él lo ve de la otra manera: Si Dios solamente castiga a los culpables y se apiada de los inocentes eso sería hasta más grande un Kidush Hashem delante de los sobrevivientes que la destrucción que aparentemente se habían ganados todos. Estarían asombrados porque esto sería algo que ningún rey humano podría completar y entendería el honor debido al rey del mundo.
Aunque esto explica el razonamiento para destrucción total y el razonamiento para destruir solamente a los culpables, la pregunta original se mantiene; ¿Cómo contribuyó Moisés para disuadir o cambiar la mente divina sobre este aspecto?
Hay un antecedente claro en el Talmud para esto. En el caso adonde hay dos interpretaciones posibles, primero la posición humana es establecida por medio de la corte terrestre y luego la posición de la corte celestial actúa de acuerdo a esta posición si esa posición de la corte humana está de acuerdo al gol de establecer el reino divino en la tierra.
El Talmud relata un ejemplo de esto. Nos cuenta que Rabah bar (hijo de) Shila se encontró en una ocasión con Eliahu Hanavi, el profeta Elias, quien le contó que Hashem comúnmente repite las varias opiniones halájicas de los Tanaitas del Talmud pero que nunca mencionaba por nombre las enseñanzas de Rav Meir. ¿Por qué razón? Porque Rav Meir era estudiante del Rav Elisha Ben Abuya que se volvió un hereje y seguía con sus estudios de ese mismo maestro. Elisha Ben Abuya sabia mucha Torá y era considerado uno de los grandes maestros del Talmud pero de pronto tuvo un gran cambio y se convirtió en un hereje que hasta colaboraba con los Romanos. Después de ese cambio tan terrible sus colegas, los otros Rabinos se referían a él como "Ajer – es otro." Pero su estudiante Rav Meir que también era sumamente respetado se mantuvo fiel a su maestro y era fiel a la Torá y los mitzvot. En una de la historias de Talmud se relata que Rav Meir se podía ver caminando al lado del burro de su maestro estudiando Torá de él aunque ese mismo estaba violando el Shabat al montar el burro en ese día sagrado. Pues Rav Meir estudiaba Torá de él pero no violaba el Shabat junto a su maestro.
Rabah bar Shila se asombro por lo que oyó del Profeta Eliyahu y le respondió, "Rav Meir es como un hombre que come de una granada – el disfruta la fruta pero bota la cáscara." Esto fue su manera de decir que Rav Meir podía aprender Torá de su maestro pero no se dejaba influenciar por nada negativo que venía de Elisha Ben Abuya – Ajer.
Después de esa respuesta el Talmud relata que Eliyahu le dijo que Dios había comenzado a usar el nombre de Rav Meir en su repetición de las palabras de los grandes Rabinos del Talmud. La decisión sobre la justificación de Rav Meir fue decidida por sus colegas aquí en el plano terrestre. Si ellos lo hubieran encontrado culpable por sus acciones se hubiera quedado en la lista negativa divina pero como ellos le reconocieron su justificación fue justificado delante de la corte terrestre.
La determinación si algo es o no es un Kiddush Hashem - la santificación del nombre divino se basa completamente en la reacción humana a la situación presentada. Hasta que Moshe compartió su reacción humana a la situación sobre la destrucción en nombre de un kiddush Hashem, Dios se comportó de acuerdo a la lógica divina y no a la lógica humana. Cuando Moisés declaró que la otra acción seria más bien entendida por los humanos Hashem ajustó su respuesta para que la acción sea lo máximo en santificar el nombre divino entre los hombres.
Todo esto apunta al rol importante del pueblo judío al representar la presencia divina en la tierra. Nuestra misión es de crear situaciones adonde el nombre de Dios se reconocido y bendecido para que esto sirva de establecer el reino divino "maljut shamayim" en la tierra. Y la única manera de establecer esto es que los seres humanos entiendan su valor y lo deseen y actúen para su desempeño.
Hay una tradición Talmúdica que las decisiones de la corte terrestre son seguidas por la corte celestial. El intercambio en este caso entre Moisés y Hashem clarifica porqué esto es así. Las decisiones de la corte celestial son todas para establecer el reino divino sobre la tierra para transformar este mundo limitado y a veces sin valor en un mundo lleno de valor y sin límite espiritual. Si las decisiones de las cortes humanas también se concentran en esta meta las decisiones de la corte celestial se ajustan a la corte humana. Para juntos poder crear esta realidad. La intervención de Moisés en este caso no fue solamente para salvar a los inocentes y limitar el castigo – fue para crear el kidush Hashem de darle la oportunidad a los seres humanos de ver su poder en castigar a los culpables y salvar a los inocentes. Al hacer esto la comunidad entendió más todavía quién es Dios – su poder y su misericordia. Al conocer a Dios profundamente los humanos deseamos que sea su voluntad la que reine en este mundo y no las de los reyes humanos. Eso es el Kidush Hashem – par excellance.
Shabat Shalom de parte de Rabí Manny Viñas y familia. 
Este shabat es anunciado en las sinagogas el ayuno del cuato mes, El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), el cual este año 5769-2009 acaecera el dia Jueves 9 de Julio. BEIN HAMETZARIM - LAS 3 SEMANAS DE DUELO- ESTE AÑO COMIENZAN EL 9 DE JULIO HASTA EL 31 DEL MISMO MES3 EN BARRANQUILLA: | Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza | 04:34 |
| El Ayuno Termina | 18:50 | | | Tzet Hacojabim (anochecer) | 18:55 | El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta... ¿QUE OCURRIO EL 17 DE TAMUZ? Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.
El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.
Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?"
"El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."
Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.
En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.
También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.
Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.
También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados.
Cuando el enemigo puso sitio a Jerusalén, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Jerusalén que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más.
Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo se hizo más fuerte y logró destruir Jerusalén. Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Primer Templo. Algo parecido ocurrió en la época del Segundo Templo.
Habían dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, que eran príncipes reales. Antes de que su padre, el rey, muriera, ordenó que su mujer ocupara su puesto en el trono y que Hircano fuera el Gran Sacerdote. De hecho, su mujer reinó en su lugar y designó a su hijo Hircano como Gran Sacerdote. ¿POR QUE EL AYUNO?
Los días de ayuno fijados por nuestros Sabios en memoria de acontecimientos trágicos con consecuencias desastrosas, tienen por objetivo despertar en nuestro corazón el deseo de cumplir con las normas de la Torá y facilitar así la vía hacia la Teshuvá (Retorno al judaísmo auténtico). El recuerdo de nuestro trágico pasado, fruto del desvío del pueblo, nos impone un examen de conciencia y nos inculca la convicción que nuestro futuro depende de nuestra conducta. UN FUTURO MEJOR...
Estamos fortalecidos por las profecías garantizando el retorno de los exiliados a la tierra de Israel y anticipando que "el ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz), el ayuno del quinto mes (9 de Av), el ayuno del séptimo mes (Tsom Guedalia* y el ayuno del décimo mes (10 de Tebet) serán convertidos para la casa de Israel en días de alegría, de regocijo y de fiesta" (Zejariá 8, 19). Y el profeta concluye: "Pero amad la verdad y la paz", pues como condición para tiempos más dichosos, hemos de atarnos a la verdad de la Torá y hacer reinar la paz entre nosotros. ALGUNAS LEYES DEL AYUNO
1. El ayuno es obligatorio para todo mayor de Bar/Bat Mitzvá. Se ayuna durante el día, y no desde la noche.
2. Una persona enferma, aun no gravemente, esta exenta del ayuno. Al igual que una mujer embarazada o que amamanta. Estas personas solo consumirán el alimento estrictamente necesario.
3. El ayuno del 10 de Tebet no se posterga ni se atrasa, ya que dice el profeta "Beetzem hayom haze" ( "la fecha exacta de este día"). Por eso si cae viernes se ayuna hasta después de Arvit de Shabat, es decir, hasta la cena sabática.
4. Se puede comer hasta el alba del 10 de Tebet solo si se tenia esa intensión, y no si por casualidad uno se levantó a esa hora.
5. En las Amida de Shajarit y Minja se intercala el párrafo "Anenu", relativo a los ayunos públicos.
6. Si se reúnen en el Bet Hakneset (Sinagoga) por o menos diez personas que ayunan, se saca el Sefer Tora para leer la Parashá Vijal Moshé (Shemot, Ki Tisa, 32, 12-13 y 34, 1-10). Como es una lectura en ocasión del ayuno, no se hace subir a una persona que no este en ayuno, pero, de todas, formas, si alguien que no esta ayunando es invitado a subir al Sefer Torá para su lectura, por respeto, no rechazará la invitación. Las Leyes de los Ayunos Públicos Todas las leyes que citaremos en este resumen son válidas para los ayunos del 3 de Tishrí, el 10 de Tevet y el 17 de Tamuz. Las leyes de Iom Kipur y el ayuno del 9 de Av serán explicadas en su lugar apropiado. Cualquier ayuno público que cae en shabat debe ser pospuesto para el día siguiente, con excepción de Iom Kipur, el cual es ordenado por la Torá y debe ser observado incluso en shabat. Pero si un ayuno público cae en viernes, debemos ayunar en ese día, a pesar de que entremos al día de shabat cuando todavía estamos ayunando. Sin embargo, de acuerdo a nuestro calendario, el único ayuno que puede caer un viernes es el ayuno del 10 de Tevet. Comienzo del Ayuno: A diferencia de Iom Kipur y el 9 de Av, estos días de ayuno público no son días de ayuno completo, es decir que no se debe comenzar a ayunar desde la puesta del sol de la víspera, sino que está permitido comer y beber durante toda la noche anterior al día del ayuno, y sólo debemos comenzar a ayunar desde el amanecer de ese mismo día. Para saber a que hora comienza el amanecer en cada lugar del mundo, se debe consultar un calendario judío de la comunidad de esa ciudad. Otra diferencia entre estos días de ayuno público y los días de Iom Kipur y el 9 de Av, es que en estos días de ayuno público está permitido lavarse, untarse con aceites y cremas, usar calzado de cuero y mantener relaciones matrimoniales. Personas Exentas de Ayunar: En estos días de ayuno público, las personas enfermas están totalmente exentas del ayuno, aún si su enfermedad no conlleva peligro alguno. Asimismo, las mujeres embarazadas o que están en el período posterior al parto - por ejemplo, que amamantan - por cuanto que el ayunar puede ser peligroso para el bebé o les puede producir gran sufrimiento a ellas, en estas generaciones donde por varias razones la debilidad corporal prevalece sobre las personas, ellas están exentas de la obligación de ayunar. Sin embargo, debemos notar que incluso aquellas personas que no tienen la obligación de ayunar no deben comer comidas festivas o manjares, sino que deben comer sólo lo necesario para mantenerse sanos y fuertes. Niños: Niños menores de bar mitzvá, así como niñas menores de bat mitzvá, también están exentos de la obligación de ayunar. De todas formas, si ellos son lo suficientemente maduros como para entender el concepto del duelo, no se les debe acostumbrar a comer golosinas o manjares, sino solamente comidas nutritivas pero simples, como para que se mantengan saludables solamente. Todos aquellos que están exentos de ayunar deben abstenerse de comer en público. Comer Después de Dormir: Si alguien se fue a dormir con la intención de levantarse antes del amanecer para comer y beber - por ejemplo: una hora antes del comienzo del ayuno - él puede comer y beber hasta el amanecer. Sin embargo, si la persona se fue a dormir pensando que no se despertaría antes del amanecer para comer y beber, pero se despertó de casualidad antes del amanecer, ella tiene prohibido comer. Por tal razón, es aconsejable que la persona piense que si ocurriera que él se despertare de casualidad antes del amanecer, a él le estará permitido comer y beber hasta algunos minutos antes de la hora del comienzo del ayuno. Lavado de la Boca: Por la mañana está prohibido enjuagarse la boca aunque sea sólo con agua, pero alguien que sufre si no enjuaga su boca tiene permitido lavarse los dientes incluso con pasta dentífrica, con la única condición de que se cuide de no tragar nada de agua, y es por eso que debe inclinar su boca hacia abajo mientras se la enjuaga. Medicamentos: Personas sanas que necesiten tomar cualquier clase de medicamentos en los días de ayuno - como ser, pastillas, cápsulas, jarabes, etc., pueden hacerlo si ellos no tienen buen gusto y pueden ser tomados sin agua. En caso de necesitar tomarlos con agua, pueden ser tomados con la condición de que se le agregue al agua o al jarabe un poco de sal o algo similar, para que su gusto no sea agradable al paladar. Como explicamos anteriormente, las personas enfermas están exentas de ayunar. Rezos: En la amidá de los días de ayuno se debe recitar la plegaria llamada "Anenu" (Contéstanos), en la bendición llamada "Shoméa Tefilá" (Que escuchas nuestras plegarias). De acuerdo a la costumbre sefaradí, el Anenu es intercalado en los rezos de Shajarit y Minjá, pero los judíos ashkenazim sólo lo agregan en el rezo de la Minjá. "D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"
(Ieshaiahu - Isaías - 25:8) | Leyes relativas a las tres semanas de ayuno
|  | | (Selección extraída del libro "Shulján Aruj", Recopilación de leyes prácticas, © Jerusalem de México) (del 17 de tamuz al 9 de Av) Veintiún días hay entre el ayuno de Shibá Asar Betamuz (17 de Tamuz) y el ayuno de Tishá Beab (9 de Ab). Estos días son llamados "Ben Hamezarim". 1. Durante estas tres semanas, no se celebran bodas, no se organizan banquetes, hay que abstenerse de toda expresión de alegría, como cantos. Según cierta costumbre, sólo durante los 9 primeros días del mes de Av no se celebran bodas. 2. No se dice la Berajá Sheheheyanu sobre frutas nuevas o sobre un traje nuevo. Por lo tanto, se abstiene uno de consumir nuevas frutas de la temporada o de estrenar un vestido nuevo durante las tres semanas, a menos que no encontraría esas frutas después de las tres semanas, en cuyo caso lo mejor sería comer la fruta por primera vez en Shabat para decir Sheheheyanu ese día. 3. Si un Berit Milá o un Pidyón Habén (rescate de un primogénito) cae durante las tres semanas, el padre dice Sheheheyanu. 4. Una mujer embarazada que desea comer una fruta nueva o un enfermo que comería dicha fruta por razones de salud, dirán Sheheheyanu durante las tres semanas. 5. Durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos. 6. A partir del mes de Av, se disminuye aun más las manifestaciones de alegría, ya que los nueve primeros días de Av son los más severos de las tres semanas. No se compran objetos o vestidos nuevos, aun para estrenarlos después de Tisha Beav. Para aprovechar ocasiones que no se presentarían después de las tres semanas, o en caso de aumento constante de los precios de esos artículos, se pueden comprar durante las tres semanas con vista a utilizarlos después. 7. Lo mismo se aplica a los zapatos," pero como está prohibido por razones de duelo calzar cuero en Tishaa Beav, se puede comprar durante las tres semanas alpargatas que se pondrá en Tisha Beav. 8. Durante estos días, está permitido comprometerse, pero sin celebrar fiesta. 9. Está prohibido comer carne o beber vino la semana en la cual cae Tisha Beav, pero se acostumbra de abstenerse de ello a partir de Rosh Hodesh (1 de Av), con excepción del Shabat, y según ciertos Maestros del Rosh Hodesh mismo. Para una comida que acompaña a una Mitsvá, como en ocasión de un Berit Milá o un Pidyón Habén, está permitido comer carne y tomar vino aun durante esa semana. 10. Desde el 10 de Av sólo se hace la She-hita (ritual matarife) para las necesidades del Shabat, de comidas en ocasión de Mitsvot y de personas enfermas. 11. La semana de Tishaa Beav, está prohibido lavar ropa aun para utilizarla después de Tisha Beav. Se pueden lavar pañales o ropa interior de infantes, haciéndolo discretamente. 12. La semana de Tisha Beav, está prohibido cortarse el cabello o afeitarse. 13. La semana de Tisha Beav, no hay que bañarse todo el cuerpo, aun con agua fría, ni sumergirse en agua del mar. Esto se refiere a baños de placer, pero por razones de salud o si se sufre del sudor, puede bañarse. Un obrero que se ensució en el trabajo puede lavarse como de costumbre. Shabat hazon
1. El Shabat que precede Tishaa Beav es llamado Shabat Hazón, a nombre de la Haftará relativa a ese Shabat: "Hazón Yeshayahu Ben Amos", la tercera de la serie de 3 Haftarot que nuestros Sabios fijaron para los Shabatot de esas tres semanas, o sea: Divré Yirmiyahu, Shim-u y Hazón Yeshayahu, que predicen castigos para nuestro pueblo. Esas tres Haftarot son designadas por Tlata de Pur-anutá. 2. Los siete Shabatot entre Tisha Beav y Rosh Hashaná, se lee una segunda serie de siete Haftarot designadas por Shivaa de Ne-hamatá, conteniendo profecías de consolación y de salvación para nuestro pueblo. 3. Si Tisha Beav cae en Shabat, el ayuno es postergado para el domingo, y ese Shabat, Shabat Hazón, se toman comidas habituales de carne y vino en honor al Shabat, con la sola diferencia que la Seudá Shelishit (tercera comida de shabat) ha de acabarse antes de la puesta del sol, a partir de cuyo momento empieza el ayuno, y no puede prolongarse como de costumbre. 4. La víspera de Shabat Hazón, está permitido bañarse, cortarse las uñas, ponerse ropa limpia, y cambiar de vestido en honor al Shabat, aun si Tisha Beav cae el Shabat. | Una mirada desde la Kabalá
| | | (selección Extraida de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef) Días de aflicción Los dias de aflicción inician el camino que conduce al nuevo año, así como la constricción de luz permite un renovado influjo de brillo. De acuerdo al Midrash, en el futuro ultimo, estos días serán vistos como días completamente buenos para Israel.
Estos 21 días son el comienzo de una estructura espiritual que construimos los primeros 21 días del mes de Tishrei (de Rosh Hashana hasta Shemini Atzeret), ya que solo podemos reconocer la luz en contraste con la oscuridad. Esta escrito:
"..Vio D-os que la luz era buena, y dividio D-os entre la luz y la oscuridad..."
Tal como vemos, la luz fue llamada buena incluso antes de de la division entre luz y oscuridad. Esto implica que hay bien en la oscuridad, ya que previo a la división estaba incluida en la "luz". Más aun, es mas fácil detectar la bondad de la luz cuando esta es cercanamente precedida por la oscuridad.
El concepto de luz y oscuridad fundidas en una entidad singular se halla por detrás de esta afirmación de los sabios:
"Si no fuera por los caparazones que las ocultan, no seria posible para nosotros hallar perlas en las profundidades del océano"..
En este ejemplo, los sabios confirman que el caparazón de la ostra que recubre la perla no es obstructivo sino que constituye una ayuda; el mismo nos permite encontrar el tesoro que protege. En otro orden, cada uno de los trazos de nuestro carácter constituye una entidad completa, visto desde afuera aparece como una cáscara que recubre malas cualidades, pero basta con penetrar en el interior para hallar la perla que aguarda ser revelada.
Pulir un rasgo de carácter es mas difícil que observar toda la Tora, afirman los sabios. No obstante, el esfuerzo que cada uno es capaz de hacer resulta precioso a los ojos de D-os. El Gaon de Vilna nos enseña que el mundo entero fue creado solo para que el hombre perfeccione su carácter.
El proceso de rectificación desde la cáscara hasta la perla implica en primera instancia la conciencia de la cáscara.
Esto no es posible cuando la luz celestial es dirigida directamente sobre la persona, iluminando su estudio de Tora o su servicio Divino. Pues entonces, el rasgo negativo de carácter queda dominado, y es totalmente absorbido por la vibrante energía Divina que la persona siente. Tal como lo declara el maestro jasídico Rab Abraham of Slonim, autor de Beit Abraham, citando:
Tan pronto como me siento iluminado por la energía Divina del espíritu, cualquier cosa relacionada con lo material se transforma en oscuridad frente a mis ojos, y ni siquiera me tienta. Una persona solo puede discernir un rasgo negativo propio cuando la luz del cielo dirigida hacia si es restringida. Las cosas entonces comienzan a andar mal: no grandes catástrofes, sino molestos incidentes que debilitan el sentimiento de estar conectado a D-os.
Hay momentos en la vida cuando, a pesar del hecho de que todo parece perdido, debes tener la capacidad de entrar a un espacio mas allá de la razón y la lógica, un espacio pleno de tu confianza innata en D-os. Cuando estas allí, instintivamente sabes que D-os quiere la iniciación de una relación desde abajo, que proviene de ti.
Sin la ausencia de luz, las perlas que habitan nuestro interior podrían permanecer atrapadas en duros caparazones, y seriamos incapaces de hallar el tesoro espiritual que esta a nuestro alcance. Este es el aspecto benéfico de la oscuridad.
El esfuerzo que dediquemos al auto desarrollo y crecimiento durante estas tres semanas nos prepara para Elul, el mes que precede a Rosh HaShana, el mes de la Teshuva.
Los 21 dias de Aflicción es un tiempo de contemplación. Y en el esfuerzo por volvernos sensibles a las necesidades de nuestra alma, tratamos de reconocer nuestros principales patrones de conducta. En Elul, llegara el tiempo de eliminar las cáscaras que hayamos encontrado en nostros mismos.
Extraido de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef
Adaptado por <font color="#0068cf">ruthshira@tora.org.ar</font> Simcha Benyosef | TZOM KAL, QUE TENGAS UN AYUNO FACIL Y LLEVADERO Y QUE ESTE AYUNO SE CONVIERTA PRONTO EN TIEMPO DE ALEGRIA JUNTO CON MASHIAJ TZIDKEINU. AMEN Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov La tzedaka es el tikún haklalí (el tikún completo) para todas las actividades comerciales. Con cada paso que la persona dé al ir a su negocio, con cada palabra que diga y con cada pizca de fuerza que le de dique a su tarea, deberá tener en mente que su único objetivo es poder dar caridad con el dinero que gane (Likutey Moharán 29:9).
"EL ARREPENTIMIENTO ES ALGO MUY GRANDE. DEBIDO A UN SOLO INDIVIDUO QUE SE ARREPIENTA, D-OS LO PERDONA Y ¡PERDONA AL MUNDO ENTERO!" (IOMA 86b). 'Cierta vez, un seguidor del Rebe Najmán se quejó ante él del hecho de que quería servir a D-os, pero que cada devoción que ntentaba le era demasiado difícil. Como resultado de ello este hombre no se esforzaba mucho en algunas de sus devociones. El Rebe Najmán le preguntó si realmente deseaba servir a D-os y el seguidor le contestó: '¡Sí!' El Rebe Najmán le dijo: '¿Realmente quieres querer servir a D-os?' 'Es ésto lo que se quiere decir con '¡Hoy!' La cuestión está mucho más cerca de nuestro control de lo que podamos pensar. Cada uno de nosotros importa. Cada mitzvá cumplida, cada pensamiento, palabra o acto, hace que Mashíaj se acerque más. '¡Hoy! ¡Si escuchamos Su voz!" ("MASHIAJ"; Página 329).- Las barreras y los obstáculos que enfrentan a la persona tienen el único propósito de aumentar su anhelo por realizar el acto de santidad que debe cumplir. Es parte de la naturaleza humana que cuanto más grandes sean los obstáculos en su camino hacia la realización de cierto objetivo, más deseará lograrlo. Cuando un judío necesita hacer algo cuyo propósito es fortalecerse en el corazón, especialmente cuando es algo sobre lo cual depende todo su ser como judío - por ejemplo, viajar para ver al verdadero Tzadik - recibe entonces el deseo desde Arriba. Este deseo se crea gracias al obstáculo que le es enviado y que hace que crezca su anhelo. Debes comprender, por tanto, que no existe obstáculo en el mundo que no puedas quebrar si así lo deseas. Todo el propósito de ese obstáculo es aumentar tu deseo. Cuando alcances el deseo y el anhelo necesarios para realizar el acto de santidad que necesitas cumplir, con seguridad podrás hacer que la idea en tu mente se transforme en realidad. La misma barrera te hará alcanzarlo, aumentando tu deseo de lograrlo (Likutey Moharán I, 66:4). Es imposible que dos pensamientos ocupen la mente al mismo tiempo. Es por tanto muy fácil liberarse de los malos pensamientos. Simplemente no hay que pensar en ellos sino en algo diferente - en Torá o en la devoción al Santo, bendito sea, o incluso en el trabajo, y demás. Si ocupas tu mente con algo diferente, esos malos pensamientos y fantasías desaparecerán por sí solos (Likutey Moharán 233). Agradecimientos a los Javerim de este grupo. Estudio de Torah y Jasidut
En Barranquilla
Todos los martes a las 7:15 PM.
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro Hishtapjut Hanefesh del Rabbi Alter of Teplik (Moshe Yehoshua Bezhilianski)
Expansión del Alma (Hishtapjut HaNefesh) es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).
Para más Información :
http://www.facebook.com/video/video.php?v=1086477120323&oid=62058019992#/group.php?gid=62434215245&ref=ts SON TODOS BIENVENIDOS!  Cursos Online en Español - 1 Introducción a la Cabalá y el Jasidut Principios de Cabalá y Jasidut, refinamiento del pensamiento y las emociones, Alma-Tiempo-Espacio, Mundos y Sefirot, Nombres de Dios. Evolución de la Cabalá. La verdadera tradición de la parte revelada y oculta de la Torá. - 2 Hebreo Básico Nivel A Nociones básicas de hebreo, lectura, escritura y comprensión de textos. FRECUENCIA: 1 Clase Semanal (por lo menos 4 clases mensuales) DURACIÓN: 60 minutos por clase DÍA y HORA (Israel): Cabalá y Jasidut: Domingos, hora 21:45 Hebreo: Domingos, hora 23:00 de Israel DICTADO DE LOS CURSOS: Una vez completada la inscripción, recibirá un correo electrónico para ingresar a la clase, sin costo adicional por el uso del sistema. Clases en vivo a través del sistema de enseñanza audiovisual Wiziq. COSTO POR ALUMNO 15 U$S mensuales cada curso. 25 U$S mensuales si se inscribe en 2 cursos CONSULTAR PRECIO POR GRUPOS!! INSCRIPCIÓN: Por favor lea las siguientes instrucciones: b) Efectuar el pago de la cuota mensual según las opciones que encontrará más abajo. Al completar el procedimiento recibirá un email confirmando su inscripción y su contraseña para ingresar al sistema FORMAS DE PAGO A. Por medio de Tarjeta de Crédito: formulario seguro en línea B. Utilizando PayPal clickeando en el botón que está a continuación    Para consultas de cualquier tipo respecto a los cursos por favor contáctese con nosotros a: o al teléfono 972-523 913770 Nuestro tax filing number es: 95-4487897 ![[Shabbos.jpg]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjTy-_CwLPPjzHDyPM8Wza8i0udGOnK-h-lJDIPsVT1CP0EhfQEgaK0twCWo30TTwRe-s0xxT07uzrTqJiFf8FoQI0dSzQgyb3XASthN5jp31uspWywS2FYWAEV44-QKe5NSCLrOg/s1600/Shabbos.jpg) SHABAT SHALOM U MEBORAJ JAVERIM !!! |
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