 | 2da Parte. PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de HASHEM,para este 5770. ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones | ||||||||||||||||
El misterio del duelo A quien le falleció un pariente cercano, Dios le ordenó guardar duelo. ¿Cuánto tiempo? Un día. Sin embargo, Moshé estableció que sean siete días y asimismo que sean siete los días de festejo de los recién casados. En total existen once requisitos que el que está de duelo debe cumplir por prescripción de la Torá el primer día, y por prescripción de los sabios durante siete días: le es prohibido cortarse el cabello, lavar su ropa, bañarse –por placer-, untarse, copular maritalmente, vestir zapatos de cuero, realizar labor, estudiar Torá, enderezar la cama, descubrir su cabeza, saludar. En total once requisitos (Véase Maimónides, Duelo 5:1). En síntesis, durante el duelo deben respetarse numerosas restricciones. Y aquí uno quizá pregunte: ¿pero acaso no era suficiente con el dolor que cada uno siente por la pérdida del familiar cercano? La respuesta es terminante: "Evidentemente que no". Obsérvese que existen personas que al estar frente al cadáver de uno de sus familiares lloran y demuestran compenetrarse con la pérdida sufrida. Sin embargo a los pocos minutos ya están hablando sobre la herencia, y comienzan a disputar con los demás herederos para ver como repartirla. Otros no ven la hora de salir del funeral porque tienen que volver para atender sus negocios. ¿Qué significa esto? ¿El cadáver de un ser querido frente a sus propios ojos y lo que le importa a este sujeto es ocuparse de sus propios asuntos mundanos? ¿De dónde surge tanta crueldad, tanta indiferencia, tanto egoísmo? ¿Ese era el afecto que sentía por su padre? Este planteo presentado nos permitirá comprender una base esencial: en la Torá se ordena que cada uno se compenetre con el duelo y demuestre su afecto por su familiar cercano y reflexione sobre ello. Para que esto se lleve a cabo apropiadamente ni siquiera se permite estudiar Torá, algo aparentemente ilógico a simple vista. Pero estudiar Torá está ligado con la alegría, uno se pone contento al haber comprendido algo nuevo, un tema que no podía dilucidar. Este no es momento de alegrarse, es momento de compenetrarse con el ser querido que ha partido. Y la contrapartida es el momento de la boda. Allí debe existir alegría completa. Por eso fueron incluidas aquí ambas leyes, la de los siete días de duelo y la de los siete días de la alegría de los recién casados. Y no solo eso, sino que para sorpresa de muchos, entre las leyes de duelo Maimónides incluye numerosas leyes de amor al prójimo y expresiones de bondad. Evidentemente que un asunto está estrechamente ligado al otro. Enseña algo magnífico, el amor verdadero no es el amor efímero causado por la belleza física, o una atracción del momento. Pues esa belleza que hoy contempláis, un día desaparecerá, ¿y entonces dejaréis de amar a vuestra pareja? ¿Qué haréis con todos vuestros hijos que habéis traído al mundo? ¿Qué será del hogar que habéis construido con tanto esfuerzo? ¿Habéis de perderlo todo porque el aspecto físico de tu pareja ya no te atrae? ¿No crees que el amor debe estar por encima de estas efímeras pequeñeces? Considerad lo que los sabios nos han enseñado: "todo amor que depende de un factor determinado, cuando ese factor desaparece, el amor desaparece. Pero aquel amor que no depende de un factor determinado, no desaparece jamás" (Mishná, tratado de Avot 5:16). Este tipo de amor aquí descrito no sobreviene por ninguna atracción física ni intelectual, sino tras un trabajo. Uno elige a su amigo, o a su pareja porque aprecia que se trata de una buena persona y le cae bien. A partir de ese momento comienza a cultivar el amor entre ambos. Ahora bien, ¿cómo se consigue este tipo de amor? Habéis de procurar otorgar a tu prójimo de lo tuyo, compartir con él para ganarte su estima, tal como lo enseñaron los sabios: "Adquiere para ti un compañero" (Mishná, tratado de Avot 5:6). Es decir, comparte con él, conversa con él, estudia con él, come con él, e incluso, invierte dinero por él (véase Bartenura). En pocas palabras el amor debe construirse paso a paso, uno debe prepararse para amar con amor eterno e indestructible. Y eso se consigue con trabajo y esfuerzo. Para tomar conciencia de cómo actuar apropiadamente, hemos de recordar lo que el sabio Hilel dijo: "No hagas a tu prójimo lo que odias que te hagan a ti. Esa es toda la Torá, lo demás son explicaciones". Es decir, el estudio de todos los preceptos de la Torá conducen a la comprensión del amor, y el cumplimiento de esos preceptos, llevan a amar en la practica. Cuando uno más uno es uno Ahora bien, además de aprender como debe amarse correctamente, lo que hemos mencionado debe conllevarnos a considerar otros asuntos relacionados con este tema. Tal el caso del duelo, el cual es un ejemplo práctico de amor imperecedero. Uno estudia todo lo que deberá hacer en caso de perder un familiar cercano y se preparará para ello. Si le tocare atravesar esa situación, él sabrá lo que tiene que hacer. El cumplimiento del precepto de duelo le hará dejar de lado todos sus asuntos comerciales, sus reuniones con sus amistades, incluso hará a un lado el saludo durante ese tiempo. Pensará: ahora hay algo más importante que todo eso, compenetrarme con la pérdida de mi querido padre al que tanto amé y tanto me dio en la infancia. Uno en esos momentos, al haberse sacado de encima todos los estorbos mundanos, podrá reflexionar y recordar: él se levantaba todos los días a las cinco de la mañana para traer el sustento a casa y mantenerme, para pagar mis estudios, para educarme mandándome a un colegio de primer nivel. Cuando volvía, agotado, se acercaba y me preguntaba cómo me había ido en el colegio, en el torneo de judo, en la reunión que organizaba el instituto. Siempre estaba pendiente de lo que me ocurriese. Todo lo que soy se lo debo a él. Sin embargo, si uno prosiguiere con su rutina, es muy difícil que pueda reflexionar y mantener vivo el amor con la otra incluso después de su muerte. El amor y el dolor marcados por un zapato Ahora que hemos apreciado este fenómeno, retomemos el tema que nos trajo hasta aquí para relacionarlo: el precepto del quitado del zapato. Observad ciertas curiosidades maravillosas: Está escrito: "Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie y escupirá ante él sobre el suelo; ella responderá y dirá: «Así se hace con el hombre que no ha de construir la casa de su hermano»". "No ha de construir la casa de su hermano" en el original hebreo está escrito así.
Observamos que las iniciales de estas palabras forman el concepto:
Las letras Yud y Alef su valor numérico es igual a 11, y "evel" significa duelo.
Es decir, se alude aquí a las 11 restricciones ordenadas en la Torá para el individuo que está de duelo. Además, obsérvese que la palabra "no" de la expresión "no ha de construir la casa de su hermano" posee un significado especial: El valor numérico de "no" más las dos letras que constituyen la palabra, arrojan un valor igual a 33. el mismo que "evel", que significa "duelo".
Apreciamos que el valor numérico de "lo" que significa "no" es 31. le sumamos las dos letras que integran la palabra y resulta: 31 + 2 = 33 Ahora veamos el valor numérico de "evel" que significa "duelo":
Con esta conjetura, en vez de "no ha de construir la casa de su hermano" resultaría que "duelo ha de construir la casa de su hermano". ¿Es evidente la enseñanza que surge de aquí verdad? El erudito Rokeaj lo confirma: Está escrito: "Entonces su cuñada se aproximará a él ante los ojos de los ancianos; ella le quitará su zapato del pie". Indica esto es así para que él se vea como que está de duelo, pues no perpetua el nombre de su hermano. Y a continuación está escrito: "y escupirá ante él sobre el suelo". La saliva debe ser vista por los ojos, indicando que no establece la simiente de su hermano mediante su semen, que se asemeja a la saliva. Resulta que si el cuñado construyere la casa de su hermano que murió sin hijos, lo hará vivir, realizará una gran bondad con él. Pero si se rehúsa, provocará que se despierte el dolor por su desaparición. Hará que haya duelo por la pérdida irreparable del hermano. Y para que el cuñado lo sepa, la cuñada arroja ante él su saliva, simbolizando su semen que debería haber ingresado al organismo de ella para procrear, y levantar simiente al nombre de su hermano, y en cambio este es rechazado, y también le quita el zapato, el signo de inicio del duelo. Y si comprendiereis este concepto adecuadamente, estaréis en condiciones de rectificar el mundo. Como se indica en nuestra sección, a continuación del precepto del quitado del zapato. Camino al éxito eterno Observad, desde este tema que hemos abordado hasta la finalización de la sección hay solamente nueve versículos. Los mismos revelan: "Si pelean hombre entre sí, uno con el otro, y la mujer de uno de ellos se acerca para rescatar a su marido de la mano del que lo está golpeando, y ella extiende su mano y lo toma de su parte avergonzante, le cortarás la mano, es decir, la mujer pagará un suma determinada; tu ojo no mostrará compasión. Observamos que está escrito el asunto del quitado del zapato por parte de la cuñada del hermano que se negó a levantar simiente por su hermano muerto, que falleció sin hijos, y seguidamente: "Si pelean hombre entre sí, uno con el otro....". Esta secuencia revela que llevar a cabo el proceso del quitado del zapato, despertará riñas (Baal Haturim). Pero si levanta simiente, el dolor y las angustias serán quitados y habrá amor y paz. A posteriori está escrito lo referente a la rectitud en los pesos. Indica que la persona debe ser recta y honorable. Fiel y confiable. Debe alejarse de la corrupción y apegarse a la verdad y la rectitud. De este modo obtendrá una rectificación plena, será una persona honrada y bondadosa, que respeta a las demás personas y es respetado por los otros. Una vez que esto haya acontecido, uno se habrá convertido en una persona justa y bondadosa, y habrá contagiado a otras personas a seguir su ejemplo. Cuando se propague esta enseñanza, ya no quedará más que aguardar la llegada del Mesías para que exista la paz y la alegría definitivas, la dicha y la felicidad eterna, un mundo lleno de amor y bienestar. Por eso se finaliza la sección con el asunto de Amalek: "Recuerda lo que te hizo Amalek..., borrarás la memoria de Amalek de bajo de los Cielos, ¡no te olvidarás!". Cuando sea borrada la memoria de Amalek debajo de los Cielos significa que el mundo ha sido rectificado. Entonces Su trono será completado y Su nombre estará íntegro. "En ese día Él será uno y Su nombre uno". Esta secuencia que surge de nuestra sección fue respetada por Maimónides en su enciclopedia legal. Pues él acaba su obra abordando el asunto del duelo, incluyendo todo lo que habíamos enunciado anteriormente, y a continuación enuncia las leyes de los reyes, donde describe la era mesiánica y enumera las leyes pertinentes. Es decir, estudiar y cumplir los preceptos nos conduce al amor y la bondad y a ser personas rectas, y esa práctica nos transportará a la felicidad absoluta de la era mesiánica. Tomado de: http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/ki_tetze.php
MES DE TESHUVA
Las Letras de "Teshuvá" El "Admur Hazaquén" -autor del Tania y el Shulján Aruj Harav-, Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1813), había relatado a su nieto -Rabí Menajem Mendel de Lubavich, conocido como el Tzémaj Tzédek (1789-1866)- lo que había aprendido de su maestro, Rabí Dovber, el Maguid -predicador- de Mezritch (¿ - 1772), respeto de la importancia y alto valor de la Teshuvá -el retorno a Di-s por medio del arrepentimiento- Sus palabras estaban basadas en el versículo bíblico que dice "y retornarás hasta Di-s tu Señor" (Deuteronomio 4:30) e implicaban que el ser humano debía meditar acerca de este retorno, y este pensamiento debe lograr que "Di-s" sea "tu Señor". Para ampliar un poco este concepto, debemos recurrir a las enseñanzas del jasidismo. Y éstas nos enseñan que el mundo puede estar regido de acuerdo a dos sistemas: el sobrenatural o milagroso, es decir aquel estado en el que se percibe la mano Divina sobre todo, en vista de Su enfoque es el equivalente de "Di-s" -'Havaié'- sobre el que nuestros Sabios explican su significado de la siguiente manera: "Haiá, hové, veihié, keejad"- Fue, es, y será, todo en un instante -superior a las limitaciones Tiempo-Espacio, el Eterno. El otro sistema, también Divino, se expresa en el Nombre "Señor" o "Elokim" cuyo valor numérico (86) es igual al de la palabra "Hatéba" -'la naturaleza' (86). Y ese es el significado intrínseco que emana del versículo bíblico mencionado. 'Tu regreso a Di-s debe ser tal, que tu naturaleza sea percepción de lo supranatural'. Que Di-s (Havaié) sea tu Señor (Elokeja). Vake decir que la Teshuvá implica un grado de unión tal en el que se fusionan el hombre y la naturaleza que lo circunda, con la Divinidad más expresada. Todos los alumnos y discípulos de Rabí Dovber de Mezritch sinitieron, al oir semejantes palabras, una excelsa elevación espiritual. Rabí Meshulman Zushe de Anípoli, uno de sus alumnos más destacados, dijo después: -Este nivel de Teshuvá es tan alto y difícil de lograr, que he de dividirlo en partes. La palabra "Teshuvá" es, a su vez, iniciales de : T-"Tamim tihié im HaShem Elokeja" (Deuteronomio 18:13)- 'integro serás con Di-s tu Señor'. SH-"Shivití HaShem lenegdí tamid" (Salmos 16:8) - 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'. U-"Veahavtá lerreaj camoja" (Levítico 19:18) - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'. V-"Bejól drajéja daéhu" (Proverbios 3:6) -'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'. A -"Hatznéa léjet im HaShem Elokeja" (Mijá 6:8) - 'condúcete discretamente con Di-s tu Señor'. Cuando Rabí Shalom Dovber de Lubavitch (1860 - 1920) - el nieto de Rabí Menajem Mendel- repitió estas palabras a oídos de su hijo, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880 - 1950), el anterior Rebe de Jabad-Lubavitch, agregó su propio comentario. "La palabra teshuvá está compuesta de 5 letras. Cada una de ellas insinúa un camino y un enfoque específico de la Teshuvá". Luego de que el Rabí lo explicara in extenso concluyó diciendo que cada uno de los niveles de "teshuvá" puede ser alcanzado por medio de la concentración en la plegaria diaria. Someramente, su explicación de cada una de las letras fue la siguiente: T Tamim tihié im HaShem Elokeja -'íntegro serás con Di-s tu Señor'- lograr el retorno a Di-s por medio de la simplicidad del corazón, la integridad sin concesiones con una seriedad interna. Como fuera dicho acerca de nuestro primer Patriarca, Abraham: "Y hallaste su corazón fiel ante Ti" (Nejemia 9:8). SH Shivití HaShem lenegdí tamid 'Tuve presente ante mí a Di-s, siempre'- Este Nombre de Di-s (Havaié) señala la existencia del mundo creado como 'algo de la nada' (creatio ex nihilo). Vale decir que nada posee autoexistencia independiente sino que todo emana del hecho de que Di-s lo crea constantemente y le da vida a cada instante. Un pensamiento en este sentido conduce a la Teshuvá, en cuanto el hombre medita acerca de su pequeñez y la grandeza Divina, y cómo todo lo existente es parte de lo Divino. U Veahavtá lerreajá camoja - 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'- Rabí Shneur Zalman solía decir que el amor al prójimo judío es un vehículo y medio de lograr el "Amarás a Di-s, tu Señor" (Deuteronomio 6:5). Tal como nuestros Sabios lo expresaran en la Mishná (Pirkei Avot III:10): "Todo aquel que es tomado con complacencia por sus semejantes, también es tomado así por el Creador". V Bejol drajéja daéhu - 'Conócelo (a Di-s) en todos tus senderos'- el hombre que medita con atención y observa lo que acontece a su alrededor, descubre y reconoce la revelación de Di-s en cada instante y cada paso. Ese es el tipo de Teshuvá al que se arriba por medio de la meditación en la Providencia Divina - Hashgajá Pratit-. A Hatznéa léjet im HaShem Elokeja - 'Condúcete discretamente con Di-s tu Señor'- ello significa ser muy cuidadoso en todo lo que respecta a la vivencia de acuerdo al Temor a Di-s. Que todas las buenas obras y el cumplimiento de los preceptos en la forma más brillante tengan por meta sólo cumplir con la Voluntad Divina, discretamente, a fin de que no existan intenciones secundarias, ni siquiera la de lograr el beneplácito de sus congéneres. Ese es el camino de la Teshuvá que se logra con el recato en la acción. Extraído de: www.jabad.org.ar
Por: Jaim Kramer
Es posible que usted está‚ pensando que siendo Rosh HaShaná algo tan grande e importante requiera de una tremenda preparación. Y en verdad está en lo cierto. Durante el último mes del año Judío, el mes de Elul, todos los Judíos comienzan a anticipar el Día del Juicio. De una manera u otra, todos comenzamos a prepararnos para el Año Nuevo. Algunos adquieren los lugares en la sinagoga, muchos comienzan a preparar la comida de la Fiesta y algunos hasta llegan a considerar la posibilidad de arrepentirse. Aumentan su estudio de la Torá y ajustan sus cuentas, rogando perdón por aquello que hubieran soslayado. Muchos recitan Salmos (Likutey Moharan II, 73 ) y ponen un esfuerzo extra en sus plegarias. Jana Tzirel, la hija de Reb Noson, dijo cierta vez: Ahora que viene Elul y todos comienzan a pensar en arrepentirse, recuerden que Elul trae sus propios obstáculos y problemas (Rabí Michel Dorfman ) . * El estudio. El Rebe Najmán sugirió a algunos de sus discípulos la lectura de todo el TaNaJ (la Biblia) durante los días de Elul y los Diez Días de Arrepentimiento, hasta Hoshana Raba [el último de los días intermediarios de Sukot, día final del juicio] (Sabiduria y Enseñanzas del Rabi Najman #251; Zohar II:142a) . Indicó también el Rebe Najmán la necesidad de recitar luego del servicio regular, durante el mes de Elul, el Tikuney Zohar así como plegarias y peticiones. Todos los esfuerzos puestos en estas devociones son muy valorados en lo Alto y se los transforma en algo muy grande y elevado (Rabbi Nachmans Wisdom #294) . Dijo Reb Noson: El sólo hecho de recitar las enseñanzas del Rebe Najmán, el Likutey Moharan, Sefer HaMidot (El Libro de los Atributos), Sipurey Maasiot (Los Relatos del Rabi Najman) y sus Sijot (Conversaciones) , constituye una tremenda segula (potente remedio), similar al recitado del Zohar y de los Tikunim. Y agregó: Es una gran mitzvá recitarlos en el mes de Elul [y en los Días Terribles]. Ayuda tremendamente [a purificar el alma, preparándola para los Días del Juicio] (Kojavey Or , pg. 77 #26-27) . Diversas costumbres existían en Umán entre aquellos que estudiaban los trabajos del Rebe Najmán durante Elul. Algunos comenzaban en Rosh Jodesh Elul mientras que otros lo hacían en el Shabat anterior a Elul, cuando se anunciaba la Luna Nueva. Otros comenzaban el día quince de Av (Rabí Eliahu Jaim Rosen) . * Purificándose. Enseña el Rebe Najmán: Elul connota cuidar el Pacto, Shemirat HaBrit (cuidar el pacto, el miembro sexual) (Likutey Moharan II, 87) .Es por ello que debemos hacer todo lo posible para limpiarnos y aumentar nuestro nivel de santidad durante el mes de Elul. Existe una doble ventaja en trabajar sobre el shemirat haBrit durante este mes. Primero, el mes mismo, pues dado que es el mes del arrepentimiento posee una tendencia intrínseca a ayudarnos en nuestra lucha. Y segundo, pues los avances espirituales que logremos durante el mes de Elul nos preparar n para Rosh HaShaná , el Día del Juicio. Las meditaciones Kabalistas correspondientes al mes de Elul se centran en la extrema necesidad de limpiarnos de la arrogancia, el orgullo y la soberbia (ver Likutey Moharan II, 82). Por lo tanto, los mismos días (de Elul) proveen de una ayuda extra para aquella persona que desee subyugar y hasta eliminar de su personalidad estos rasgos negativos. Enseña también el Rebe Najmán: Además de trabajar en disminuir tu orgullo, trabaja desarrollando la humildad. Esto debe ser llevado hasta el punto en que puedas escuchar que te averguenzan y no responder a ello. Ese silencio te limpiar y te traer al verdadero arrepentimiento, inclusive hasta los más altos niveles del arrepentimiento (Likutey Moharan I, 6:1) . Respecto a la purificación mediante el arrepentimiento, aconsejó el Rebe: Si la persona merece sentir verdaderamente el dolor y la angustia de sus pecados y se arrepiente y lamenta esos actos, también sus descendientes sentir n algo del arrepentimiento. El mejor momento para ello es durante el mes de Elul (Likutey Moharan I, 141). Enseñó además el Rebe Najmán que el día anterior a Rosh HaShaná es el momento apropiado para la presentación de un pidion, cuando uno da caridad al Tzadik con la esperanza de redimirse a los ojos del Cielo y limpiar su alma (Sabiduria y Enseñanzas del Rabi Najman #214) . Hoy en día, los Jasidim de Breslov le entregan este dinero de redención a algún anciano de la comunidad, durante Erev (la vispera de) Rosh HaShaná . Las plegarias y devociones de los Jasidim de Breslov, previas a Rosh HaShaná estaban tan cargadas de fervor que ésto llevó al Rebe a comentar: Otros Tzadikim querrían para sí mismos un Rosh HaShaná tan bueno como nuestro Erev Rosh HaShaná (Imrot Tehorot). -Selección extraída del libro "Cruzando el Puente Angosto" por Jaim Kramer, © Breslov Research Institute -
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua
http://www.youtube.com/watch?v=MMkZqYojNpI
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ki.html
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov
Todo aquél que escuche el Shofar en Rosh HaShaná hecho sonar por un hombre de verdadera piedad no tendrá temor a los truenos durante todo el año. (Likutey Moharán I; 5:3)"
En Rosh HaShana se decreta lo que sucederá al final del año" (Rosh HaShana 8b). Todo aquello que sucederá hasta el último día de Elul, el último mes del calendario Judío, es decretado en su 'cabeza', en el mismo comienzo del año.
"Así pues, Rosh HaShana no es meramente el primer día del calendario Judío. Es el diseño de todo el año. Al margen de todas las otras consideraciones, el Rebe Najmán le otorga primordial importancia a Rosh HaShana, pues desea grabar sobre nosotros el significado de 'cabeza' -lo que podemos lograr si intentamos comenzar el año de manera apropiada y tener nuestras 'cabezas' -nuestros pensamientos- en el lugar correcto. El Rebe Najmán enseña: Debemos ser inteligentes en Rosh HaShana -debemos pensar sólo en el bien, con pensamientos positivos: que D-os será bueno con nosotros y nos dará un buen año, y que haremos lo mejor que podamos para vivir de la manera que sabemos que debemos vivir. Y, debido a que Rosh HaShana se asocia con el pensamiento más que con la palabra, el Rebe aconsejó también el ser muy cuidadosos y hablar lo menos posible en el primer día de Rosh HaShaná (Rabbi Nachman's Wisdom N° 21)."
Agradecemos a los Javerim de
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).
JUEVES 7:15 PM (NUEVO ESPACIO DE ESTUDIO) Estudio sobre Halajot (leyes y tradiciones judias) Segùn los dictamenes del Gran Posek de nuestra Generaciòn Maran Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a Leyes sobre las Brajot.
E-MAIL DE CONTACTO: <font color="#0068cf">COMHEBREA@GMAIL.COM</font> Cursos Online en Español
Minja de Shabat,Seuda Shelishit,Estudio de Mishna, Avrit, Havdalah y Seuda Ha Malka, todos los shabat a partir de las 4:00 PM
 ESTE DOMINGO, 10 DE ELUL -30 DE AGOSTO DE 2009- A las 5:00 AM. Acompaños a recitar Selijot, Shajarit ypor primera vez en Barranquilla: EL PEREK SHIRÁ, EL CANTICO DE LA CREACIÓN : En el PEREK SHIRA se describen los cánticos que toda criatura entona desde la pequeña hormiga , el pájaro cantor hasta la rana que croa. Perek Shira es un antiguo texto atribuido al Rey David, comprende 84 secciones compuestas por versiculos biblicos que conforman el canto de la creacion a Di-s: el canto de los cielos y la tierra, el sol y la luna, los arboles, los animales, los pajaros, los peces y hasta los insectos. La Recitacion de estas 84 secciones compuestas por David Hamelej, cosntituyen un poderosa Segulá, para lograr parnasa y proteccion Divina en todos los Aspectos de la Vida. LECTURA SIMULTANEA EN HEBREO Y ESPAÑOL  PARA MAYOR INFORMACIÓN INGRESA A: http://www.facebook.com/home.php?#/event.php?eid=122155997450&ref=ts
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26 agosto 2009
Barranquilla: 2da Parte. PARASHAT KI TETZE: la victoria nos esta asegurada por parte de HASHEM,para este 5770. ELUL: Tiempo de endulzar y atraer las Bendiciones
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