23 diciembre 2008

Barranquilla: SHABAT MIKETZ, 6TO DIA DE JANUKA Y ROSH JODESH TEVET. 3 MOMENTOS DE ELEVACION Y LUZ - SHABAT SHALOM VE JODESH TOVA UMEBORAJ- JAG SAMEAJ.‏

SHABAT MIKETZ, 6TO DIA DE JANUKA Y ROSH JODESH TEVET. 3 MOMENTOS DE ELEVACION Y LUZ - SHABAT SHALOM VE JODESH TOVA UMEBORAJ- JAG SAMEAJ.‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Tuesday, 23 de December de 2008, 22:03
 

BS''D
 
 
Januca
 
Horario paara el encendido de las Velas de Shabat*
 

Viernes, 26 de Diciembre, 2008

Encendido de velas a las: 17:26

Shabat, 27 de Diciembre, 2008

Shabat concluye: 18:19

 
IMPORTANTE: A causa de la prohibición de encender fuego en Shabat las luminarias de Janucá deben ser encendidas antes de las velas de Shabat, y deben contener suficiente aceite (o la vela debe ser lo suficientemente grande) para arder hasta 30 minutos después del anochecer.
 
Este shabat parashat Miketz, shabat de januka, Tambien es Rosh Jodesh por Tal Razón las Lecturas son:
 
Bereshit/Génesis 41:1-44:17
 
7ma Aliyah:  Bamidbar/Numeros 28 : 1-15
 
Maftir : Lectura de la Torah para el 6to dia de Januka:
 
Haftará de la Semana:
Zejarya / Zacarías 2:14-4:7

Este Shabat se caracteriza porque se sacan del arca tres rollos de la Torá y leídos para el público: un rollo para la parashá semanal, un segundo rollo para la lectura de Rosh Jodesh y el tercer rollo para la lectura de Janucá. (Las únicas otras ocasiones en las cuales son tomados tres rollos son Simjat Torá, y cuando Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat).

La Menorá-  Actualizando Tu Potencial
Por: Ioshúa Starret

  

¿De dónde nos vienen los rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello...?

"¿Qué ves?" [el ángel le preguntó al profeta]. "Veo una Menorá hecha completamente de oro... Con sus siete lámparas". De aquí podemos ver que el Tzadik, en este caso el profeta, es comparado a la Menorá del Templo (Vayikrá Rabah 30:2).
 
Todos nacemos con tendencias naturales y adquirimos otras durante nuestros años de formación. Entonces, al llegar a la edad adulta, nos sentimos asentados en nuestra vida, para bien o para mal, y pensamos que tratar de cambiar sería un esfuerzo inútil que llevaría un tiempo interminable.
 
Aquellos que fueron bendecidos con tendencias positivas, buenos rasgos innatos o adquiridos, y cuya naturaleza no se les cruza en el camino, son capaces de alcanzar y de lograr objetivos; no están lisiados por rasgos negativos. Por otro lado, aquellos que no fueron tan beneficiados, tropiezan constantemente con ellos mismos; impedidos constantemente de lograr objetivos y siempre preguntándose, ¿Es que la vida realmente tiene que ser así?.
 
¿De dónde nos vienen esos rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello?
 
En última instancia, todos los rasgos humanos provienen de las Sefirot - los canales Divinos a través de los cuales Di-s se relaciona e interactúa con el mundo. Tal como un prisma separa las diferentes frecuencias de luz y revela todo el espectro de colores, las Sefirot separan las diferentes intensidades de la Luz Divina y revelan el espectro completo de las "emociones" Divinas. Esto, por supuesto, no debe tomarse en sentido literal, pues Di-s no tiene emociones - las Sefirot crean los diferentes "colores" emocionales. Cada vez que actuamos de acuerdo con alguna de esas maneras Divinas, se lo atribuimos a una emoción o a un rasgo específico del hombre, por tanto decimos que cada vez que Di-s "actúa" de alguna manera a través de las Sefirot, Él está actuando, por así decirlo, con esa emoción específica.
 
En última instancia, Di-s actúa a voluntad - la voluntad de actuar como si estuviese bajo la influencia de esa emoción. Así, cada vez que manifestamos alguna emoción, nos encontramos bajo la influencia de la Sefirá identificada con ese rasgo o emoción. Incluso si no actuamos y sólo sentimos la energía de esa emoción, estamos bajo la influencia de esa Sefirá.
 
La influencia de las Sefirot no nos llega directamente, sino sólo a través del canal de los ángeles. Sin embargo, los ángeles no actúan directamente sobre nosotros, sino a través del canal de las estrellas y de los planetas. Estos son los cuerpos celestes de la astrología que influyen sobre las acciones humanas, los siete cuerpos de nuestro sistema solar (el Sol, Mercurio, Venus, la Luna, Marte, Júpiter y Saturno - los planetas externos no tienen una influencia significativa pues no son visibles a simple vista). Algunos de ellos tienen una relativa influencia positiva, mientras otros tienen una influencia más negativa (Aryeh Kaplan Sefer Yetzirah, p. 167ss.).
 
Así, Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaacov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II:28, 30-31; Eim Kol Jai III:1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna [Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II:70b) - tus rasgos de carácter son los que atraerán esas circunstancias.
 
Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tendencias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu verdadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51).
 
Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases solamente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente.
 
Las siete velas de la Menorá del Templo representan los siete rasgos de carácter basados en las siete Sefirot. Estas son categorías generales de la naturaleza humana, siete tendencias básicas, siete maneras únicas de relacionarse con la vida. Tal como cada llama toma infinitas formas, cada tipo se presenta de infinitas maneras. Estas representan las inclinaciones de cada individuo dentro de las categorías y tipos generales. Cada individuo es así una vela de la Menorá, cada alma una luz específica (Zohar II:99b).
 
Sin embargo, la verdadera belleza de la Menorá se debía a que estaba modelada en una sola pieza y no tenía partes separadas soldadas entre si. Esto muestra que cada uno de los tipos de carácter se vuelve completo sólo cuando se une con los demás. No debes limitarte a un molde de carácter, sino que tienes que ser capaz de elevarte por sobre él. Debes ser capaz de moldear toda rigidez de carácter, tal como fue modelada la Menorá.
 
Para poder hacerlo, tienes que usar la conciencia - los mojín, el intelecto, que están más allá de las siete Sefirot. Debes saber conscientemente qué es lo haces y decidir cómo vas a actuar antes de hacerlo. De esta manera permites que los mojín desciendan a las Sefirot - integras la conciencia con tu tipo. Eres capaz entonces de ver más allá de las limitaciones de tu carácter y de percibir la unidad que subyace a todo los tipos.


Los mojín están representados por el "Rostro de la Menorá", el lugar hacia el cual todas las velas deben enfrentar (Éxodo 25:37; Números 8:2). Esta es la conciencia que te permite elegir cómo actuar, la percepción que subyace a todo los actos, la mente que unifica todas las partes de la Menorá. Es la octava vela "invisible" de la Menorá de siete brazos del Templo (Maasé Rokeaj, Maasé HaMishkán, cap. 6; Ismaj Moshé II, p. 50d).
 
Esta octava vela representa al Tzadik oculto, quien encarna la Menorá (Likutey Halajot, Behema v-Jaiá Tehorá 4:30). Él es la totalidad de la Menorá, no sólo una vela. Es más que la suma de sus velas, tal como el todo es más que la suma de las partes.
 
Aunque él ha ido más allá de las velas - más allá de los tipos humanos que representan - debe unirse con todos los tipos de personas y amándolas, llegar a ser uno con ellas (Toldot, ad.loc.). Es su responsabilidad elevar a la gente haciendo que brille la chispa interior de espiritualidad - "elevar las velas" encendiéndolas (Números 8:2).
 
En Janucá encendemos ocho velas a diferencia de las siete de la Menorá. Revelamos entonces la espiritualidad que yace más allá del mundo físico, revelamos la mente en el mundo de la acción, revelamos al Tzadik en nosotros.
 
Cada uno de nosotros es un Tzadik en potencia; cada uno de nosotros puede iluminar el mundo. Pero, ¿cómo se actualiza este potencial? Visualizando que tú eres un Tzadik, viéndote actuar como si lo fueras. Visualiza entonces la Menorá de siete brazos y luego contémplala desde más allá. Mira cómo sus velas representan todos los tipos de comportamiento, pero aun así, con la mente, tú puedes trascenderlos a todos. Fíjate cómo puedes trascender el comportamiento estereotipado; mira cómo puedes elevarte por sobre la multitud. Pero aun así, mírate también como parte de la Menorá, pues tú eres una parte integral del mundo.
 
Finalmente te transformarás en aquello que ves; te identificarás con tu visión. Podrás alcanzar el control total de todas tus acciones y serás capaz de acceder al comportamiento apropiado en el momento adecuado. Encenderás - y serás - la Menorá.
 
Sí, es así que el alma judía puede trascender todos estos poderes y llegar más allá de las estrellas más elevadas. Incluso los ángeles que influencian aquellos cuerpos celestes que afectan tu carácter son incapaces de llegar tan alto. La plegaria y el servicio del judío van directamente hacia Di-s en lo Alto (Likutey Moharán I, 61:3, II, 1:9). Di-s entonces influencia al ángel, quien influencia a la estrella, que influencia las cosas sobre las cuales la persona está orando (Ibid. I, 9:2). Debes por tanto orar para tener la fuerza de superar tus rasgos negativos. Debes creer que obtendrás aquello por lo cual estás orando.
 
Dado que las siete velas de la Menorá del Templo representan las siete Sefirot, cuando el cohen encendía las velas en el Templo, estaba "encendiendo" las Sefirot, que entonces brillaban sobre los planetas que a su vez influenciaban la vida en la tierra (Siftei Cohen, Baaloteja; Midrash Tanjuma, Baaloteja 5).
 
Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los judíos no debían guardar el Shabat, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).
 
El planeta Saturno reina en el Shabat y Saturno trae pobreza. La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el Shabat, cada judío es Rey en su hogar, sin importar su situación financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un destino recurrente. Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al derramamiento de sangre.


Es así que al celebrar Janucá debes recordar siempre que trae un mensaje muy personal: no estás regido por el destino de tu "mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino!
 
 
 
Extraído de "Januca con el Rabí Najmán de Breslov" escrito por Ioshúa Starret.
 
(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)
 
 
La Siguiente enseñanza nos da pautas para conducirnos con Emunah ( Fe) y alegría, de verdad marcara una diferencia para todos aquellos que somos temerosos de HASHEM ELOKENU
 
La causa de los sufrimientos
Por: Rabino Shalom Arush

  

La relación entre el Creador y el ser humano es también paralela supuestamente a la relación entre marido y esposa. Por lo tanto, por medio de su esposa y su comportamiento hacia él, podrá el hombre entender como el se comporta con el Creador.

El "pensamiento", el "habla" y la "acción":
 
Uno de los grandes Justos, el Baal Shem Tov enseña, que cuando el hombre sufre por causa de sus hijos, esto indica un defecto en la parte del alma que corresponde al "pensamiento", y es castigado por medio de sus hijos, medida por medida, porque los descendientes del hombre se forman de la esperma que se origina en el cerebro.
 
Y si sufre por su esposa, esto indica un defecto en la parte de su alma que corresponde al "habla", y es castigado medida por medida por medio de su esposa, que también ella corresponde a la categoría de el "habla".
 
Y cuando tiene el hombre pesar por dificultades económicas, debe saber que tenia un defecto en la parte del alma que corresponde a la "acción", y es castigado medida por medida por medio de problemas de dinero, para insinuarle que corrija sus acciones.
 
Hijos del Creador
 
Respecto a los sufrimientos que tiene el hombre con sus hijos, debe saber, que debido que el hombre es llamado hijo del Creador, entonces el Creador le insinúa por medio de sus hijos exactamente lo que El piensa de él. Por ejemplo, si su hijo lo desobedece, es señal que el desobedece al Creador. Y si su hijo se insolenta con él, debe examinar en que se conduce con insolencia frente del Creador, y etc. También deberá arrepentirse por cada pesar que afligió a sus padres, porque muchas veces la historia se repite con él, y sus hijos le hacen exactamente lo que el hizo a sus padres.
 
"Una ayuda frente a él"
 
La relación entre el Creador y el ser humano es también paralela supuestamente a la relación entre marido y esposa. Por lo tanto, por medio de su esposa y su comportamiento hacia él, podrá el hombre entender como el se comporta con el Creador. Y como la explicación del versículo que habla sobre la creacion de la mujer (Genesis 2:18): "...le haré una ayuda frente a él", que si se lo merece - su esposa será su ayuda; y si no se lo merece – lo enfrentará y estará en su contra. La explicación es, que cuando el hombre es puro en sus acciones entonces su esposa es agradable y le ayuda, pero cuando sus acciones no son buenas entonces ella se opone a él.
 
El gran Justo el Ari enseñó, que la esposa del hombre es su espejo, y según su comportamiento, sus cualidades de carácter y su temor a Di-s, puede verse a si mismo como en un espejo. Por ejemplo, si ella es irascible, es señal que el también lo es, e incluso si le parece que tiene un carácter muy tranquilo, debe buscar en si mismo y encontrará que tiene mucho enojo que no le era conocido. Y por lo tanto, se le demuestra al hombre por medio de su esposa como con un vidrio de aumento, que refleja su verdadera intimidad. O por ejemplo, ve a su esposa despreciar algún Precepto, es señal que el tiene debilidad en el cumplimiento de este Precepto. Y también es posible que en realidad el cumple el Precepto, pero es solo exteriormente, no interiormente, y por esto la luz espiritual del Precepto no ilumina a su esposa. Y así en el resto de las cosas y en cada tema que sea, y cada uno debe meditar sobre esto y ver como son las cosas de su vida.
 
Muchos de los sufrimientos que tocan el bienestar doméstico vienen para insinuarle al hombre un defecto en su fe, o sobre su arrogancia, impudicia o la impureza de sus ojos por mirar a otras mujeres y etc.
 
"El camino de los malvados prospera"
 
Este atributo y conducta del Creador, que castiga al hombre para insinuarle lo que tiene que corregir, es solo para aquel que el Creador compadece, y solo a él Lo estimula por medio de sufrimientos. Y como comentaron los Sabios (Tratado Brajot, 5): "A quien el Creador quiere, lo oprimirá con sufrimientos, como está escrito (Isaías 53:10): "Y el Eterno quiso oprimirlo con padecimientos" ". Pero hay hombres que se hundieron tan profundamente en su perversidad que el Creador no trata más de estimularlos por medio de sufrimientos, porque El sabe que no les ayudarán. Por eso, en lugar de castigarlos sin beneficio, les da su recompensa en este mundo, y los castigará en el mundo venidero. Esta es la razón por la que existen malvados muy prósperos, que no tienen sufrimientos, como está escrito (Jeremías 12:1): "…el camino de los malvados prospera". Pero, sin embargo, en el mundo venidero van a ser castigados por su perfidia, y van a ser privados de todo lo bueno guardado a la gente justa para toda la eternidad.
 
 
Sufrimientos de amor
 
Sufrimientos de amor son otro tipo de sufrimiento designado para los Justos para aumentar su recompensa, como está escrito en el Tratado Brajot, 5: "Si ve el hombre que le llegan sufrimientos, debe examinar sus acciones, como está escrito (Lamentaciones 3:40): "Examinaremos nuestros caminos y los investigaremos, y retornaremos al Eterno". Si examinó sus acciones y no encontró ninguna razón para los sufrimientos, los atribuye a la supresión del estudio de la Torá, como que está escrito (Salmos 94:12): "Feliz es el hombre a quien Tu castigarás, oh Eterno, y le enseñarás Tu Torá" , y si tampoco suprimió el estudio, entonces es sabido que son sufrimientos de amor, como está escrito (Proverbios 3:12): "…el Señor reprende a quien ama".
 
La explicación es, que cuando el Creador desea agregar al justo una recompensa, entonces le trae sufrimientos, y así se complementa en el justo también el premio por los sufrimientos por si mismos, y también la recompensa por servir a Di-s con sus sufrimientos, este es un servicio que tiene un enorme valor. De por si, puede el justo rechazar estos sufrimientos muy fácilmente, debido a que ellos llegan solamente para aumentar su recompensa, y por esto puede decir: No quiero estos sufrimientos ni su recompensa, y ellos desaparecerán.
 
El camino medio
 
En efecto, la mayoría de la gente no pertenece ni al grupo de los justos y ni al grupo de los malvados, y como han dicho los Sabios (Tratado Avot, 4): "No está en nuestras manos ni la tranquilidad de los malvados y ni los sufrimientos de los justos". Y se entiende por lo que escribimos arriba, que no se puede atribuir el sufrimiento del hombre a sufrimientos de amor solo si se examinó sus acciones y se vio que no posee ningún pecado, ni tampoco a suprimido el estudio de la Torá. ¿Y quien es el que puede decir sobre si mismo que está en este nivel espiritual?
 
Por lo tanto, el hombre debe saber que todos los sufrimientos que le llegan, se deben a un pecado por cuya causa le llegaron los sufrimientos; y si retornará al Creador, los sufrimientos lo dejarán. Y este es el proceso: El hombre debe buscar porque pecado les llegaron los sufrimientos – como se ha dicho, que no hay sufrimientos sin pecados, y lo hará meditando en que forma fue castigado – que debe ser medida por medida con su pecado. Cuando entienda cual es el pecado por el que fue castigado, debe confesar frente al Creador su mala acción, arrepentirse, pedirle disculpas y corregir sus acciones. Después deberá aceptar que no volverá más a hacer lo que hizo, y ciertamente que se anulará el castigo que ha recibido. Porque el Creador no quiere el castigo sino que el hombre despierte y así retornará a El y logrará su salvación, como está escrito (Ezequiel 18:23): "¿Acaso me complazco en la muerte del malvado? – dice Di-s el Señor - sino deseo que retorne de sus caminos y viva". La única causa por la que le llegaron al hombre los sufrimientos fue solo para estimularlo a examinar sus acciones y retornar a El, y de ningún modo como un castigo o venganza.
 
 
Continuará…
 
 
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)

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