Tiempo de reflexiones Esta cita pareciese revelar que Moshé huyó de Egipto a Midián, e inmediatamente se asentó allí, y se casó con la hija de Itró. Pues a continuación de la huída de Moshé de Egipto, está escrito: "El sacerdote de Midián tenía siete hijas; ellas llegaron y sacaron agua y llenaron los abrevaderos para dar de beber a las ovejas de su padre. Llegaron los pastores y las echaron. Moshé se levantó y las salvó... Moshé decidió habitar junto al hombre; y él le dio a su hija Tzipora a Moshé. Ella dio a luz a un hijo, y él lo llamó Gershom, pues dijo: «He sido extranjero –ger- en una tierra extraña»" (Éxodo 2:15-22). Y a continuación se menciona el llamado de Dios a Moshé, para que guíe al pueblo de Israel a la libertad. Como está dicho: "Moshé estaba pastando las ovejas de Itró, su suegro, el sacerdote de Midián; él guió a las ovejas detrás del desierto y arribó a la Montaña de Dios, hacia Joreb... El Eterno vio que se había apartado para ver; y Dios lo llamó de entre el arbusto y dijo: «Moshé, Moshé» y él respondió: «Heme aquí» (Éxodo 3:1). Al leer estos versículos, uno podría conjeturar que todo ocurrió en un breve lapso de tiempo. Pero ha de considerarse que más está escrito: "Moshé tenía ochenta años y Aarón tenía ochenta y tres años cuando hablaron con el Faraón" (Éxodo 7:7). Con este último dato, conjeturamos que desde que Moshé huyó de Egipto, hasta que guió a Israel a la libertad, transcurrieron 62 años. Pues recordemos que se había ido cuando poseía 18 años. Ahora bien, ¿qué hizo Moshé en todo este tiempo? ¿Sólo se ocupaba de las ovejas de su suegro; o en ese lapso recibió también algún tipo de instrucción para conducir apropiadamente a un pueblo entero, compuesto de millones de integrantes, como el que debía liderar? Evidentemente, de acuerdo con la lógica, hace falta preparación y aptitud para desarrollar una función de este tipo. ¿Acaso Moshé no fue probado para comprobar si estaba capacitado? Estas preguntas que hemos formulado son muy puntuales y requieren de una explicación certera. Y en el Midrash encontramos la respuesta que necesitamos. Esta es la síntesis de lo narrado en el Sefer Haiashar al respecto: En aquellos días aconteció que los moradores de oriente y Aram, se habían sublevado a Kikanos, el rey de Kush.
El mandatario designó a Bilam en su lugar para que cuidase la ciudad en su ausencia y se encargase de todo lo relacionado con el reino. Después de hacerlo, salió inmediatamente con todas sus huestes para enfrentar a los pueblos de oriente y Aram, con el fin de restablecer el orden y someterlos nuevamente bajo su poder. El rey venció en la contienda y regresó a su ciudad triunfante. Pero se halló con la sorpresa de que Bilam se había sublevado y había tomado el poder, cerrando todos los accesos. Al no existir otra alternativa, Kikanos con todos sus hombres sitiaron la ciudad. En esos días, llegaba Moshé procedente de Egipto, y se unió al ejercito de Kikanos. En poco tiempo se ganó la confianza del rey, pues demostró aptitudes para el combate, entrega y arrojo, como así sabiduría. Fue nombrado consejero del rey. Tras nueve años de sitiar la ciudad, Kikanos falleció, y los hombres decidieron designar a Moshé su nuevo rey. Éste aceptó y se puso al frente del ejército. En muy poco tiempo Moshé organizó un ataque a la ciudad, y lograron vencer la resistencia de Bilam sin mayores obstáculos. Así fue como los guerreros recuperaron sus familias y posesiones. Moshé fue el rey de Kush por espacio de cuarenta años. Era un mandatario ejemplar, muy apreciado por el pueblo. Pero después de ese periodo, la esposa de Kikanos, Adonia, que le había sido concedida a Moshé, se quejó de éste. Pues en todo el tiempo que fue rey no se allegó a ella, y tampoco practicaba la idolatría de esos lugares. Como consecuencia de esta queja, Moshé fue depuesto. Así fue como tras permanecer en Kush 49 años, debió salir de allí y buscar un nuevo destino. Aunque ya no era el mismo que cuando llegó, pues se había convertido en un gran guerrero, y había adquirido una notable experiencia como rey de un gran pueblo. Moshé salió de la tierra de Kush, y tomó su camino, siendo por entonces de sesenta y siete años de edad cuando abandonó ese lugar. Pues de Hashem provenía también esto, al aproximarse el momento de sacar a los hijos de Israel de Egipto. Moshé se dirigió a Midián, pues temía regresar a Egipto, por causa del Faraón. Cuando llegó, se sentó junto a un manantial de aguas, cuando salían las siete hijas de Reuel a pastorear el rebaño de su padre. Ellas se acercaron al manantial, y extrajeron agua para dar de beber a las ovejas. En eso vinieron los pastores de Midián y las echaron, aunque Moshé se levantó, lsa salvó, y dio de beber a sus animales. Ellas fueron hacia su padre y le dijeron: "Un hombre egipcio nos salvó ante los pastores, y también extrajo agua para nosotras y dio de beber a las ovejas". Reuel dijo a sus hijas: "¿Dónde está?. ¿Por qué abandonasteis al varón?". Reuel envió por él, para que lo traigan a la casa, y coma pan con él. Así aconteció, y Moshé le relató sobre su huida de Egipto, y su reinado en Kush durante cuarenta años, tras lo cual tomaron el poder de él, y lo enviaron en paz, y con grandes honores. Cuando Reuel hubo escuchado esas palabras, pensó en su corazón: "Colocaré a este hombre en la cárcel, y a través de ellos, ganaré sus corazones, pues debe haber escapado de ellos". Reuel lo atrapó, y colocó en prisión, donde estuvo preso por espacio de diez años. Pero durante su permanencia en ese sitio, Tzipora, la hija de Reuel, se apiadó de él, y le suministraba pan y agua todos los días. Finalmente, después de ese lapso, Aconteció al cabo de una década, cuando transcurría el primer año de reinado del nuevo Faraón, que Tzipora dijo a su padre Reuel: "El hombre Hebreo que has colocado en prisión hace ya diez años, no hay nadie que reclame por él, por eso, si está bien ante tus ojos padre, envíame por favor, y veré si aun vive o ha fallecido". El padre no sabía que ella le llevaba alimento cada día, y esto respondió a su hija: "¿Es posible que suceda algo así, afligir a un individuo durante diez años en prisión sin comida ni bebida, y que aun viva?". Su hija le respondió: "Has oído que el Di-s de los Hebreos es Poderoso y Temible, que además hace a ellos maravillas a cada instante. El salvó a Abraham del horno encendido en Ur Kasdim, y a Itzjak de la espada de su padre, cuando se dispuso a ofrendarlo, a Iaakov, del ángel, cuando se trenzó con él en Maabar Iabok, y también al hombre este Hizo muchos milagros, cuando lo Salvó del río Nilo, de la espada del Faraón, y de los habitantes de Kush, y también del hambre puede salvarlo y hacerlo vivir". Las palabras de su hija fueron consideradas apropiadas por Reuel, por lo que consintió con ella, y fue a ver que sucede con el individuo que había sido puesto en prisión. Una vez allí, advirtió que el prisionero se halla de pie, y alaba y ora al Dios de sus padres. Reuel, tras contemplar lo que acontecía, envió sacar al hombre del pozo, cortar su cabello, cambiar sus ropas, y le sirvieron pan. Luego de esto, Moshé descendió al jardín de Reuel que se encontraba detrás de la casa, y oró allí a Hashem, su Di-s que hizo con él muchas maravillas. Cuando elevaba su plegaria, divisó un bastón de zafiro clavado en el jardín. Se aproximó a él, y vio que se halla gravado sobre el mismo, el nombre de Hashem, Di-s de los ejércitos. Tras leer lo que decía, estiró su mano, y lo tomó, desenterrándolo como quien arranca una hierba silvestre que creció entre las plantas, y pasó a su mano. Este era el bastón, con el cual fueron realizadas todas las maravillas de Di-s luego de haber creado los cielos y la tierra, y todas sus huestes, mares, ríos, y todos sus peces.
Y fue cuando expulsó Di-s a Adam del jardín del Eden, que este tomó el bastón en su mano, y salió a trabajar la tierra de la que fue tomado. Este bastón llegó hasta Noaj, que lo entregó a Shem, y a sus descendientes, hasta llegar a manos de Abraham el Hebreo. Luego, cuando Abraham dio todo lo que era de él a su hijo Itzjak, entregó también este bastón. Y aconteció cuando Iaakov huyó a Padam Aram, que lo llevó en su mano, y cuando regresó a su padre, no lo abandonó. También cuando descendió a Egipto, lo llevó con él, y lo entregó a Iosef. Cuando falleció Iosef, y vinieron los ministros de Egipto a su casa, el bastón llegó a Reuel, el midianita, quien cuando abandonó Egipto, lo llevó con él, clavándolo en su jardín. Todos los hombres fuertes de Keinim fueron sometidos a la prueba de intentar tomarlo, al solicitar a Tzipora, su hija, pero no pudieron, por lo que el mismo quedó insertado en el jardín de la casa de Reuel, hasta que venga quien pueda superar el examen. Y cuando el dueño de casa vio el bastón en manos de Moshé, se sorprendió enormemente, dándole a su hija Tzipora por esposa. Hasta aquí habían transcurrido 60 años de exilio de Moshé. pues 9 años estuvo sitiando Kush junto a Kikanos, después fue rey de ese lugar durante 40 años, y 10 años estuvo preso en casa de Itró, he aquí 60 años. En el primer año de casados Moshé y Tzipora engendraron el primer hijo, Guershon, y al año siguiente el segundo Eliezer (véase Éxodo 18:1-4). Después Moshé fue a hacerse cargo del pueblo de Israel para sacarlo de Egipto, y guiarlos a la libertad. La aptitud de Moshé Hemos apreciado que Moshé estaba muy bien preparado para gobernar un pueblo, pues había adquirido gran experiencia durante su exilio. Sin embargo, Dios quería que el líder de Israel sea un individuo comprensivo y sensible además de ser buen guerrero y poseer capacidad de gobernar. Por eso Dios lo probó a Moshé en ese aspecto. En el Midrash se narra cómo aconteció: Moshé pastoreaba el rebaño de su suegro, y un corderito se escapó. Moshé lo persiguió hasta que le dio alcance. En ese momento vio que el animal estaba bebiendo del lago. Moshé le dijo: no sabía que estabas sediento, ahora seguramente estarás cansado por haber caminado tanto. El pastor lo alzó en brazos y lo llevó de regreso al rebaño. Dios vio y dijo: Tú eres piadoso con los animales, estás preparado para pastorear un rebaño de seres humanos. Después de esto Dios lo convocó a Moshé. como está escrito: Moshé estaba pastando las ovejas de Itró, su suegro, el sacerdote de Midián; él guió a las ovejas detrás del desierto y arribó a la Montaña de Dios, hacia Joreb. Un ángel de El Eterno se le apareció en una llamarada de fuego que salía de un arbusto. Él vio, y he aquí que el arbusto ardía en el fuego, mas el arbusto no se consumía. Moshé dijo: «He aquí que me apartaré y contemplaré esta gran imagen ¿por qué el arbusto no se consume?».
El Eterno vio que se había apartado para ver; y Dios lo llamó de entre el arbusto y dijo: «Moshé , Moshé » y él respondió: «Heme aquí». Él dijo: «No te acerques más, quítate tus zapatos de tus pies, pues el lugar sobre el que te encuentras parado es tierra santa». Y Él dijo: «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob». Moshé ocultó su rostro, pues tuvo miedo de contemplar a Dios.
El Eterno dijo: «Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo que está en Egipto y he oído su clamor a causa de sus supervisores, pues he sabido de su dolor. Bajaré y lo rescataré de la mano de Egipto, y lo ascenderé de esa tierra a una tierra buena y amplia, a una tierra en la que fluye la leche y la miel datilera, al lugar del cananeo, el jeteo, el amorreo, el perizeo, el jiveo y el iebuseo. Y ahora, he aquí que el clamor de los Hijos de Israel ha llegado hasta Mí y también he visto la opresión con que los egipcios los oprimen. Y ahora ve y te enviaré con el Faraón, y sacarás a Mi pueblo, los Hijos de Israel, de Egipto» (Éxodo 3:1-10). Después de esto aconteció un suceso inesperado, Moshé se niega a aceptar la solicitud de Dios. Como está escrito: "Moshé le dijo a Dios: «¿Quién soy yo para ir con el Faraón y para sacar a los Hijos de Israel de Egipto?»" (Éxodo 3:11). Uno al escuchar esta declaración piensa: seguro que Dios le dijo: está bien, si tú no deseas el cargo, buscaré otro individuo para que te reemplace. Pero insólitamente no aconteció así, sino que Dios le insistió. Como está escrito: "Y Él dijo: «Pues estaré junto a ti y ésta es tu señal de que Yo te he enviado: cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a Dios sobre esta montaña»" (Éxodo 3:12). Después de esto, Moshé buscó nuevas excusas para rechazar el ofrecimiento. Como está dicho: "Moshé le dijo a Dios: «He aquí, cuando yo vaya a los Hijos de Israel y les diga: "El Dios de vuestros antepasados me ha enviado a vosotros" y ellos me digan: "¿Cuál es Su Nombre?", ¿qué les diré?»" (Éxodo 3:13). Y Dios seguía insistiéndole y convenciéndole para que aceptase. Como está dicho: El Eterno le dijo a Moshé : «Seré lo que seré». Y Él dijo: «Así dirás a los Hijos de Israel: "Seré me ha enviado a vosotros"». También le dijo Dios a Moshé : «Así dirás a los Hijos de Israel: "El Eterno, el Dios de vuestros antepasados, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Éste es Mi Nombre por siempre, y éste es Mi recuerdo, de generación en generación". Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: "El Eterno, el Dios de vuestros antepasados, ha aparecido ante mí, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, diciendo: «Ciertamente os he recordado y lo que se os hace en Egipto»". Y he dicho: «Os haré ascender de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del jeteo, del amorreo, del perizeo, del jiveo, y del iebuseo, a una tierra en la que fluye la leche y la miel.
Ellos oirán tu voz. Tú y los ancianos de Israel irán al rey de Egipto y le dirán: "El Eterno, el Dios de los hebreos, se ha presentado ante nosotros. Y ahora, os rogamos nos dejes partir en un camino de tres días por el Desierto y presentaremos ofrendas a El Eterno, nuestro Dios". Sé que el rey de Egipto no os dejará ir, excepto con mano fuerte. Yo extenderé Mi mano y golpearé a Egipto con todas Mis maravillas que realizaré en su interior, y después de eso os enviará. Yo haré que este pueblo halle gracia a los ojos de Egipto, para que cuando os vayáis, no os vayáis vacíos. Cada mujer pedirá a su vecina y a la que vive en su casa vasijas de plata, vasijas de oro y vestimentas; y las colocarás sobre tus hijos e hijas; y vaciaréis a Egipto» (Éxodo 14:22). Era un momento difícil para Moshé. Dios mismo le solicitaba nuevamente que aceptase el ofrecimiento, y le ofrecía garantías de que triunfaría. Pero también esta vez Moshé rechaza la oferta. Como está escrito: Moshé respondió y dijo: «Mas no me creerán y no escucharán mi voz, pues dirán: "El Eterno no apareció ante ti"» (Éxodo 4:1).
Y Dios volvió a insistirle, suministrándole esta vez poderosas herramientas milagrosas que le permitirían seducir al pueblo sin lugar a dudas para que le escucharen. Como está escrito : El Eterno le dijo: «¿Qué es lo que tienes en tu mano?» Y él dijo: «Una vara». Él dijo: «Arrójala a tierra», y él la arrojó a tierra y se transformó en una serpiente. Moshé huyó de ella. 4 El Eterno le dijo a Moshé : «Extiende tu mano y tómala por su cola». Él extendió su mano y la agarró fuertemente, y se transformó en una vara en su palma. «Para que crean que El Eterno, el Dios de sus antepasados, apareció ante ti; el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak (Isaac) y el Dios de Iaacov (Jacob).» El Eterno también le dijo: «También: lleva tu mano a tu pecho», y él llevó su mano a su pecho; luego la quitó y he aquí que su mano estaba leprosa como la nieve. Dijo Él: «Vuelve a poner tu mano en tu pecho». Y él volvió a poner su mano en su pecho; y al sacarla de su pecho he aquí que era otra vez como su carne. «Acontecerá que si no te creen y no escuchan la voz de la primera señal, creerán la voz de la última señal. 9 Y sucederá que si tampoco no creen estas dos señales y no escuchan tu voz, tomarás agua del río y la verterás sobre la tierra seca, y el agua que tomes del río se transformará en sangre cuando esté sobre la tierra seca» (Éxodo 4:2-8).
Después de todo esto, increíblemente Moshé vuelve a negarse. Como está escrito: "Moshé le dijo a El Eterno: «Te ruego, mi Señor, no soy hombre de palabras, ni desde ayer, ni desde anteayer, ni desde que hablaste por primera vez con Tu sirviente, pues yo soy pesado de boca y pesado de palabras»" (Éxodo 4:10). Pero Dios vuelve a insistir. Como está dicho: "El Eterno le dijo: «¿Quién le puso boca al hombre, o quién lo hace al hombre mudo o sordo, o al hombre que ve o al ciego? ¿Acaso no soy Yo, El Eterno? Y ahora, ve. Yo estaré en tu boca y te enseñaré lo que debes decir». Él dijo: «Te ruego, mi Señor, envía a alguien más apropiado para ser enviado»" (Éxodo 4:12-13). Al escuchar esto, uno ya comienza a plantearse muchas cuestiones que parecen no tener explicación. ¿Por qué Dios le insiste tanto? ¿Acaso no había otro individuo que pudiese llevar a cabo la tarea y no se negare como Moshé? ¿Por qué no lo dejaba Dios y buscaba otro? Y por el lado de Moshé, ¿Por qué cuándo los hombres de Kush le ofrecieron ser su rey aceptó sin titubear, pese a que no poseía experiencia alguna en esa función y ahora se negaba rotundamente? Y consideremos que en el caso de los hombres de Kush eran ajenos a Moshé, y ahora se trataba de sus hermanos. ¿Qué es lo que sucede aquí? La confusión es demasiado grande. Los versículos subsiguientes revelan el misterio. Observad esto que acontece a continuación: "La ira de El Eterno se despertó contra Moshé , y dijo: «¿Acaso no está tu hermano Aarón, el levita? Yo sé que él ciertamente hablará; además, he aquí que él saldrá a encontrarte y cuando te vea se alegrará su corazón. Tú le hablarás y colocarás las palabras en su boca; y Yo estaré en tu boca y en su boca; y os enseñaré a ambos lo que deben hacer. Él hablará por ti ante el pueblo; y ocurrirá que él será tu boca y tú serás su guía. Y esta vara tomarás en tu mano, con la que harás las señales»" (Éxodo 4:14-17). Después de esto, acontece un suceso desconcertante, Moshé acepta sin decir una sola palabra. Como está escrito: "Moshé fue y regresó a Ieter, su suegro, y le dijo: «Por favor, iré y regresaré junto con mis hermanos que están en Egipto, para ver si siguen con vida». Y Itró le dijo a Moshé : «Ve en paz».
El Eterno le dijo a Moshé en Midián: «Ve, retorna a Egipto, pues todas las personas que piden por tu vida han muerto». Moshé tomó a su mujer y a sus hijos..." (Éxodo 4:18-20). Este último suceso desconcierta. ¿Qué fue lo que hizo cambiar de opinión a Moshé? ¿Cuál fue la circunstancia que determinó que abandonase su férrea postura de desobedecer la orden Divina y repentinamente aceptase el cargo, sin presentar ningún tipo de pretexto? El exegeta Rashi lo explica: la clave se encontraba en la declaración que El Eterno hizo a Moshé: "He aquí que él saldrá a encontrarte y cuando te vea se alegrará su corazón". Es decir, no creas que acontecerá como tú piensas, que tu hermano se disgustará contigo cuando observe que alcanzas el poder, sino que "se alegrará su corazón". Moshé escuchó eso y ya no presentó más oposición para aceptar el cargo de primer mandatario. Se aprecia de aquí, que Moshé tuvo en cuenta hasta los sentimientos que podría generar en su hermano una actitud suya que roce su status. Pues Aharón era en ese entonces líder de la comunidad, y Moshé fue precavido de no herir sus sentimientos en los más mínimo. Aunque esto significare perderse la posibilidad de ser el rey del pueblo y un héroe nacional cuyo nombre quedase registrado en la historia por toda la eternidad. Ha de tomarse el ejemplo de Moshé para asumir cualquier liderazgo. Uno debe dirigir a sus subalternos con el rigor necesario, pero a su vez con la comprensión y el amor que merecen. Debe exigírseles que cumplan con sus obligaciones, pero también ser contemplativos con ellos en el factor humano. Siempre debe tenerse en cuenta el aspecto emocional de alguien que está bajo nuestra tutela o autoridad. Es una de las principales claves para alcanzar el éxito, tanto en el plano material, como en el espiritual. Pues cuando uno no es contemplativo con su prójimo, genera odio, rencor y resquemores; y eso produce una gran cantidad de energía negativa que puede perjudicar en cualquier momento al destinatario de tales descargas. Pero quien actúa honorablemente, haciendo valer su autoridad, pero a su vez siendo contemplativo con sus subalternos en el orden emocional y sensitivo, logrará la victoria. Como consta en el Midrash: El individuo debe ser agradable y bien recibido por las criaturas (Tana Dvbei Eliahu Raba 13: 5). Es decir, debe estar en paz con todas las personas (Ieshuot Yakov). Es esta una regla de oro indispensable para triunfar.
Tomado de: http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/shemot.php Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=WGAP0hF97KU http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/2shemot.html 
Este Shabat Shemot, es Mebarjim. Bendecimos el mes de Shevat, Rosh Jodesh Shevat sera el Proximo Shabat 16 de enero de 2010. Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh El Mes de Shevat De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío. El 15 de Shevat se celebra "El Año Nuevo de los Arboles", de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año "Nuevo de los Arboles" es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel. El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.  Letra: Tzadik
La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos). La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación. Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde) El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol). Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero. "'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá. Tribu: Asher Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer. Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel. Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam) El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado". Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive". El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables). Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván) Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto). Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca. JODESH TOV UMEBORAJ!!! REFLEXIONANDO 
La mística de la sal
En la mesa judía jamás falta la sal. Veamos la razón: El Santo, Bendito Sea hizo un pacto con la sal, como está escrito: Sazonarás con sal toda ofrenda vegetal que presentares, y no harás que falte jamás de tu ofrenda vegetal la sal del pacto de tu Dios; con todas tus ofrendas ofrecerás sal (Levítico 2:13).
El exegeta Rashi explica que el pacto entablado con la sal se remonta a los seis días de la creación del mundo; ya que en aquel entonces les fue asegurado a las aguas inferiores que serían ofrecidas sobre el altar. Y esto se cumple a través de la sal, que proviene de las aguas (Rashi; Siftei Jajamim).
En la exégesis denominada Kli Yakar se agrega: A través de la sal se declara el reino de El Santo, Bendito Sea en todos los aspectos opuestos que se aprecian en el mundo. Ya que los mismos han provocado que muchos individuos se aparten de la fe en Dios, ya que decían que desde un mismo principio no había surgido dos opuestos. En tanto en la naturaleza de la sal existen propiedades opuestas. Pues hay en ella poder de calentar, proveniente del fuego, y a su vez proviene del agua. Por eso los sabios cabalistas dijeron que la sal corresponde con el atributo del rigor y con el atributo de la misericordia. Por eso se la denomina: «el pacto de tu Dios». Pues a través de ofrecerla se entabla un pacto con El Santo, Bendito Sea, declarando su reino en todos los opuestos.
Este pacto no solo rige en el altar del Templo Sagrado, sino que se proyecta a nuestra mesa, tal como se declara en el apéndice del Código Legal: Es un precepto traer sal a la mesa antes de cortar el pan; porque la mesa se asemeja al altar, y la comida a la ofrenda. Y está dicho: «con todas tus ofrendas ofrecerás sal».
Además, la sal resguarda del castigo. Pues mientras todos los comensales se lavan sus manos para comer el pan con pureza, los que ya lo hicieron esperan –sin recitar la bendición por el pan y cortarlo, hasta que todos estén en condiciones-, y en ese ínterin se encuentran desprovistos de preceptos, entonces el Satán pretende acusarlos, mas el pacto de la sal los protege (Ramá, Mishná Brurá Oraj Jaim 167:5). 
LO QUE LOS MUERTOS PIENSAN DE NOSOTROS Hay una dimencion de la inmortalidad que se menciona en el Talmud, cuando este pregunta: Saben acaso los muertos lo que sucede en el mundo de los vivos?Despues de una larga discusion,el Talmud concluye, que ellos si estan concientes de esto.Los filosofos cabalistas explican, que el alma adquiere un grado de unidad con D--s,la fuente de todo conocimiento,y por lo tanto participa de su omniscencia.
Cuando un Hombre muere,el entra a un nuevo mundo de conciencia.A pesar de que exisre como alma, esta conciente de lo que ocurre en el mundo fisico y,gradualmente aprende a enfocarse sobre cualquier evento fisico que desee. Al principio esta es una experiencia aterradora;el sabe que esta muerto y sus amigos y parientes estan parados llorando a su alrededor.Inmediatamente despues de la muerte,el alma esta en un gran estado de confusion.
nuestros sabios nos enseñan que ,el cuerpo es la principal fuente de atencion del alma ya que, como lo hemos discutido anteriormente, la mayor parte de la gente se identifica con su cuerpo.Es dificil para el alma romper este habito de pensamiento y durante los primeros dias despues de la muerte, el alma esta literalmente obsesionada con su cuerpo previo.Se hace alusion, a esto en el versiculo (Job 14:22)," y su alma guarda luto por el".
Esto es especialmente cierto antes de que el cuerpo sea enterrado, cuando el alma se pregunta que la pasara a su cuerpo.Se encuentra fascinada y asustada al ver su propio funeral y las preparaciones para su entierro,Por supuesto, esta es una de las razones,por las cuales la Torah nos enseña que debemos tener el ams alto respeto por los restos humanos.Podemos imaginarnos que doloroso es para el alma ver a su reciente cuerpo tirado por ahi.Esto tambien tiene que ver con el asunto de las autopsias.Podemos imaginarnos como se siente un alma al ver a su cuerpo tendido sobre la mesa de la autopsia, mientras se le disepta y examina.El alma incorporea pasa mucho tiempo aprendiendo a enfocarse. Ahora esta viendo sin ojos, y usa un proceso que nosotros no tenemos aun vocabulario para describirlo.Los cabalistas llaman a este aterrador proceso "Kaf Hakela"-es como sel catapultado de un lado al otro del mundo-Este proceso se encuentra aludido en Sam. I 25:29 .El alma percibe muchas cosas enfocandose hacia todos lados, al mismo tiempo por lo que se encuentra en un estado de total confucion y desorientacion.
Una de las cosas que el alma tiene poca dificultad en enfocar es su propio cuerpo ,ya que representa un patron familiar y todavia le quedan algunos lazos con este.hasta cierto punto es un refugio durante su desorientacion.
Por supuesto el cuerpo emoieza a descomponerse yinmediatamente despues del entierro y el efecto de ver esto debe ser doloroso y aterrador el Talmud nos enseña,"Los gusanos son tan dolorosos para el muerto como als agujas en la carne del vivo, como esta escrito (Job 14:22),"Su carne pena por el ".La mayoria de los comentaristas establece que esto se refiere ala angustia Psicologica del alma al ver su habitacion terrenal en un estado de descomposicion.Los Kabalistas llaman a esto Jibud Ha Kever,el castigo de la tumba.Inclusive se nos enseña que,lo que le sucede al cuerpo en la tumba puede ser una experiencia peor que el Guehenom.
Esto varia entre los diferentes individuos de manera que entre mas obsesivo es uno con su cuerpo y el mundo material , en general durante su vida,lo mas obsecionado que estara con el despues de la muerte.(Para el hombre a quien lo material lo fue todo,el deterioro de su cuerpo sera mas dificil y doloroso.En el otro extremo la persona que estaba sumergida en lo espiritual, podria no preocuparse por la muerte de su cuerpo.El se siente en casa en el reino espiritual y puede rapidamente olvidarse de su cuerpo).Por lo tanto los tzaddikim no son afectados por el Jibud Ha Kever,ya que ellos nuncan consideraron a su cuerpo terrenal muy importante.
En General agustarse al mundo espiritual depense mucho de la preparacion de uno en este mundo.Nuestras tradiciones nos enseñan que la principal preparacion es atravez de el estudio de la Torah.
Muchos de nosotros pensamos en la muerte como de una experiencia aterradora.Los tzaddikim por otro lado esperan con ansiedad la muerte.Poco antes de su muerte Rabi Najman Bretslaver(Breslev) dijo,"Yo ansio mucho despojarme de la vestimenta que es mi cuerpo".Si realmente creemos y confiamos en un D--s bondadoso entonces la muerte no nos debe atemorizar.Esta es una descripcion de nuestra tradicion nos enseña sobre la existencia del alma.La mayoria de estos datos provienen del Talmud y del Midrash al ser interpretados por los cabalistas.Aqui hemos sintetizado sus interpretaciones usando una terminologia con modernos conceptos cientificos .El resultado es una presentacion consistente del alma y la personalidad humana como realidades que no poseen la discontinuidad del cuerpo llamada " muerte ".
Tomado de "Si tu fueras D--s" de Rav Aryieh Kaplan
Cortesia del Reb Jose Israel Modrikamen
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