Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XLII
Menajem-Av 5765, Parasha't 'ReEh, desde Jerusalem
Edición dedicada a la pronta y completa recuperación de Moshéh ben-Sarah y a la felicidad plena, suya y de los suyos,
y a despertar a los corazones de Israel, a abrir ojos del alma, a derribar a los opresores de Israel y producir la GueUláh
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
"Mira: Yo entrego ante vosotros hoy..." (Devarím 11:26)
La necesidad de uno es cuestión de todos
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Lecturas imprescindibles para parashát ReEh (Devarim -Deuteronomio- 11:26 a 16:17)
* Parashát ReEh: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual 
* Matók MiDvásh #22 a b c d e
* Parashát ReEh, por Gal Einai
* Parashát ReEh, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát ReEh, por Rav Shimon Elituv
* Parashát ReEh, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát ReEh, con fonética, canto y traducción
Nuestra parasháh nos dice (Devarím 14:7) que si hubiere alguien sufriendo de necesidad entre nosotros, no debemos endurecer el propio corazón ni retirar nuestra mano, sino que (14:8) "abrirás tu mano para él", y le darás, ya sea en obsequio o en calidad de préstamo, en cantidad suficiente para cubrir lo que le falta.
Este precepto, regulador de relaciones sociales y económicas entre los hombres, surge de un contexto que, a primera vista, no parece que le sea apropiado. Previamente en nuestra parasháh se ha hablado de cómo la vida sagrada del pueblo de Israel producirá bendición, y cómo, por el contrario, la profanación del pacto sagrado atraerá la maldición sobre nosotros. Tras ello, se abundó en los peligros y la represión de la idolatría, y pasó a tratar la Toráh temas relativos a los sacrificios, y a qué animales son aptos para la alimentación de quien elige una vida sagrada, y cuáles no. Desde dentro de estas temáticas, atinentes a la relación entre el hombre y el Creador, salta (¿salta?) el texto de nuestra parasháh, para comenzar a diseñar un entramado socioeconómico capaz de producir justicia por vía de una sólida red solidaria de la que nadie resulte excluido. Se nos explica que la tribu de Leví no es dueña de tierras, sino que ejerce un oficio espiritual, distribuida entre todas las tribus; y que por consiguiente debe ser sostenida económicamente por ellas. Se reglamentan las leyes de diezmos. Y entonces....
Entonces, arribamos al párrafo sobre el que hemos elegido concentrarnos hoy. El Or Hajaím haKadósh explica la palabra "bejá" = "en tí" ("si hubiera en tí un menesteroso", se le dice al pueblo), aduciendo que la pobreza de un hombre es una oportunidad de mérito que pone Hashém a disposición de quien le redima de ella. Esto es: una situación de pobreza tiene relación espiritual íntima con su directo protagonista, con quien la sufre (se relaciona con "tikuním" = enmiendas, que dependen de algún modo de él), pero tiene también por co-protagonista a quien está convocado a recibir el mérito de dar al pobre redención, y poner coto a su sufrimiento y su pesar. Dicho en términos sencillos: la pobreza de uno es cuestión de todos; y como tal la define la Toráh.
La Toráh establece un sistema de justicia social paradigmática, "a priori" de toda acción de nuestra parte. Hay una porción de riqueza destinada a cada quien desde antes de nacer, tal como su alma gemela le es determinada cuarenta días antes de llegar al mundo. Pero así como alguien sumido en la oscuridad puede no advertir a su alma gemela, y deambular en una vida signada por el desencuentro, así también, algunas veces, la justicia de Hashém determina que la porción de riqueza de uno se encuentre en manos de otro. Y ésto, en una vasta gama de posibilidades, paralelas a lo que sucedía en el desierto con el "man", el maná milagroso que hallábamos cada mañana al despertar, protegido entre dos capas de rocío: había quienes lo hallaban junto a su tienda; había otros que debían caminar y esforzarse hasta dar con su porción. De algún modo, a cada quien corresponde un "precio" distinto para hacerse de su porción de este mundo, dependiendo de la condición y el trabajo de su alma, y de su propio desempeño en cada instancia de la vida.
Así vuelve a explicarnos el Or HaJaím haKadósh, reiterando lo que ya nos enseñó respecto de Shemót -Exodo- 22:24 : "La porción del necesitado, la deposita Hashém en manos del rico. Y esa es la riqueza del rico: el depósito a su custodia de monedas que pertenecen a los menesterosos". Y agrega: "Algunas veces, depositará Hashém la porción del pobre en manos de alguien que le es próximo, y entonces, el pobre no sufrirá humillación alguna al recibir sustento de él, y tampoco tendrá que deambular suplicando la dadivosidad ajena. Y hay ocasiones en que, con justicia (relacionada con el alma y la vida del pobre mismo), Hashém deposita su porción de riqueza algo más lejos, en manos de un desconocido, y aún físicamente distante; y entonces, quien tiene menester deberá rodar de ciudad en ciudad, hasta hallar dónde dispuso Hashém el alimento destinado para él". Respecto de todas estas opciones, nos dice la Toráh: "no cerrarás tu mano", y repite que "debes darle", porque en realidad, si acude a tí, es porque algo de lo que tú tienes hoy, le corresponde.
Aún nos advertirá la Toráh (Devarím -Deuteronomio- 15:9): "Ten cuidado", no sea cosa que tu corazón se llene de miedo y mezquindad, y te digas, con precaución: "se acerca el año sabático" (en el que no se cultiva ni se recoge la siembra, sino que se vive del cultivo previo), y entonces verás con malos ojos "a tu hermano necesitado, y no le darás", y él implorará a Hashém y gritará que no le diste, "y habrá un pecado en tí" a los ojos del Creador. No sea cosa que, cuando viene la "temporada baja" en que habrá que recurrir a los ahorros, dejes de ser conciente de que el necesitado depende de tí, y parte de tus ahorros le pertenecen. El Zohar haNigléh vincula este versículo con la siguiente explicación de Rabi Shim'ón bar-Iojai (Zohar Itró 86b): "No hay plegaria superior a la de un menesteroso": Dado que la Creación toda se sostiene a partir de los modos en que las creaturas se conectan con el Creador (porque sólo la elevación de los mundos inferiores abre las puertas del "shefa", del flujo vital que proviene del Mundo Superior), "el mundo se sostiene y obtiene existencia a partir de la plegaria del necesitado, cuando no hay otros méritos sagrados que le provean" la oportunidad de ser.
Todo, en la Toráh, es coherente y consistente. Las piezas del puzzle material se corresponden y complementan con precisión perfecta con las piezas del puzzle espiritual; así también, las del individuo y la sociedad, las del tiempo y el espacio, las del día y las de la noche. Nuestro círculo se cierra, entonces, con la enunciación de una causalidad precisa (Devarím -Deuteronomio- 15:10): "Le darás, y no habrá mal en tu corazón al darle, porque en virtud de ello te bendecirá Hashém tu E-lokím en todas tus acciones, y en todo lo que emprenda tu mano". Puesto que la porción correspondiente a cada uno está signada desde un inicio, es a partir de su correcto y armónico fluir, de la activación de la solidaridad con objetivo de justicia, que el esfuerzo que dediques a tu sustento prosperará.
"Claro", me diréis: "pero hay hombres buenos y solidarios a los que no les va bien". Y responderé: hay muchos otros componentes, desde el paradigma trascendental de la Toráh, que determinan las condiciones de la vida de un hombre, y hemos abundado respecto de varios de ellos en escritos previos. La Toráh requiere de nosotros ser sagrados de modo completo, y cada dimensión de nuestra vida incide en todas las demás. Hoy, gracias a la oportunidad que nos brinda parashát ReEh, hemos aprendido la importancia crucial de la solidaridad, no ya únicamente para la trascendencia del bien, sino incluso, para la operación de nuestros propios negocios y menesteres, en la vida que nos ganamos cada día.
Quien desee leer entre líneas acerca de cómo nos ordena la Toráh conducir también la economía de una nación, o de una comunidad de cualquier tipo, hallará sin duda muchas claves desde las que debemos actuar para hacer patente nuestra voluntad de Verdad, de Luz, de Redención.
Shabát Shalóm para todos,
daniEl I. Ginerman
Editor
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