Edición No. 89 - Rosh Jodesh Elúl 5766 - Shoftím (Devarím -Deuteronomio- 16:18 a 21:9)
Jueces y Policías que abran las puertas del Gan 'Eden
Esta edicio'n esta' consagrada al éxito completo y la bendición para el nuevo camino que emprenden Rav Natan ben-Jaím y su familia en Argentina, y a que el absurdo que atraviesa el pueblo de Israel sirva para abrir los ojos de todos, y nos reunamos en Teshuváh, iluminando con Luz de Verdad a todas las naciones, y sea entonces la GueUláh completa por fin, y Shalóm en el mundo
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
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Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát ReEh En KolIsrael.Info empeñamos recursos y esfuerzo para darte una perspectiva limpia, kashér e inteligente de lo que no cesa de suceder en esta guerra. |
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Nuestra parasháh comienza por la orden de disponer jueces y policías (o sea, un poder judicial auxiliado por un cuerpo con capacidad de coerción ejecutiva) sobre todo el pueblo de Israel. Nos hemos extendido anteriormente acerca de la configuración de un gobierno justo y armónico tal como lo propone la Toráh; hoy, nos interesaremos por un detalle especial del que mucho hemos de aprender para estos días.
El midrásh puntualiza que se debe nombrar "policías por encima de los jueces"; específicamente porque "si hubiera un juicio entre un poderoso y alguien débil, y el juez condenara al poderoso, y el poderoso se negara a acatar la sentencia, entonces deberá ser conducido hasta el policía que lo forzará a acatar, aún contra su voluntad".
Nos conduce el Or HaJaím a preguntarnos: ¿Cuándo rige la mitsváh de tener verdaderos jueces? Y responde: Sólo cuando se cuenta con verdaderos policías. Dicho de otro modo: si no se cuenta con un poder ejecutivo fuerte y determinado a que la justicia sea completamente aplicada sobre la realidad, el poder judicial no estará nunca a la altura que debe.
Hay otra opción: cuando el juez es justo y sabio, y el pueblo entero lo reconoce por tal, al punto de que está dispuesto a cumplir sus dictámenes, entonces, no hará falta policía. Y nuestra parasháh contempla también el caso del rey, que reúne todas estas características a la vez, cuyo mejor paradigma es Shlomóh -Salomón-, que mereció -como sea la Voluntad de Hashém que merezcamos- erigir el Beit haMikdásh, el gran Templo de Ierushaláim.
Seis escalones debía subir el rey Shlomóh para arribar a su trono. Explica el Midrásh (Devarím Rabáh 5,6) que cada uno de estos escalones se corresponde a una de las seis prohibiciones que pesan sobre el Juez, expuestas en nuestra parasháh. Cuando Shlomóh se disponía a ocupar su trono para administrar justicia, cada vez que avanzaba un escalón, lo recibía en el siguiente una vo z que sumaba advertencias: "No inclinarás el juicio" (o sea, no lo torcerás respecto del buen proceder), "No conocerás rostros" (no beneficiarás a quien te es conocido u apreciado sobre quien no), "No tomarás soborno", "No plantarás donde el altar una Asheráh" (no plantarás ninguno de los árboles que sirven de base para cultos idolátricos), "no erigirás monumentos de piedra" ni siquiera con finalidad sagrada, y "no sacrificarás a Hashém ningún animal que tenga defectos (lo que alude también a que el hombre que se consagra debe aspirar a la perfección tanto espiritual como en el mundo de la acción).
"Jueces y policías darás a tí en todas tus puertas", ordena nuestra parasháh (Devarím -Deuteronomio- 16:18). Advierte el Or HaJaím que precisamente "a tí", sobre tí, estarás ordenando el sistema de justicia; ésto es: que precisamente quien nombre a los jueces y policías, se someterá a ellos también, igual que el resto del pueblo.
Pero la partícula "a tí" está llamada a desplegarse aún en un mundo entero de sentido para nosotros. Porque viene a hablarnos del sistema de "jueces y policías" que debemos erigir en nuestro propio interior, para asegurarnos que conduciremos nuestras vidas con "Justicia"; ésto es: siempre por el camino de la Verdad.
Enseña Rabi Najman (Likutéi Moharán primera edición, inc. 286) que "el estudio de los poskím" -de quienes han determinado la "halajáh", la norma que rige para la aplicación de la Ley-, convierte a la persona en "rey y gobernante en la tierra". El estudio de los mecanismos de la halajáh, la comprensión de cómo debe ser aplicada a cada instancia de la vida real la Ley de la Toráh, es fundamental para el desempeño de un Juez. Es precisamente a partir de dicho conocimiento que el Juez podrá ser, efectivamente, justo. El primer ingrediente que necesitamos, entonces, para un orden interior justo y correcto, es el compromi so con la Verdad, que nos lleva a comprometernos con la aplicación cabal de la Toráh en nuestras vidas. Si habituamos el estudio de la halajáh, dispondremos del conocimiento necesario para juzgar de modo correcto qué en nosotros está "bien", transita por el buen camino, y qué requiere una "sentencia" que lo enmiende.
Mas necesitamos también "policías", y tanto a los jueces como a ellos debemos ubicarlos "en todas nuestras puertas".
¿Quiénes serán nuestros policías? Provisto el amor -ahaváh- por la Toráh que nos lleva a profundizar en el estudio de la Ley, los policías representarán el complemento de numinosidad -irAh-, de temor a la transgresión y a la profanación, que nuestro amor presume. Cuando el buen juicio indique la perentoriedad de la enmienda, el "policía interior" se impondrá a la haraganería y a los embates del instinto, y nos forzará a corregirnos hacia el bien.
Siendo que tanto jueces como policías se ubicarán en todas nuestras puertas -en cada nivel del pensamiento, del afecto, del habla, de la acción-, en cada instancia que nos comunica con el exterior, y siendo que nos someteremos voluntariamente a su buen dictamen, el camino vital que recorreremos sólo podrá ser de buena Luz, y conducirnos rumbo al Shalóm -la armonía espiritual-material perfecta y completa-, rumbo a la GueUláh, la completa redención que sigue a la aptitud para el Shalóm.
Completa su reflexión Rabí Najman diciendo que el "lugar" que debemos intentar merecer con nuestras vidas se llama "Gan 'Eden", y representa la sabiduría completa de lo Alto y de lo bajo: la oportunidad de consustanciarnos con la Verdad que sostiene al Shalóm. Y nos dice que "las puertas del Gan 'Eden han sido hundidas en la tierra, y sólo quien arribe al nivel de rey gobernante en la Tierra podrá desenterrarlas" y erguirlas otra vez, para que los hombres las podamos cruzar.
¿No es clarísima la operación de este esquema, si la trasl adamos al plano personal? Hemos hallado ya que el conocimiento de la halajáh sumado a nuestra buena conciencia harán las veces de juez "en todas nuestras puertas"; y hemos aprendido que la irAh, el temor a la profanación y al despeño, nos forzará a cumplir con las enmiendas y trazar los cercos necesarios en redor de la tentación de mal. Todo ello, para lograr que nuestra "tierra" (el ser físico que somos) resulte gobernada por ese rey justo a quienes todos obedecen, que convoca amor y temor, y que merece el título de "rey y gobernante" sobre nuestras vidas. Y nada sino ese "rey gobernante" -grado máximo del "juez policía"-, esa aptitud íntima para el Shalóm producida por la verdadera y celosa acción de Toráh en nuestras vidas, tendrá capacidad de rehabilitar las puertas del Gan 'Eden, las puertas a cuyo través el alma recibe la Revelación más elevada, y se aproxima al completo Tikún, atrayendo sobre sí y sobre el mundo que la incluye la evidencia de GueUláh, y la revelación incontrovertible de la Shejináh.
Valgan estas reflexiones a nivel de cada persona, de cada hogar, de la nación. Valgan estas reflexiones para aprehender cómo podemos, individualmente y dentro de cada cuerpo que integramos, producir esa revolución que conducirá a la revelación, y con ella, a la felicidad anhelada, al Shalóm de esa GueUláh que rogamos a lo Alto cada día. Quiera Hashém que sepamos hacerlo.
daniEl I. Ginerman
Editor
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