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COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA
 PARASHAT BO Horario del Encendido de Velas para Shabat 5 Shevat, 5768 en Barranquilla, Colombia.
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. (Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 10:1 a 13:16)
Haftará.Irmiahu (Jeremías) 46:13-28)
OT HASHAVUA N°3 Resumen de la parashá
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Después que Moshé advirtiera a Paró que al día siguiente una plaga de langostas destruiría las cosechas de Egipto, los cortesanos lo instaron a que permitiera la partida de los israelitas varones. Sin embargo, Moshé y Aharón insistieron en que se autorizara a salir también a las mujeres, los niños y los rebaños. Como resultado, fueron expulsados del recinto de Paró. Al día siguiente, Moshé extendió su bastón y un viento del Este trajo a Egipto una plaga de langostas que devoraron la vegetación del país. Después de presenciar este desastre el faraón admitió su error y rogó a Moshé y a Aharón que rezaran por la eliminación de la plaga. Así lo hicieron y un fuerte viento retornó una vez más a su obstinada negativa.
Entonces Moshé produjo la plaga siguiente: una total oscuridad que envolvió la tierra de Egipto durante seis días. Durante tres de ellos los egipcios ni siquiera pudieron moverse. Sólo los israelitas tenían luz en sus viviendas. El caos resultante de esa pesadilla fue demasiado para el faraón, quien ofreció dejar que partieran los israelitas -hombres y niños- siempre que dejaran los rebaños como garantía de que regresarían. Moshé rechazó esta condición y Paró le prohibió que apareciera de nuevo ante su presencia. Moshé replicó que habría una plaga final de efectos devastadores: ella le costaría la vida a todos los primogénitos egipcios. Moshé y Aharón partieron entonces por última vez. D-s informó a Moshé que la redención estaba próxima y que de allí en adelante el año comenzaría en el mes de la liberación (Nisan). El décimo dia de este mes cada jefe de familia debía apartar un cordero macho sin defectos, para mantenerlo hasta la noche del día décimocuarto, ocasión en la que debía ser sacrificado. Parte de la sangre sería salpicada sobre el marco de la puerta de toda casa judía como señal de que sus habitantes eran israelitas. Esa noche, la carne del sacrificio debía ser comida, cuando estuvieran asada, con pan sin leudar y hierbas amargas. Todo lo que quedara en la mañana debía ser quemado. Más aún, era menester comer apresuradamente y los comensales debían estar preparados para iniciar un viaje. Aquella sería la noche en que Hashem eliminaría a todos los primogenitos de Egipto, con excepción de los que estaban en casas salpicadas con sangre de cordero. Desde entonces esa festividad ha sido observada anualmente como Pésaj y es un permanente recordatorio de la liberacion de Egipto. Durante siete días se comería pan ázimo y los días primero y séptimo de la festividad debían ser observados como una asamblea sagrada, con la prohibición de hacer cualquier trabajo. El sacrificio de las ofrendas de Pesaj debía ser observado en Canaán después de la conquista, y su significación debía ser explicada a las generaciones siguientes. Exactamente a medianoche, D-s eliminó a todos los primogénitos egipcios, tanto hombres como animales. Paró y sus compatriotas se levantaron en mitad de la noche para lamentarse amargamente por las pérdidas de vidas. Pidió entonces a los israelitas que partieran, no ya como una orden real, sino con un dejo de sometimiento, tal como Hashem lo había anticipado. Los israelitas partieron con tal apresuramiento, quela masa del pan con levadura no tuvo tiempo de leudar (desde entonces y para conmemorar este hecho, los judíos han estado comiendo pan ázimo o matzá, en Pesaj). Eran seiscientos mil hombres los que comenzaron el viaje y llevaron con ellos a sus esposas e hijos. También transportaban una gran cantidad de oro y plata que los egipcios les habían entregado. Los judíos recibieron orden de llevar un korbán Pesaj el catorce de Nisán de cada año. También se les ordenó qaue redimieran a sus hijos primogénitos varones en todas las generaciones futuras, y que usaran tefilín (filactelias) "como señal en tu mano y como recordatorio entre tus ojos", para qeu no olvidaran la salvación de los judíos en Egipto. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Tomado de: http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=606
Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/bo.html
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¿Son los Judíos el Pueblo Elegido?Por Aron Moss
 | Pregunta:
Durante mucho tiempo me he sentido incómoda con el concepto de "Pueblo Elegido". Sugerir que los judíos de alguna manera están más cerca de Di-s que todas las otras naciones huele a arrogancia, elitismo y prejuicio racial. ¿En qué se diferencia esto del antisemitismo?
Sinceramente
Margaret.
Respuesta:
Querida Margaret,
Es una pregunta fantástica —una pregunta que sólo puede venir de alguien que es elegido. Permíteme explicarte.
Para el pensamiento judío, el ser elegido lleva, no a la arrogancia, sino a la humildad. Si hubiera un rey humano que nos eligiera para ser su pueblo especial, entonces tu presunción sería correcta —nos haríamos elitistas. Cuando un poder mortal muestra favoritismo hacia un sujeto, ese sujeto se vuelve, como resultado —cuanto más próxima estás al rey, más importante eres, y cuanto más importante eres, más alto es el respeto que sientes que mereces.
Pero somos elegidos por Di-s. Y cuanto más cerca estás de Di-s, más sientes tu insignificancia. Mientras que ser compadre de un líder humano infla tu ego, una relación con Di-s hace explotar tu burbuja de egoísmo. Pues Di-s es un ser infinito, y todas las ilusiones de auto importancia caen cuando estás de pie ante el infinito. Estar cerca de Di-s demanda introspección y auto mejoramiento, no engreimiento.
Esta es la idea de Pueblo Elegido —una nación de individuos a los que se les ha dado la oportunidad de sentir la proximidad de Di-s, oír Su verdad y transmitir este mensaje al mundo. Todos están de acuerdo que fueron los judíos los que introdujeron al mundo al monoteísmo y un sistema ético y moral que ha diseñado la forma moderna de vida y su propósito. Y es la supervivencia del judaísmo hasta este día lo que atestigua el valor eterno de este sistema.
Decir que es etnocéntrico es absurdo por una simple razón: cualquiera de cualquier grupo étnico puede convertirse al judaísmo y ser elegido. La elección del judío no es genética, es un estado del alma. Quienquiera desee asumirla es bienvenido —mientras estén preparados a que su burbuja reviente.
Por lo tanto la persona arrogante no actúa como elegida. La verdadera prueba del ser elegido es cuan humilde eres. Tú, Margaret, has pasado esta prueba brillantemente. Tu humildad es tan profunda que no te permite aceptar que eres elegida. Mientras que la mayoría de los otros grupos religiosos están muy cómodos clamando que son los mejores, nosotros los judíos no hacemos otra cosa que decir que no somos nada especial. ¡Eso es lo que yo llamo un Pueblo Elegido!
A la Medianoche
|  Cuando Moshe informó al Faraón sobre la décima plaga, la muerte de los primogénitos, le dijo que ocurriría "como a la medianoche". ¿Por qué dio Di-s el horario en que ocurriría la plaga, cuando en las otras plagas no lo hizo? ¿Cuál es la diferencia entre esta y las otras plagas?
Otra diferencia notable es que Di-s mandó al pueblo judío a hacer una señal en las jambas de sus puertas para no ser afectador por la plaga. Dado que "fue dado permiso al destructor para destruir", no había distinciones entre justos y malvados, por lo que era necesaria una señal para distinguir entre el pueblo judío y el egipcio.
Sin embargo, aparentemente, en las plagas anteriores también fue "dado permiso al destructor", y a pesar de eso, los judíos no fueron afectados por las mismas. ¿Por qué específicamente en la plaga de los primogénitos debía haber una señal?
La diferencia entre la décima plaga y las anteriores consiste en que en las anteriores el modo de "dar permiso al destructor" era limitado. Aún aquellas plagas que afectaron tanto las posesiones de los egipcios como sus vidas, como la plaga de bestias salvajes, la forma de destruir estaba limitada a la forma de destrucción que podía causar aquella plaga, por lo que la forma de destrucción era limitada. La plaga de muerte de los primogénitos consistía en una muerte sin límites, dado que no había una forma específica en que esta plaga actuaba, por lo cual fue necesaria una señal para diferenciar judíos de egipcios.
Una diferencia más profunda: el objetivo principal de las plagas no era el de castigar a los egipcios sino, como la Torá misma lo dice, "que sepan que Yo soy Di-s". Es por eso que las plagas no afectaron al pueblo de Israel, ya que éstos ya reconocían a Di-s como Amo del universo. Sin embargo, la última plaga tenía como objetivo matar a los primogénitos, no "que sepan", dado que los afectados por esta plaga morían! Por eso era necesario advertir la posibilidad de que el atributo Divino de severidad y juicio no diferenciase entre judíos y egipcios, ya que, como cuentan nuestros sabios, el pueblo judío estaba hundido en la impureza de Egipto, al punto que eran idólatras. Para marcar la diferencia, fue necesaria una señal.
Sin embargo, queda por preguntar: Si el nivel del pueblo judío era tan bajo que era posible que "el destructor" lo afectase también ¿cómo una señal ayudaría a salvarlos?
Para entender la respuesta, debemos entender la fuente de la plaga de la muerte de los primogénitos. Nuestros sabios dicen que esta plaga la ejecutó "El Santo, bendito sea, mismo", que está por encima de su propio atributo de juicio. En la esencia de Di-s, no tienen lugar los juicios y sentencias contra el pueblo judío.
A partir de esta explicación, entenderemos por qué esta plaga debía ocurrir a la medianoche. La sabiduría de la Cabalá explica que la noche se divide en dos partes: la primera parte es regida por el atributo Divino de severidad (y juicio), dado que vemos que la oscuridad se profundiza con el avance de la noche, y la segunda mitad está regida por el atributo Divino de bondad, ya que la luz se va intensificando con la llegada del día. La medianoche indica el momento en que estos dos atributos, severidad (oscuridad ) y bondad (luz) se unen. La unión de dos opuestos es sólo posible con la revelación de un nivel que esté por encima de ambos: "El Santo, bendito sea, mismo".
Esto significa que en la plaga de los primogénitos se reveló el amor esencial entre Di-s y el pueblo judío, que no depende del comportamiento del pueblo judío. Es como el amor entre un padre y un hijo, que no puede ser afectado por ninguna causa y es esencial.
Es por eso que Moshe debía decirle al Faraón la hora en que ocurriría esta plaga, para indicarle el nivel espiritual de donde la misma provenía, de manera que él y sus sabios no pensasen que una plaga donde "se dio permiso al destructor" afectaría al pueblo judío y al egipcio por igual. Esta plaga ocurriría "a la medianoche".
Con todo esto, fue necesario que el pueblo Israelita hiciese una señal en sus puertas, para ser distinguido. Esto encierra una enseñanza particular. Toda bendición Divina, debe ser traída al mundo físico a través de una acción. A pesar de que "El Santo, bendito sea, mismo" estaba revelando su amor esencial por el pueblo judío, para poder materializar ese amor en la salvación de la plaga y la posterior redención de Egipto, debía haber una acción por parte del pueblo judío donde se pudiese investir la revelación Divina.
De la misma manera hoy, así como salimos de Egipto, podemos salir de este exilio prolongado, y sólo depende de nuestras acciones en Torá y Mitzvot hoy
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Tomado de: www.es.chabad.org
El Martes 7 de enero de 2008 es Rosh Jodesh Shvat. 
La energia del mes de Shvat
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| Shvat es el undécimo mes del año en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y el quinto a partir de Tishrei. Las Escrituras siempre se refieren a éste como el undécimo mes: Y fue en el cuadragésimo año, en el undécimo mes... (Deuteronomio 1:3); en el día veinticuatro del undécimo mes, el mes de Shvat... (Zejaria 1:7).
Rosh Jodesh Shvat siempre es un solo día, pues el mes anterior, Tevet, siempre tiene 29 días. El mes de Shvat, por su parte, es "completo" [de 30 días]; de modo que el día 30 de Shvat es el primero de Rosh Jodesh Adar.
Fue en el primer día de Shvat que Moshé comenzó a dar su arenga final a Israel, el Libro de Devarím (Deuteronomio). El versículo expresa (Deuteronomio 1:5): Allende el Jordán, en la tierra de Moáv, Moshé comenzó a explicar esta Torá... Fue entonces que amonestó al pueblo por haberse rebelado contra Di-s durante sus cuarenta años en el desierto. Allí repasó y enseñó muchos de los preceptos que ya habían sido entregados en el Monte Sinaí y en el Ohel Moed (Tienda de Reunión, el Tabernáculo), y también dio a conocer nuevas mitzvot que aún no habían sido encomendadas. Enumeró las bendiciones y maldiciones a las que el pueblo estaría sujeto de cumplir o violar la Voluntad Divina y preparó a la nación para su ingreso y toma de posesión de la tierra de Canaán; y concluyó bendiciéndolos antes de su muerte. Durante treinta y seis días Moshé habló a todo el pueblo de Israel, comenzando el 1 de Shvat y concluyendo el 7 de Adar, día de su muerte. Sus palabras de apertura fueron (ibíd. 1:6-7): Demasiado tiempo han morado en esta montaña, trasladáos y desplazáos hacia la montaña de los Emoritas y todos sus vecinos... hasta el río grande, el Eufrates y sus palabras finales fueron (ibíd. 33:29): Bienaventurado tú, Israel. ¿Quién es como tú, una nación salvada por Di-s, el escudo que te ampara, la espada de tu gloria? Se confabularán tus enemigos contra ti; mas tú sobre sus alturas hollarás.
A ello se debe que los Sabios posteriores dijeran que Rosh Jodesh Shvat es comparable al 6 de Siván, día de la entrega de la Torá. Así como ese día sigue siendo particularmente propicio cada año para aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot, de igual modo, en el primero de Shvat se abren nuevos manantiales de Torá en los corazones de Israel, ya que ese día recibieron la "repetición" de la Torá (Mishné Torá, el Libro de Devarím). Todos los días comprendidos entre el 1 de Shvat y el 7 de Adar resultan, por consiguiente, especialmente propicios para renovar la inspiración en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos.
Fuente: Nosotros y el tiempo. Eliahu Kitob
Tomado de: http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1884 
Tu BiShvat: Año nuevo de los árboles Explicaremos primeramente que es "Tu BiShvat". "Tu" es una sigla que representa el número 15, y Shvat es el mes hebreo en el cual comienza la gestación de los frutos de los árboles. En la Mishná, tratado de Rosh Hashaná 1: 1, divergieron las dos academias más importantes de la época llamadas Beit Shamai y Beit Hilel, acerca de la fecha en que debe celebrarse el año nuevo de los árboles. Beit Shamai sostiene que esa fecha es el día 1 de Shvat, y Beit Hilel sostienen que esa fecha es el día 15 de Shvat. La ley se estableció como la opinión de Beit Hilel: El día 15 de Shvat es el año nuevo de los árboles Ahora explicaremos la divergencia que mantuvieron las citadas academias. El día uno del mes hebreo "Shvat" es el principio de año para los árboles, según la opinión de Beit Shamai – es porque respecto a los árboles para celebrar el principio de año de ellos tomamos el momento de su "janatá" (comienzo de la gestación del fruto). Por eso, cuando tenemos frutas de una misma especie a las que debemos extraer el diezmo, por ejemplo peras, algunas cosechadas antes del 1 de Shvat, o otras después de esa fecha, no diezmamos de las frutas que se comenzaron a gestar antes de Shvat por frutas que se comenzaron a gestar después del uno de Shvat. Es decir, no tomamos de las peras que se cosecharon antes del 1 de Shvat, también el diezmo que corresponde a las que fueron cosechadas después de esa fecha. De la misma manera procedemos con el segundo diezmo, que se extrae para comerlo en Jerusalem (en el año 1º y 2º después de cada año sabático, y también en el año 4º y 5º después de cada año sabático), y se procede de igual manera con el diezmo del pobre, (que se extrae los años 3º y 6º después de cada año sabático) Es decir, en estos casos también, si se comenzaron a gestar las frutas en el principio del tercer año del año sabático, antes de Shvat, aunque sea que se comenzaron a gestar después de Shvat, juzgamos a ellas como frutas del segundo año sabático, y se estila sobre ellas el segundo diezmo, y con las frutas que se comenzaron a gestar desde Shvat en adelante se estila sobre ellas diezmo del pobre. Beit Hilel opinan que el año nuevo de los árboles es el quince de Shvat – el motivo que se fijó el principio de año para los árboles en Shvat, es explicado en el Talmud: "por cuanto que transcurrieron la mayoría de las lluvias del año y la resina emerge en los árboles, tenemos que las frutas comienzan a gestarse desde este momento". Hay quienes explican el motivo de Beit Hilel, es porque quince de Shvat es el límite intermedio entre el período de las estaciones del año de Tebet y el de Nisán, y después que transcurrió la mitad del período de Tebet ya decreció la intensidad, y el frío no es tan grande, y el proceso de gestación de los frutos avanza y se fortifica (Meiri). Para celebrar el año nuevo de los árboles el día 15 de Shvat, se acostumbra comer muchas clases de frutas, en honor al día. Y hay quienes acostumbran comer quince clases de frutas diferentes. Tomade : http://www.judaismovirtual.com/festividades/f.tu_bi_shvat.php |
El Martes 22 de Enero de 2008 es Tu BiShvat/ El Año nuevo de los Arboles
Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 1,2 (1) ¿Cuánta Torá estamos obligados a estudiar? Hasta el día de la muerte, como está escrito: "Para que no salgan de tu corazón todos los días de tu vida" (Deuteronomio 4:9). Quien no se ocupa con el estudio, lo olvida.
(2) El tiempo de estudio debe dividirse en tercios: Un tercio lo dedicará a estudiar la Torá Escrita, un tercio a la Torá Oral y el otro tercio lo pasará reflexionando y comprendiendo un concepto desde el comienzo, deduciendo y comparando uno del otro, entendiendo las reglas mediante las cuales se explica la Torá hasta comprender el fundamento de los principios y cómo puede determinar cuáles están prohibidos y cuáles permitidos según lo aprendido en la tradición. Este aprendizaje es llamado Guemará.
(3) ¿Cómo se divide el tiempo de estudio en tercios? Un comerciante que destina tres horas del día al trabajo y nueve horas al estudio de la Torá, dedicará tres horas a la Torá Escrita, tres horas a la Torá Oral y las tres horas restantes las pasará reflexionando entre uno y otro. La Torá Escrita abarca el texto de la tradición (los Profetas y las Escrituras) y la Torá Oral contiene sus comentarios. La Guemará incluye los temas místicos llamados pardes. ¿A qué se aplica esto? Al comienzo de los estudios de la persona. Pero a medida que avanza en sus conocimientos y no tiene que aprender la Torá Escrita ni ocuparse todo el tiempo con la Torá Oral, deberá leerlas en determinados momentos para que no olvide ninguna de sus leyes. Y dedicará todo su tiempo únicamente al estudio de la Guemará, según su nivel espiritual y su claridad mental.
(4) La mujer no tiene obligación de estudiar Torá, pero si lo hace recibe recompensa aunque no igual a la del hombre. Es menor la recompensa de quien hace sin estar obligado que la de quien está obligado y la cumple. Aunque la mujer tenga recompensa, nuestros sabios ordenaron que el padre no enseñe Torá a su hija, pues las mentes de las mujeres no son adecuadas para este estudio. Más bien podrían malinterpretar las palabras de la Torá debido a su poco conocimiento. Nuestros Sabios dijeron: "Quien enseña a su hija Torá es como si le enseñará tonterías". ¿A qué se refiere esto? A la Torá Oral. Preferiblemente no le enseñará la Torá Escrita, pero si lo hiciera, no se consideraría tonterías.
Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de : SE DEBE SER PERSISTENTE EN ABODAT HASHEM Y NO RETROCEDER LO MÁS MÍNIMO PASE LO QUE PASE". "ESTO LES PIDO QUE RECIBAN DE MÍ, NO DEJEN QUE EL MUNDO LOS CONFUNDA, PORQUE ESTE MUNDO CONFUNDE MUCHO". "LA GENTE CONSIDERA LA EMUNÁ (FE) ALGO PEQUEÑO, PARA MÍ ES MUY GRANDE". "AQUEL QUE TIENE EMUNÁ, VIVE EN ESTE MUNDO COMO EN EL OLAM HABA (MUNDO VENIDERO)". "EL HOMBRE TRANSITA POR LA VIDA SOBRE UN PUENTE MUY ANGOSTO. LO MÁS IMPORTANTE ES NO TEMER." "ES UNA GRAN MITZVÁ ESTAR ALEGRE SIEMPRE." "NO EXISTE NINGÚN TIPO DE DESESPERACIÓN REAL EN EL MUNDO." "SI CREES EN QUE PUEDES CORROMPER, TAMBIÉN DEBES CREER QUE PUEDES CORREGIR." ("LA LLAMA PERPETUA", Rab Menajem ABDELJAK).-
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