בס"ד

PARASHAT BO

(ve/ir)

(Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 10:1 a 13:16)
Haftará.Irmiahu (Jeremías) 46:13-28)

REFUA SHELEMA: por la completa recuperación de "Harav haGaon Israel Noaj ben Hinda Shlit''a".

Rab Noaj Weinberg fue recientemente diagnosticado con una seria enfermedad. Cada uno de nosotros puede hacer algo para ayudar

Horario del Encendido de Velas para Shabat

Fecha Hora
Viernes, 30 Enero, 2009 Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 31 Enero, 2009 Shabat concluye: 18:35

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Esta semana leemos en la Torá la salida Egipto, con la cual nos conformamos como pueblo por primera vez.

Una de la famosas preguntas sobre el Éxodo es qué los judíos salieron apresuradamente, a punto tal que no les dio tiempo a cocinar el pan, ¿no podían haber salido con tranquilidad de vencedores? Los egipcios estaban totalmente humillados. Entonces ¿por que el apuro?

La Cabala

Es sabido que el Egipto espiritual son nuestras debilidades y limitaciones, por eso cuando queremos liberarnos de una debilidad debemos hacerlo en forma apresurada no esperar y hacerlo lentamente porque quizás la debilidad nos vuelva a hacer tropezar.

¡Shabat Shalom!

Resumen de la parashá

Después que Moshé advirtiera a Paró que al día siguiente una plaga de langostas destruiría las cosechas de Egipto, los cortesanos lo instaron a que permitiera la partida de los israelitas varones. Sin embargo, Moshé y Aharón insistieron en que se autorizara a salir también a las mujeres, los niños y los rebaños. Como resultado, fueron expulsados del recinto de Paró. Al día siguiente, Moshé extendió su bastón y un viento del Este trajo a Egipto una plaga de langostas que devoraron la vegetación del país. Después de presenciar este desastre el faraón admitió su error y rogó a Moshé y a Aharón que rezaran por la eliminación de la plaga. Así lo hicieron y un fuerte viento retornó una vez más a su obstinada negativa.

Entonces Moshé produjo la plaga siguiente: una total oscuridad que envolvió la tierra de Egipto durante seis días. Durante tres de ellos los egipcios ni siquiera pudieron moverse. Sólo los israelitas tenían luz en sus viviendas. El caos resultante de esa pesadilla fue demasiado para el faraón, quien ofreció dejar que partieran los israelitas -hombres y niños- siempre que dejaran los rebaños como garantía de que regresarían. Moshé rechazó esta condición y Paró le prohibió que apareciera de nuevo ante su presencia. Moshé replicó que habría una plaga final de efectos devastadores: ella le costaría la vida a todos los primogénitos egipcios. Moshé y Aharón partieron entonces por última vez.

D-s informó a Moshé que la redención estaba próxima y que de allí en adelante el año comenzaría en el mes de la liberación (Nisan). El décimo dia de este mes cada jefe de familia debía apartar un cordero macho sin defectos, para mantenerlo hasta la noche del día décimocuarto, ocasión en la que debía ser sacrificado. Parte de la sangre sería salpicada sobre el marco de la puerta de toda casa judía como señal de que sus habitantes eran israelitas. Esa noche, la carne del sacrificio debía ser comida, cuando estuvieran asada, con pan sin leudar y hierbas amargas. Todo lo que quedara en la mañana debía ser quemado. Más aún, era menester comer apresuradamente y los comensales debían estar preparados para iniciar un viaje. Aquella sería la noche en que Hashem eliminaría a todos los primogenitos de Egipto, con excepción de los que estaban en casas salpicadas con sangre de cordero. Desde entonces esa festividad ha sido observada anualmente como Pésaj y es un permanente recordatorio de la liberacion de Egipto. Durante siete días se comería pan ázimo y los días primero y séptimo de la festividad debían ser observados como una asamblea sagrada, con la prohibición de hacer cualquier trabajo. El sacrificio de las ofrendas de Pesaj debía ser observado en Canaán después de la conquista, y su significación debía ser explicada a las generaciones siguientes.

Exactamente a medianoche, D-s eliminó a todos los primogénitos egipcios, tanto hombres como animales. Paró y sus compatriotas se levantaron en mitad de la noche para lamentarse amargamente por las pérdidas de vidas. Pidió entonces a los israelitas que partieran, no ya como una orden real, sino con un dejo de sometimiento, tal como Hashem lo había anticipado.

Los israelitas partieron con tal apresuramiento, quela masa del pan con levadura no tuvo tiempo de leudar (desde entonces y para conmemorar este hecho, los judíos han estado comiendo pan ázimo o matzá, en Pesaj). Eran seiscientos mil hombres los que comenzaron el viaje y llevaron con ellos a sus esposas e hijos. También transportaban una gran cantidad de oro y plata que los egipcios les habían entregado. Los judíos recibieron orden de llevar un korbán Pesaj el catorce de Nisán de cada año. También se les ordenó qaue redimieran a sus hijos primogénitos varones en todas las generaciones futuras, y que usaran tefilín (filactelias) "como señal en tu mano y como recordatorio entre tus ojos", para qeu no olvidaran la salvación de los judíos en Egipto.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Tomado de: http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=606

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¿Quién tiene la llave de la Gueulá?

Al final de la parashá de esta semana encontramos el precepto de pidión haben, "redención del hijo primogénito". Esta mitzvá está insinuada también en su nombre Bó, bet alef, las iniciales de bejor adam, "primogénito del hombre", expresión que se encuentra sólo en esta parashá en la Torá. (Shemot 13:13). Para los que todavía no leen la parte de la Torá todos los días, aquí van los versos:

Shemot [13:11] "Y será cuando te traiga Havaiá a la Tierra del Caananita, como te lo ha prometido a ti, y a tus padres, y te la dará a ti. [13.12] Y ofrendarás todo primogénito a Havaiá, y todo primogénito que pare el animal, porque para ti los machos serán para Havaiá. [13:13] Y todo asno primogénito redimirás por cabra, y si no se redimiere se matará; y todo primogénito del hombre de tus hijos, redimirás. [13:14] Y será que te preguntará tu hijo mañana, diciendo ¿qué es esto? Y le dirás: Con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim, de la casa de esclavos. [13:15] Y fue que se resistió el Faraón a enviarnos, y mató Havaiá todo primogénito de la tierra de Mitzraim, desde el primogénito del hombre hasta el primogénito del animal, por eso yo sacrifico a Havaiá, todo primogénito de los machos, y todo primogénito de mis hijos redimiré. [13:16] Y estará como señal sobre tu mano, y lo ubicarás como filacterias entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim."

Todo primogénito judío, el hijo varón que "abre el útero" de la madre, pertenece a Hashem y debe ser entregado al cohen (sacerdote). Es una mitzvá que a los 30 días del nacimiento se realice el rescate del primogénito, redimiéndolo por monedas de plata de manos del cohen. Como vemos, el origen de esta mitzvá está en la salida de Egipto, cuando Hashem mismo nos redimió. Por eso, en todas las enseñanzas del Jasidut y en todos los libros sagrados, el precepto de la redención del primogénito está relacionado con la Gueulá, como está dicho "Como en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas". ¿Quién es aquí el padre? HaKadosh Baruj Hu. ¿Quién es el cohen? Esto ya es un asunto de otro nivel de revelación de la luz infinita.

Pero respecto sobre quién cae la responsabilidad de cumplir con este precepto, hay una controversia entre el Talmud de Babilonia y el de Ierushalaim, si sobre el hijo o el padre. El bavli sostiene que la obligación cae sobre el padre; así lo sostienen la mayoría de los jurisprudentes y así queda la ley. Aparentemente el Ierushalmi dice que es sobre el hijo, pero como es pequeño, de tan sólo un mes, así como no puede circuncidarse tampoco puede redimirse. Por eso la Torá lo hace recaer sobre el padre. De esto se deduce que cuando el hijo crece, el padre queda liberado de la obligación y esta pasa al hijo.

Como decimos que esta mitzvá está relacionada con la redención general, tenemos que decir que esta controversia del Talmud se extiende a la cuestión de "en manos de quién está la llave de la gueulá". ¿Quién nos tiene que redimir? ¿Hashem o nosotros mismos? ¿Quién tiene la llave?

Cuando el hijo es pequeño y no es capaz de redimirse a sí mismo, por supuesto que la mitzvá cae sobre el padre. Y así fue en la época de la salida de Egipto, cuando éramos todavía pequeños, un pueblo recién nacido y no podíamos salvarnos a nosotros mismos. No teníamos méritos ni nada, por eso "Hashem nos redimió sólo por iniciativa de lo Alto" [iteruta deleeila]

Pero ahora, después de la Entrega de la Torá, después de miles de años de altos y bajos que el pueblo de Israel maduró y progresó, "no hay más sabio que el dueño de experiencia", entonces el hijo ya se convirtió en adulto. Entonces, respecto a la discusión sobre la responsabilidad de esta mitzvá cuando el hijo ya creció y el padre no la realizó todavía (como sucede generalmente en esta época del exilio). ¿Es como argumenta el bavli, que sigue siendo del padre o como el ierushalmi, responsabilidad exclusiva del hijo, y se terminó la responsabilidad del padre de redimirlo?

Como dijimos, de acuerdo con la ley judía es como fija el bavli y el padre debe realizarla. Si el hijo se adelanta y la quiere realizar por su cuenta, es como que se está pasando por sobre el padre y le debe pagar una multa.

Pero si llega a suceder que la llave de la gueulá está en nuestras manos, es una lástima cada minuto que se pierde, a la primera oportunidad posible que se pueda redimir, cuando el hijo pudo sobreponerse a la caída, como está dicho "como me caí, me levanté", hay que hacerlo sin dudar.

Puede ser que veamos que el pueblo judío está en una pendiente tan grande que se hace peligroso, entonces no es posible la redención. Pero en el instante en que encontramos un momento en que salió del bajón, sin pérdida de tiempo, ha redimirlo.

"Esta y aquella son ambas la palabra del Dios viviente". Se puede llegar a la raíz de la controversia de los dos Talmud entendiendo cuál es el objetivo de la gueulá. En otras palabras, si las maravillas de "como en los días de la salida de Egipto…" son maravillas de sabiduría-jojmá o de conocimiento- conciencia-daat.

Como jojmá es revelación, entonces si el objetivo de la redención es la revelación, la mitzvá de pidión haben cae sobre el padre, porque de acuerdo con la Cabalá la jojmá es "padre". Ahora, como es sabido, de acuerdo con el Rambam el asunto principal de la redención es daat, como dice el profeta (Ishaiahu 11:9) "Porque se llenará la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar". Daat es tomar conciencia. Hashem nos creó para que lo reconozcamos.

Entonces, si el objetivo de la gueulá es el conocimiento de Hashem, está dicho: "el conocimiento de Dios está en la Tierra", "conocer Tus caminos en la Tierra". Esto se refiere a la Tierra Prometida, a nosotros, el Pueblo de Israel, a la Tierra de Israel.

Entonces la gueulá está en nuestra conciencia, la llave está en nosotros.

(del pidión haben del 11 de Kislev),

TOMADO DE: http://www.dimensiones.org/4%20archivos/word/sp690506bo.doc

Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/bo.html

son los judios el pueblo elegido?

Por Aron Moss

Pregunta:
Durante mucho tiempo me he sentido incómoda con el concepto de "Pueblo Elegido". Sugerir que los judíos de alguna manera están más cerca de Di-s que todas las otras naciones huele a arrogancia, elitismo y prejuicio racial. ¿En qué se diferencia esto del antisemitismo?
Sinceramente
Margaret.

Respuesta:
Querida Margaret,
Es una pregunta fantástica —una pregunta que sólo puede venir de alguien que es elegido. Permíteme explicarte.
Para el pensamiento judío, el ser elegido lleva, no a la arrogancia, sino a la humildad. Si hubiera un rey humano que nos eligiera para ser su pueblo especial, entonces tu presunción sería correcta —nos haríamos elitistas. Cuando un poder mortal muestra favoritismo hacia un sujeto, ese sujeto se vuelve, como resultado —cuanto más próxima estás al rey, más importante eres, y cuanto más importante eres, más alto es el respeto que sientes que mereces.
Pero somos elegidos por Di-s. Y cuanto más cerca estás de Di-s, más sientes tu insignificancia. Mientras que ser compadre de un líder humano infla tu ego, una relación con Di-s hace explotar tu burbuja de egoísmo. Pues Di-s es un ser infinito, y todas las ilusiones de auto importancia caen cuando estás de pie ante el infinito. Estar cerca de Di-s demanda introspección y auto mejoramiento, no engreimiento.
Esta es la idea de Pueblo Elegido —una nación de individuos a los que se les ha dado la oportunidad de sentir la proximidad de Di-s, oír Su verdad y transmitir este mensaje al mundo. Todos están de acuerdo que fueron los judíos los que introdujeron al mundo al monoteísmo y un sistema ético y moral que ha diseñado la forma moderna de vida y su propósito. Y es la supervivencia del judaísmo hasta este día lo que atestigua el valor eterno de este sistema.
Decir que es etnocéntrico es absurdo por una simple razón: cualquiera de cualquier grupo étnico puede convertirse al judaísmo y ser elegido. La elección del judío no es genética, es un estado del alma. Quienquiera desee asumirla es bienvenido —mientras estén preparados a que su burbuja reviente.
Por lo tanto la persona arrogante no actúa como elegida. La verdadera prueba del ser elegido es cuan humilde eres. Tú, Margaret, has pasado esta prueba brillantemente. Tu humildad es tan profunda que no te permite aceptar que eres elegida. Mientras que la mayoría de los otros grupos religiosos están muy cómodos clamando que son los mejores, nosotros los judíos no hacemos otra cosa que decir que no somos nada especial. ¡Eso es lo que yo llamo un Pueblo Elegido!

A la Medianoche

Cuando Moshe informó al Faraón sobre la décima plaga, la muerte de los primogénitos, le dijo que ocurriría "como a la medianoche". ¿Por qué dio Di-s el horario en que ocurriría la plaga, cuando en las otras plagas no lo hizo? ¿Cuál es la diferencia entre esta y las otras plagas?
Otra diferencia notable es que Di-s mandó al pueblo judío a hacer una señal en las jambas de sus puertas para no ser afectador por la plaga. Dado que "fue dado permiso al destructor para destruir", no había distinciones entre justos y malvados, por lo que era necesaria una señal para distinguir entre el pueblo judío y el egipcio.
Sin embargo, aparentemente, en las plagas anteriores también fue "dado permiso al destructor", y a pesar de eso, los judíos no fueron afectados por las mismas. ¿Por qué específicamente en la plaga de los primogénitos debía haber una señal?
La diferencia entre la décima plaga y las anteriores consiste en que en las anteriores el modo de "dar permiso al destructor" era limitado. Aún aquellas plagas que afectaron tanto las posesiones de los egipcios como sus vidas, como la plaga de bestias salvajes, la forma de destruir estaba limitada a la forma de destrucción que podía causar aquella plaga, por lo que la forma de destrucción era limitada. La plaga de muerte de los primogénitos consistía en una muerte sin límites, dado que no había una forma específica en que esta plaga actuaba, por lo cual fue necesaria una señal para diferenciar judíos de egipcios.
Una diferencia más profunda: el objetivo principal de las plagas no era el de castigar a los egipcios sino, como la Torá misma lo dice, "que sepan que Yo soy Di-s". Es por eso que las plagas no afectaron al pueblo de Israel, ya que éstos ya reconocían a Di-s como Amo del universo. Sin embargo, la última plaga tenía como objetivo matar a los primogénitos, no "que sepan", dado que los afectados por esta plaga morían! Por eso era necesario advertir la posibilidad de que el atributo Divino de severidad y juicio no diferenciase entre judíos y egipcios, ya que, como cuentan nuestros sabios, el pueblo judío estaba hundido en la impureza de Egipto, al punto que eran idólatras. Para marcar la diferencia, fue necesaria una señal.
Sin embargo, queda por preguntar: Si el nivel del pueblo judío era tan bajo que era posible que "el destructor" lo afectase también ¿cómo una señal ayudaría a salvarlos?
Para entender la respuesta, debemos entender la fuente de la plaga de la muerte de los primogénitos. Nuestros sabios dicen que esta plaga la ejecutó "El Santo, bendito sea, mismo", que está por encima de su propio atributo de juicio. En la esencia de Di-s, no tienen lugar los juicios y sentencias contra el pueblo judío.
A partir de esta explicación, entenderemos por qué esta plaga debía ocurrir a la medianoche. La sabiduría de la Cabalá explica que la noche se divide en dos partes: la primera parte es regida por el atributo Divino de severidad (y juicio), dado que vemos que la oscuridad se profundiza con el avance de la noche, y la segunda mitad está regida por el atributo Divino de bondad, ya que la luz se va intensificando con la llegada del día. La medianoche indica el momento en que estos dos atributos, severidad (oscuridad ) y bondad (luz) se unen. La unión de dos opuestos es sólo posible con la revelación de un nivel que esté por encima de ambos: "El Santo, bendito sea, mismo".
Esto significa que en la plaga de los primogénitos se reveló el amor esencial entre Di-s y el pueblo judío, que no depende del comportamiento del pueblo judío. Es como el amor entre un padre y un hijo, que no puede ser afectado por ninguna causa y es esencial.
Es por eso que Moshe debía decirle al Faraón la hora en que ocurriría esta plaga, para indicarle el nivel espiritual de donde la misma provenía, de manera que él y sus sabios no pensasen que una plaga donde "se dio permiso al destructor" afectaría al pueblo judío y al egipcio por igual. Esta plaga ocurriría "a la medianoche".
Con todo esto, fue necesario que el pueblo Israelita hiciese una señal en sus puertas, para ser distinguido. Esto encierra una enseñanza particular. Toda bendición Divina, debe ser traída al mundo físico a través de una acción. A pesar de que "El Santo, bendito sea, mismo" estaba revelando su amor esencial por el pueblo judío, para poder materializar ese amor en la salvación de la plaga y la posterior redención de Egipto, debía haber una acción por parte del pueblo judío donde se pudiese investir la revelación Divina.
De la misma manera hoy, así como salimos de Egipto, podemos salir de este exilio prolongado, y sólo depende de nuestras acciones en Torá y Mitzvot hoy

Tomado de: www.es.chabad.org

Shvat es el undécimo mes del año en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y el quinto a partir de Tishrei. Las Escrituras siempre se refieren a éste como el undécimo mes: Y fue en el cuadragésimo año, en el undécimo mes... (Deuteronomio 1:3); en el día veinticuatro del undécimo mes, el mes de Shvat... (Zejaria 1:7).

Rosh Jodesh Shvat siempre es un solo día, pues el mes anterior, Tevet, siempre tiene 29 días. El mes de Shvat, por su parte, es "completo" [de 30 días]; de modo que el día 30 de Shvat es el primero de Rosh Jodesh Adar.
Fue en el primer día de Shvat que Moshé comenzó a dar su arenga final a Israel, el Libro de Devarím (Deuteronomio). El versículo expresa (Deuteronomio 1:5): Allende el Jordán, en la tierra de Moáv, Moshé comenzó a explicar esta Torá... Fue entonces que amonestó al pueblo por haberse rebelado contra Di-s durante sus cuarenta años en el desierto. Allí repasó y enseñó muchos de los preceptos que ya habían sido entregados en el Monte Sinaí y en el Ohel Moed (Tienda de Reunión, el Tabernáculo), y también dio a conocer nuevas mitzvot que aún no habían sido encomendadas. Enumeró las bendiciones y maldiciones a las que el pueblo estaría sujeto de cumplir o violar la Voluntad Divina y preparó a la nación para su ingreso y toma de posesión de la tierra de Canaán; y concluyó bendiciéndolos antes de su muerte.

Durante treinta y seis días Moshé habló a todo el pueblo de Israel, comenzando el 1 de Shvat y concluyendo el 7 de Adar, día de su muerte. Sus palabras de apertura fueron (ibíd. 1:6-7): Demasiado tiempo han morado en esta montaña, trasladáos y desplazáos hacia la montaña de los Emoritas y todos sus vecinos... hasta el río grande, el Eufrates y sus palabras finales fueron (ibíd. 33:29): Bienaventurado tú, Israel. ¿Quién es como tú, una nación salvada por Di-s, el escudo que te ampara, la espada de tu gloria? Se confabularán tus enemigos contra ti; mas tú sobre sus alturas hollarás.

A ello se debe que los Sabios posteriores dijeran que Rosh Jodesh Shvat es comparable al 6 de Siván, día de la entrega de la Torá. Así como ese día sigue siendo particularmente propicio cada año para aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot, de igual modo, en el primero de Shvat se abren nuevos manantiales de Torá en los corazones de Israel, ya que ese día recibieron la "repetición" de la Torá (Mishné Torá, el Libro de Devarím). Todos los días comprendidos entre el 1 de Shvat y el 7 de Adar resultan, por consiguiente, especialmente propicios para renovar la inspiración en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos.

Fuente: Nosotros y el tiempo. Eliahu Kitob
Tomado de: http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1884