06 febrero 2009

Barranquilla: PARASHAT BESHALAJ, SHABAT SHIRAH Y TU BISHVAT .‏

BS''D

PARASHAT BESHALAJ

Horario del Encendido de Velas para Shabat

13 Shevat, 5769

en Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 06 Febrero, 2009	Encendido de velas a las: 17:46
Shabat, 07 Febrero, 2009	Shabat concluye: 18:37

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 13:17 a 17:16.

Haftará : Shoftim/Jueces 4:4 – 5:31.

Resumen de la parashá

Cuando los israelitas salieron de Egipto, Hashem no los condujo a Canaán por la ruta directa, a través de las tierra de los filisteos, con el objeto de queno se toparan con ejércitos hostiles y lamentaran la partida. En lugar de ello, el pueblo viajó en dirección opuesta, guiado por una columna de nubes durante el día, y de fuego por la noche. Moshé no olvidó transportar los restos de Iosef, como éste había pedido. Los israelitas ya habían llegado a Etam, en el límite del desierto, cuando recibieron orden de regresar y acampar junto al Mar Rojo. Allí Paró los persiguió pensando que estaban atrapados en el desierto, pero el Señor nuevamente proveyó a su salvación

Tan pronto como el pueblo judío hubo partido, el faraón se lamentó de haberle permitido salir. Reunió a todo su ejército, que consistía de muchos soldados y carros, y persiguió a los israelitas. Muy pronto los egipcios estuvieron pisándoles los talones a los judíos, que fueron dominados por el pánico y se quejaron amargamente a Moshé: "Habría sido mucho mejor para nosotros servir en Egipto que morir en el desierto", clamaban. Pero Moshé les aseguró que D-s lucharía por ellos una vez más. La columna de nubes que los guiaba se movió hacia la retaguardia, creando un velo oscuro que obstaculizó el avance egipcio. Por orden del Señor, Moshé extendió la mano sobre el Mar Rojo. Un fuerte viento sopló, entonces, del Este y dividió las aguas. Esto permitió a los israelitas cruzar el mar con el lecho seco. Los egipcios los siguieron dentro del mar pero fueron sumidos en un estado de confusión por Hashem. Las ruedas de sus carros se atascaron en la arena húmeda. Entonces Moshé extendió nuevamente su mano sobre el mar y las aguas se cerraron sobre los egipcios y sus caballos, ahogándolos.

Moshé y los hijos de Israel entonaron una canción de triunfo, en la cual alababan el infinito poder de D-s, que había destruído al enemigo. El guiaría a Israel sin peligro a Canáan, cuyos habitantes se aterrorizaron al enterarse del aniquilamiento de los egipcios.

Los judíos marcharon continuadamente en dirección al Sur, a través del desierto de Shur, hacia Mará (amargor), llamado así por el sabor de sus aguas. Abrasado por la sed, el pueblo comenzó a murmurar contra Moshé.Entonces fue mostrado un tronco que al ser arrojado a las aguas, las endulzó. Los israelitas se refrescaron y continuaron su camino hacia el oasis de Elim.

Marchando hacia el interior, entraron en el desierto del Sinaí un mes después de su partida de Egipto. Pronto la falta de alimentos les hizo decir que mejor hubieran vivido en medio de los lujos de Egipto. Hashem les comunicó que haría caer pan del cielo y los sometería a una prueba para saber si obedecían Su ley. Por la noche venían al campamento aves migratorias, codornices, y de este modo el pueblo recibió provisiónde carne. En la mañana el terreno estuvo cubierto cubierto de man (maná), el cual tenía el sabor que deseara cada consumidor. Se ordenó a los israelitas que recogieran no más de un ómer (medida de 4 litras, aproximadamente) de man por persona cada día. Empero, el sexto día debía juntarse una porción doble para disponer de alimento tambien en shabat, día en que está prohibido trabajar. Un ómer de man era colocado en una vasija de arcilla delante del Arca en el Mishcán, como testimonio de la bondad de Hashem.

El Refidim, ubicada más hacia el sur, el pueblo disputó nuevamente con Moshe, quejándose de la falta de agua. Por orden de D-s, Moshé golpeó una roca en el cercano monte Jorev con el bastón que había utilizado en Egipto, y brotó una corriente de agua que permitió a la gente beber a voluntad. El lugar en que ocurrió este milagro fue llamado Masá-Merivá.

La tribu de Amalek atacó a los israelitas en Refidim y éstos se defendieron bajo el mando de Iehoshúa. En el fragor de la batalla, Moshe ascendió a la cima del collado, llevando su bastón. Fue acompañado por Aharon y Jur. Estos sostenían sus brazos cuando se cansaba, pues Israel sólo vencía cuando Moshé mantenía en alto las manos orando a D-s. La batalla duró hasta la puesta del sol y Amalek fue derrotado. Moshé recibió orden de registrar este incidente e inculcar su importancia en Iehoshua, quien conduciría a los israelitas en Canaán. Por su traición al atacar a Israel, la tribu de Amalek debia ser totalmente destruida y su recuerdo borrado de la faz de la Tierra.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=610

Este Shabat 13 de Shvat de 5769- 7 de febrero de 2009- Es el Shabat SHIRA
( El shabat del Cantico)

Shabat Shirá, la canción de toda la Creación
Extraído de Nosotros y el Tiempo, de Eliahu Kitov
Shabat Shirá
El Shabat en el cual se lee la sección de Beshaláj (Exodo 13:17 17:16) se denomina Shabat Shirá -Shabat del Cántico- porque en ella encontramos la shirá que Israel entonó luego de la partición del Iam Suf.
Además de la shirá, la sección contiene varios otros temas: el Exodo de Egipto, el milagro de la partición del mar, los estatutos y leyes dados al acampar en Mará, el milagro de la caída del maná, la aparición del manantial que proveyó de agua al pueblo, y la guerra contra Amalék. No obstante, el tema de la shirá fue el que el pueblo judío eligió especialmente para designar a este Shabat, pues ella posee la particularidad de que cada vez que el pueblo de Israel la recita en el curso de las generaciones, es como si lo hiciera por primera vez. ¿A qué se debe esto?
Todos los otros pasajes de la Torá fueron dichos por Di s mientras Israel escuchaba, pero esta shirá la entonaba Israel, y Di-s, junto a todas Sus huestes celestiales, escuchaban lo que aquellos decían. En ese momento el alma de Israel se elevó al máximo nivel de exaltación, y su corazón se transformó en un manantial del cual fluía Torá. El sonido de su voz era como el sonido de Di-s. Y más aún, este cántico de Torá que manaba desde su interior precedió a la Torá que escucharon del Todopoderoso en el Monte Sinaí.

La fuerza de la shirá que entonaron en aquel entonces hizo que el júbilo y la canción se implantaran en los corazones judíos hasta el fin de las generaciones, y toda vez que el pueblo es librado de sus enemigos y rescatado de sus tribulaciones, su corazón se inspira para entonar cánticos y alabanzas a Di-s, Su salvador, en vez de vanagloriarse en razón de su propia perseverancia. La shirá comienza con las palabras: ...y hablaron diciendo (Exodo 15:1); es decir, la canción que "hablaron" entonces les posibilitó continuar "diciendo" en todas las generaciones.

El pueblo judío entonó esta shirá motivado por una fe plena, y no simplemente a causa del asombro ante tantos milagros y maravillas, pues la impresión momentánea es transitoria, en tanto que la fe y la creencia quedan grabadas en el corazón y perduran por siempre. El pueblo de Israel no comenzó a cantar sino después de haber reconocido que el cautiverio y la aflicción sufridos, y la prueba y purificación a la que sería sometido en el futuro, son, todas, señales del eterno amor y benevolencia de Di s hacia ellos. Israel comprendió en ese momento que no existe alegría ni vida genuina si ésta no se basa en la fe en Di s, como expresan los versículos: ...y júbilo para los rectos de corazón (Salmos 97:11); y el justo por su fe vivirá (Habakuk 2:4). Asimismo encontramos en las palabras de la shirá: Y creyeron en Di-s y en Moshé, Su servidor... entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron este cántico... (Exodo 14:31 15:1).

La shirá cantada junto al mar fue vocalizada en el momento adecuado; en el preciso instante en que todas las Huestes Celestiales y toda criatura terrenal estaba colmada de alabanzas hacia Di s, expresando Su grandeza y dominio. Fue entonces, cuando la gloria de Su soberanía saturó el mundo, que Israel irrumpió en cántico, como está escrito: Entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron... (ibíd.). "Entonces" - en ese preciso instante, ni antes ni después.
Si hubieran demorado su shirá, el resto del universo no habría respondido con su propio canto, pues la impresión de lo acontecido ya se habría disipado. Si hubieran entonado su shirá antes, cuando abandonaron Egipto, se les habría dicho: "Agradeced al Faraón por haberos liberado, pero tened en cuenta que él, sus ejércitos, y todo su poderío, aún existen y vosotros estáis perdidos en el desierto". Pero ahora que todos los caballos, carros, jinetes y ejércitos del Faraón fueron ahogados en el mar y había sido despojado de su fuerza y orgullo, éste era el momento apropiado para la shirá; como expresa el versículo: Cantaré a Di s pues El es grandemente ensalzado, arrojó al mar al caballo y a su jinete (ibíd. 15:2). ...Di-s reinará por siempre jamás (ibíd. 15:18).
La canción de toda la creación, de boca de Israel
Cantaré a Di s - sólo a El, ¡porque no hay otro fuera de El!
Pues El es grandemente ensalzado - sólo El es exaltado con desmesurado orgullo. No así el hombre, cuyo orgullo lo degrada. Aunque pretenda elevarse a los cielos, termina descendiendo al abismo.
Al caballo - símbolo de fuerza y poder entre las criaturas de la tierra...
y a su jinete - el hombre que se enorgullece por su dominio sobre las fuerzas de la Creación. Pero, ¿quién es el hombre y qué es su orgullo, vano orgullo, frente a la fuerza de una de las creaciones de Di-s, el poder del mar embravecido?
Arrojó al mar - El ha arrojado al hombre junto con su orgullo al mar, como quien alza un objeto liviano y lo lanza hacia abajo nuevamente [esto explica las diferentes expresiones utilizadas en hebreo: ramá baiám, literalmente "los levantó en el mar", y iará baiám - "los lanzó (hundió) en el mar"].

¿Qué representa la fuerza del mar embravecido, con sus poderosas olas, en la presencia de los amados hijos de Di s? Aunque las profundidades del océano emergen y hierven amenazando con inundar toda la creación, un mero soplo surge de Sus narices e inmediatamente las aguas se apilaron - como si fueran arena y no agua, y
las corrientes que fluían quedaron erectas como una pared - como si fueran bloques de hielo y no hirvientes corrientes de agua.
Las aguas profundas se congelaron en el corazón del mar - las profundidades del mar no se secaron, sino que continuaron fluyendo como lo habían hecho desde la Creación, pero cuando alcanzaban el nivel de los pies de aquellos amados por Di-s, ahí se congelaban, en el corazón del mar.
Eliahu Kitov
Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1897

Las Aguas Provienen del Manantial, No de la Canilla

El párrafo bíblico de esta semana nos relata sobre el alimento especial que Di-s proveyó a los iehudim en el desierto del Sinaí -el maná. Esta comida es clasificada por la Torá como "pan del cielo". Poseía varias características maravillosas: no tenía desperdicio, la persona sentía el gusto que deseaba, a cada uno llegaba exactamente la medida asignada para él, y otras.
Aunque el maná no fue más que una solución circunstancial a la necesidad específica de saciar el hambre de los judíos del desierto, tiene significación también para las generaciones futuras. El Altísimo ordenó dejar una vasija de maná para ser guardada, y uno de los usos que le dieron fue en los días del profeta Jeremías: "cuando Jeremías les reprochaba: ¿por qué no se dedican ustedes a la Torá? Ellos contestaban: ¿acaso debemos abandonar nuestro trabajo y estudiar Torá? ¿De qué nos alimentaremos? Extrajo entonces la vasija de maná y les dijo...`vean, con esto se mantuvieron vuestros padres. Di-s tiene muchos enviados para disponer los alimentos para quienes Le temen".
LA FICCIÓN DE LA NATURALEZA
A simple vista, no se entiende en absoluto la respuesta de Jeremías, a la pregunta de los judíos ¿de qué vamos a alimentar? ¿De qué nos sirve saber que los judíos estando en el desierto comieron maná? ¡Hoy ya no cae maná del cielo! ¡El hombre debe arar y sembrar para extraer el pan de la tierra!
Aquí llegamos al profundo concepto escondido en el tema del maná: el maná expresa no sólo las bondades de Di-s en aquel entonces, sino el tipo de estructura con la cual nos sostiene Hashem, también aquí y ahora.
Cuando sembramos y aramos la tierra para hacer crecer de ella el pan, parece absolutamente natural. No vemos en ello ningún milagro y ningún factor sobrenatural. La percepción es, que si hay a quién agradecer es al hombre que aró y sembró y a la tierra que dio su producto. Así también un empleado que percibe un sueldo, se inclina a pensar que vive y se sostiene gracias a su empleador.
LO PRINCIPAL NO ES LA CANILLA
En realidad, hay aquí una gran ficción. La tierra que produce pan y el patrón que abona el salario, son sólo los conductos, "la canilla", a través de los cuales el Altísimo hace llegar Su bondad al hombre. La verdadera bendición y el verdadero sustento provienen de Él, sólo que Él hace uso de medios naturales a través de los cuales hace llegar el sustento.
El judío que razona con los verdaderos conceptos, sabe que no hay lugar a poner el énfasis en el "conducto" y abandonar la fuente de flujo de la bendición. Es verdad que este judío trabajará para recibir el sustento, puesto que se necesita también del "conducto", pero nunca se le va a ocurrir convertir al trabajo en el centro de su vida, al punto de que éste le estorbe en su estudio de la Torá, en la plegaria y en el cumplimiento de los preceptos, puesto que con ello estaría escarbando bajo sus propios pies, atentando contra "la fuente" de su sustento: la bendición de Di-s.
LAS ARTIMAÑAS NO AYUDAN
Este judío también entiende que las artimañas comerciales dudosas no le generarán mayores ganancias, y alargo plazo, incluso le causarán daño. Tiene fe en que es el Altísimo Quien fijó la medida de su sustento y de él sólo depende preparar el "recipiente" indicado para recibirlo. Sólo que para lograr esta conciencia se requiere de "emuná", fe en Di-s, ya que Hashem nos hace llegar su bendición a través de vías naturales que ocultan el verdadero proceso que digita los acontecimientos.
Y es aquí donde radica la importancia del maná: el maná deja sentado en forma clara y abierta que el sustento proviene de Hashem, y que todas las triquiñuelas del hombre no cambiarán en nada. Cada uno recibirá ni más ni menos de la porción que se le fijó de Arriba. Resulta entonces que el maná refuerza nuestra fe en Di-s y la confianza -bitajón- que Él proveerá a cada uno lo que necesita, material y espiritualmente.
Tomado de: es.chabad.org

Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua.

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/beshalaj.html

http://www.youtube.com/watch?v=6CUL9xMCNec

EL PERÍODO LLAMADO SHOVEBBIM

A partir de la perashá Shemot hemos entrado en un período llamado Shovebbim, una palabra compuesta por seis letras correspondientes a las siglas de las seis primeras perashiot del libro Shemot: Shemot, Vaerá, Bo, Beshalaj, Itró y Mishpatim (shin, vav, bet, bet, iud, mem). En realidad la palabra hebrea shovebim significa; descarriados, traviesos, y alude a una oportunidad especial en el año para hacer teshubá (arrepentirse, retornar).

¿Por qué ahora y no en Rosh Hashaná? La diferencia entre este período y el de Rosh Hashaná y Iom Kipur es que en aquel momento la nación se arrepiente por temor (específicamente por temor al castigo ya que es un tiempo de estricta justicia). Sin embargo, desde la perashá Shemot en adelante, correspondiente a este momento del año, D-s derrama cada vez más Su sagrada luz sobre la creación, que tiende a llenar el mundo con una elevada conciencia de Su existencia y de Su amor por nosotros. Este proceso alcanzará un punto elevado en Tu Bishbat, el Año Nuevo de los Árboles, será aún más alto en Purim para culminar en la noche del Séder de Pésaj. El resultado de esta luz es como un anhelo, en el corazón del judío espiritualmente sensible, de hacer teshubá por amor más que por temor, una forma más elevada de teshubá. Tal es la razón de que leamos el libro Shir Hashirim, el Cantar de los Cantares, en Pésaj, una metáfora de la intensa relación afectiva entre el Creador y el pueblo judío.

Que seamos dignos recipientes de esta luz especial y de la libertad personal y nacional que trae. Que podamos crecer espiritualmente y transformarnos en una "luz entre las naciones", nuestro propósito supremo, y veamos la redención final en nuestros días.

(Fuentes: Pinchas Winston)

(Tomado del envío semanal de Judaicasite.com)

NUESTRA HERENCIA

Estudio de las Halajot

Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 1,3

(1) El pueblo de Israel recibió tres coronas: La Torá, el sacerdocio y el reinado. Aharón obtuvo la corona del sacerdocio, como dice: "Y será para él y para su simiente después de él, un pacto de sacerdocio eterno" (Números 25:13). David obtuvo la corona del reinado, como versa: "Su simiente será por siempre, y su trono es como el sol ante Mi" (Salmos 89:37). Pero la corona de la Torá se mantiene y está a la disposición del pueblo de Israel, como dice: "La Torá que Moshé nos encomendó es una herencia para la congregación de Yaacob" (Deuteronomio 33:4), quien lo desee, que venga y la tome. No sea que digas que las otras coronas son más importantes que la de la Torá, fíjate que dice: "Por mí reínan los reyes y los príncipes decretan justicia. Por mi gobiernan los príncipes" (Proverbios 8:15-16). Aquí aprendemos que la corona de la Torá, a la cual se someten reyes y príncipes, es más importante que las otras dos.

(2) Los Sabios dijeron: Un mámzer (persona nacida de una relación ilícita) convertido en erudito de la Torá tiene más mérito que un Cohén Gadol sin instrucción, como está dicho: "Es más preciosa que las perlas (peninim)" (Proverbios 3:15) más que el Cohén Gadol que entra al altar interior Sancta Santórum (lifnai vilifnim).

(3) El principal mandamiento es el estudio de la Torá. Pero el estudio de la Torá equivale a todos los demás mandamientos juntos. Porque éste conlleva a la acción. Por lo tanto, el estudio siempre precede a la acción.

este Materrial esta tomado de : http://www.mesilot.org/esp/rambam/halajarambam1.htm

El 9 de Enero de 2009 ( Empezando al Anochecer del domingo 8) es Tu BiShvat/ El Año nuevo de los Arboles

Por Rabinos de Aish HaTorah
¿Qué es Tu Bishvat?

Leyes y Costumbres de Tu Bishvat

El día 15 del mes de Shevat, más conocido como Tu Bishvat (la letra hebrea tet equivale a 9 y la letra vav a 6, pronunciadas juntas: tu = 15 en total), es uno de los cuatro días en el año que la Mishná (Rosh Hashaná 1:1) ha llamado "Rosh Hashaná", es decir: comienzo de año. Cada uno de estos días representa el comienzo del año respecto de un tema específico.

¿Qué es Tu Bishvat?

Al comenzar el Tratado de Rosh Hashaná, la Mishná nos enseña que el 1 de Nisán es el Rosh Hashaná respecto de los reyes y las fiestas, el 1 de Elul es el Rosh Hashaná respecto del diezmo de los animales, el 1 de Tishrí es el Rosh Hashaná respecto de la cuenta de los años, y el 15 de Shevat es el Rosh Hashaná de los árboles.

El Talmud (Rosh Hashaná 14a) nos explica que el día quince de Shevat fue designado como el límite entre un año y otro respecto de los frutos de los árboles, porque generalmente hasta esta fecha ya han caído la mayoría de las lluvias del año y al llenarse los árboles de savia, comienzan a crecer los nuevos frutos en los árboles.

Además, el Talmud Ierushalmi (Rosh Hashaná 1:2) nos dice que los frutos que crecerán después del 15 de Shevat son considerados producto del nuevo año, pues hasta este día los frutos crecieron gracias a las lluvias del año anterior, pero a partir de esta fecha crecerán por efecto de las lluvias de este año.

Leyes y Costumbres de Tu Bishvat

A pesar de ser llamado Rosh Hashaná, en Tu Bishvat no está prohibida la realización de trabajos, y tampoco existe en él la obligación de comer una comida festiva. Además no hay rezos especiales para esta fecha.

Sin embargo, por cuanto que Tu Bishvat es llamado "Rosh Hashaná", rigen en él algunas leyes relacionadas con las leyes de los días de fiesta: en él está prohibido ayunar y también está prohibido decir los tajanunim (pedidos de perdón) en los rezos de shajarit y minjá.

En Tu Bishvat se acostumbra comer frutos de los árboles (si es posible, que crecieron en la tierra de Israel), y especialmente los frutos que fueron recordados en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: "Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y granadas, tierra de olivos y de miel (de dátiles)" (Devarim 8:8).

Hay quienes leen en este día el libro "Perí Etz Hadar" en el que se recuerdan distintas citas de Nuestros Sabios referentes a los frutos de los árboles.

Se debe aprovechar este día para estudiar también las leyes referentes a la revisación de los frutos y las verduras para saber cómo limpiarlas para que no contengan tolaim (insectos), ya que estas leyes, a pesar de que son prácticamente desconocidas para la mayoría de las personas, son muy importantes desde el punto de vista halájico.

También hay quienes acostumbran estudiar en Tu Bishvat las distintas leyes referentes a las bendiciones de los frutos

Tomado de: http://www.aish.com/espanol/festividades/tubishvat/el_15_de_shevat1.asp

VIDEO EXPLICATIVO SOBRE LA FESTIVIDAD.

http://www.machonmeir.org.il/Espanol/archive_id.asp?Xlanguage=Espanol&id=3609