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El presente envio es por la Refua Shelema del Señor: Miguel Avila. Shejie Barranquilla, Colombia. 
ROSH JODESH ELUL: Este 5769/2009, el principio del mes de Elul son dos dias el Jueves 20 y viernes 21 de Agosto, empezando al anochecer del miercoles 19 "El tema espiritual dominante del mes de Elul es el tikun habrit, el tikun para el abuso del santo Pacto. Aquél que lo logre enc ontrará su verdadera pareja en la vida, alguien que lo ayudará en sus aspiraciones y que no se le opondrá constantemente (Likutey Moharan II, 87. Ver también Likutey Moharan I, 6 para un tratamiento sobre el significado espiritual del mes de Elul)." ("CONSEJO"; 'EL MES DE ELUL'; Punto 1; página 186).- Rebe Najman de Breslov Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul Mensaje de HaRav Itzjak Ginzburgh shelit''a De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío. Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías. Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón. Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos. Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío. En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.  Color: rojo.
Letra: iud. La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut) Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final. La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final". En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento". La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá. Mazal: betulá (Virgo - virgen). La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac. En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria". En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul. La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul. En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior"). La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen". La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba. Tribu: Gad. Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía". Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio. La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s. Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder". Sentido: acción. Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla. Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía"). Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]". Controlador: la mano izquierda. Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]). La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción. La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda. Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.
Tomado de: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/elul/elul3.htm | Por: Rabino Gad Erlanger |
| | El mes de Elul… Tiempo de inspiracion, autodescubrimiento y retorno al Creador. Tiempo de arrepentimiento por habernos alejado... Buceamos en la sabiduria del tiempo intentando descifrar su mensaje y vivirlo con la conciencia despierta, atentos a la invitacion que nos ofrece.
Tal como dice el Rabino Akiva Tatz en su libro "Vivir Inspirado":
"Contar los dias, crear el tiempo.
No debemos sufrir pasivamente el tiempo;
debemos construir nuestras vidas de tal modo
que provoquemos que el tiempo se haga real.
Atravesar pasivamente el tiempo deja que el tiempo
disuelva inexorablemente la vida.
Construir la vida mediante la construccion conciente
y activa de sus elementos en la kedusha-santidad provoca
que el tiempo trascienda hacia la eternidad, y que nosotros
nos hagamos parte de esa sublime melodia".
El mes de Elul (del 19 de Agosto al 18 de septiembre) se corresponde con el signo de Virgo cuyo simbolo es la mujer virgen, en hebreo ´betula´; este simbolo se refiere a la necesidad del ser humano de renovar su pureza durante este mes, de manera que sus cualidades-midot se purifiquen anulando los malos actos del pasado.
El elemento del mes es la tierra, que simboliza el reinado de la accion propio de la naturaleza del mes, y el planeta que lo rige es mercurio, cuya energia esta asociada al intelecto, la herramienta mas requerida para el trabajo espiritual de este tiempo, ya que resulta indispensable la capacidad analitica a la hora de revisar nuestras acciones, con el proposito de corregirlas en un sentido mas positivo.
El nombre Elul proviene de la raiz aramea ve´elilu que significa "para explorar", tal como en el hebreo ´vayaturu´, utilizado en (Numeros 13:1): "que ellos exploren la tierra".
En este mes estamos llamados a explorar en forma exhaustiva el curso de nuestras vidas para determinar cuales son los aspectos que requieren mejora, y rectificacion. Elul es tambien el acronimo (en hebreo) de las letras iniciales del versiculo del Cantar de los Cantares (6:3): "Ani Ledodi Vedodi Li" (= ELUL): ´Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mi´. Senialando el fundamento para la renovacion de la relacion entre el hombre y Di-s, que es la base de la Teshuvá – retorno (al Creador). Elul…
Tiempo de inspiracion, autodescubrimiento y retorno a Di-s.
Tiempo de arrepentimiento
Por habernos alejado,
Tiempo para retomar el camino verdadero,
Aquel que reclama el alma,
Si nos silenciamos para oirla…
Una oportunidad nueva,
unica,
Para alcanzar la union del alma con su origen. - Fuente: Signs of the Times by Gad Erlanger. Isreael y los signos del zodiaco - | El mes de Elul
40 días de Bondad 
El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-. Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul. Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40. Una aclaración Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s. El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto). Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro). Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.
Una enseñanza alusiva El erudito Ari'zal escribió: El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13) El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto. El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención. La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde. Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata. Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía. La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s. Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná. En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj". En el original en hebreo, el versículo se escribe así:
Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo. Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este.
Algo más 1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul. Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja". Y en letras hebreas se escribe así: 
Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento. Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul.
2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo: "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3) En fonética: "Any ledodi vedodi li". 
El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona. Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá-
3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22) En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim" 
Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.
En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas: Teshuvá -arrepentimiento-, -tefilá- plegaria, y -tzedaká- caridad. Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei).
Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3) Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod". 
Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40. 
10 + 10 + 10 + 10 = 40  Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso.  |  |
"Di-s te responda en el día de aflicción" (Salmos 20:2) Desde el segundo día del mes de Elul, en todas las Comunidades Sefaradíes se acostumbra levantarse por la madrugada para los rezos de Selijot, los cuales culminan en la víspera de Yom Kipur. Las comunidades ashkenazíes adoptaron la costumbre de comenzar el recitado de Selijot al menos cuatro días antes de Rosh Hashaná, comenzado siempre en la noche que sigue al Shabat anterior (Motzaé Shabat). Selijot significa perdón y reflexión, refiriéndose al contenido de las oraciones que inducen al hombre a reflexionar, recapacitar su error y su transgresión ante Su Creador. Así como Moshé Rabenu en estos días precisamente oró al Eterno por los hijos de Israel para que los perdonara del pecado del "becerro de oro" y logró Su indulgencia, así nosotros también nos despertamos por la madrugada sacrificando nuestro sueño y demostrando nuestra inquietud ante la aproximación del día del Juicio. Por ser estos cuarenta días, días de Teshuvá, días de arrepentimiento y días de examen de conciencia, se acostumbra disminuir un poquito el trabajo cotidiano y darle mayor importancia a las necesidades espirituales. El mes de Elul y los cuarenta días están insinuados en el versículo del libro Shir Hashirim (Cantar de los Cantares) "Aní Ledodí Vedodí Li" cuyo significado dice, "Que yo para mi Di-s, y mi Di-s para mí", reflejando el acercamiento del hombre con el Todopoderoso, y el Todopoderoso con el hombre. Y si nos fijáramos bien en las primeras letras de este versículo, vemos la palabra de Elul y las cuatro últimas letras de las mismas palabras son cuatro Yud que numéricamente suman cuarenta. Leyes de Selijot Antes de comenzar las oraciones de Selijot, aunque todavía no ha amanecido, decimos los "Birkot Hashajar", bendiciones matutinas, desde "Al Netilat Yadaim" hasta "Van Avarejem". Como lo hemos dicho estos días son días de oración y acercamiento al Eterno. Por lo tanto se trata de nombrar un Shalíaj Tzibur (oficiante) de buenas cualidades, de buenos sentimientos, que cuida las mitzvot, que sabe lo que está rezando y ante quien está orando, para llevar a cabo las oraciones. En muchas Kehilot (Comunidades) el Shalíaj Tzibur lleva a cabo los rezos de Selijot envuelto con el Talit, para lograr más solemnidad y concentración. Es una costumbre muy antigua que muchos ayunan varios días en el transcurso de los días de Selijot como kapará para sus pecados. Este ayuno se lleva a cabo con mucha discreción y se le llama Taanit Yajid (ayuno individual). Se acostumbra a leer el Salmo 27 después de la Tefilá, en los días de Selijot. Aquella persona que se levanta temprano en la madrugada para decir Selijot, tendrá que tratar de concentrarse en la oración. De nada servirá su esfuerzo, si su mente no se concentra en la oración. Hay que decir las oraciones de Selijot con mucha calma y tranquilidad. No hay ninguna necesidad de levantar la voz más delo debido. Aunque no haya un miniam de diez personas se puede decir (la oración) El Mélej. Pero el versículo de "Vayaavor Hashem" no se puede decir en forma de súplica. A menos que lo diga con la misma melodía con la que se lee la Torá. En todo el mes de Elul después de la Tefilá de la mañana acostumbran los ashkenazim tocar el Shofar. En varias comunidades sefaraditas se toca el Shofar en Selijot cuando se dice el versículo de: "Vayaavor Hashem". No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. No hay ningún inconveniente en llevar a cabo bodas durante el mes de Elul y los diez días de Teshuvá. Las oraciones de Selijot se inician desde el día siguiente de Rosh Jodesh Elul hasta la víspera de Yom Kipur. Pero en Rosh Jodesh no se debe decir Selijot. En la víspera de Rosh Hashaná y Yom Kipur, en la tefilá de la mañana, no se dice Tajanunim (oraciones de súplica) sin embargo, en el Selijot de la madrugada sí decimos Tajanunim. En muchas comunidades se acostumbra a visitar las tumbas de Tzadikim, en el transcurso del mes de Elul; otros acostumbran hacerlo en la víspera de Rosh Hashaná y también hay quienes acostumbran visitar durante los diez días de Teshuvá. El motivo por el cual se acostumbra visitar las tumbas a los Tzadikim en estos días, es para ayudarnos a recapacitar y pedirles que rueguen por nosotros, para que el Todopoderoso se apiade de nosotros y reciba nuestras plegarias. Después de visitar las tumbas es mitzvá dar tzedaká a los necesitados. La tzedaká es una kapará para sí mismo y pata toda su familia. Hay que darla con mucha discreción y con toda voluntad. En la víspera de Rosh Hashaná, se acostumbra bañarse en la Tevilá, y así se recibe el año nuevo con pureza y santidad. Se acostumbra llevar a cabo la ceremonia de Hatarat Nedarim (Abolición de las Promesas), en las vísperas Rosh Hashaná y de Yom Kipur. Tomado de: http://www.mesilot.org/esp/festividades/selijot.htm | Selijot, paso a paso
 | | Al levantarse para Selijot—aunque todavía es antes del amanecer—, la persona debe lavar ritualmente sus manos y recitar las bendiciones correspondientes [es decir, Al Netilat Iadáim]. Luego de recitar las Selijot con la llegada del amanecer, las manos son lavadas ritualmente una vez más, pero sin repetir la brajá. Antes de las Selijot, también deben recitarse las bendiciones de la Torá (Sidur, págs. 9-10).
* En las comunidades sefardíes se acostumbra a recitar todas las Bendiciones Matutinas (Birjot HaShajar) luego del lavado de las manos al levantarse.
* En las comunidades ashkenazíes se acostumbra que el Oficiante (jazán) vista un talit aunque aún sea de noche. Esta costumbre tiene su origen en las palabras de nuestros Sabios respecto de las Selijot: "Di-s Se envolvió en un talit, mostró a Moshé el orden de las oraciones, y luego le enseñó los Trece Atributos de Misericordia". Debido a que se debe recitar una bendición al ponerse el talit cuando es de día (y esta bendición no puede recitarse en este momento, pues todavía es de noche y por lo tanto no es un tiempo apropiado para ponerse el talit), se acostumbra a que el Oficiante utilice un talit prestado, lo que lo exime de recitar una brajá.
La esencia de las Selijot es el recitado de los Trece Atributos de Misericordia que se enumeran en el versículo (Exodo 34:6-7): Di-s, Di-s, Señor compasivo y benévolo... Asimismo, durante las Selijot se pronuncia la confesión, por cuanto también ésta constituye una parte esencial de las oraciones suplicando el perdón.
Nuestros Sabios citaron a Rabí Iojanán: "¡De no hallarlo escrito textualmente en el versículo, esto no podríamos decirlo! Aprendemos [de las palabras de Di-s a Moshé] que Di-s Se envolvió en un talit, como un Oficiante, y mostró a Moshé el orden de las oraciones. Di-s le dijo: "Cala vez que Israel peque, que se atenga a este orden de oraciones y Yo lo perdonaré".
Los siguientes constituyen los Trece Atributos:
1. Di-s, (A-do-nai) — Yo soy Aquel que es compasivo antes de que el hombre peque, aunque sé que al final pecará.
2. Di-s, (A-do-nai) — Y Yo soy Quien es compasivo luego de que el hombre peca y retorna al buen camino.
3. Señor... (E-/) — También éste es un atributo de misericordia, como está escrito: "E-lí, ¿por qué me has abandonado?" Y no se puede decir al atributo de justicia severa: "¿Por qué me has abandonado?"
4. Compasivo... (Rajúm) — Tiene compasión de los pobres;
5. Benévolo, (veJanún) — Es benévolo con los ricos;
6. Lento para la ira... (Erej Apáim) — El es paciente y no Se apresura a castigar, pues espera a que el hombre, quizás, se arrepienta;
7. De inmensa bondad... (veRav Jésed) — El Se comporta benevolentemente con aquellos que carecen de méritos;
8. Verdad. (veEmet) — Recompensa a aquellos que satisfacen Su voluntad;
9. Mantiene la bondad por dos mil generaciones, (Notzer jésed lalafím) — Atesora la benevolencia que la persona hace frente a El durante miles de generaciones;
10. Perdonando iniquidad, (NoséAvón) — Perdona las faltas que el hombre comete premeditadamente;
11. Trasgresión... (vaFésha) — Perdona las iniquidades que el hombre comete en un espíritu de rebeldía;
12. Pecado. (veJataá) — Perdona los pecados cometidos sin intención;
13. Y El limpia (veNaké) — Absuelve a aquellos que se arrepienten, mas no a los que no se arrepienten.
Los Trece Atributos sólo se recitan al orar junto con la congregación. Quien recita las Selijot a solas, saltea los Trece Atributos (o los dice, según algunas autoridades, con la tonada usada al leer un pasaje de la Torá).
La persona que dirige a la congregación en el recitado de las Selijot también hace de Oficiante para el servicio de Shajarit, ya que "quien comienza una mitzvá, se le dice: "¡Complétala!"
Algunos acostumbran a ayunar en el primer día de Selijot. | Elul, Tishrei y el Salmo 27
| Se dice inmediatamente después del Salmo Diario (Shir shel Iom) a la mañana y antes de Aleniu de Minjá. (De acuerdo con el Nusaj Asquenazi, se dice en Maariv en vez de Minjá). Habla también del cuidado amoroso de Di-s y de su protección. Éstos son sentimientos particularmente adecuados para la mencionada estación del año, cuando nos despedimos del viejo año e introducimos al nuevo. La importancia del mes de Elul, como una época de gracia Divina especial y de misericordia en preparación para el nuevo año, ha sido explicada por el Alter Rebe, fundador de Jabad, mediante la ilustración de un "rey en el campo", cuando es posible llegar fácilmente a él y el rey está especialmente generoso. El período de los Diez Días de retorno, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur es, por supuesto, un período de acercamiento a Di-s y de perdón excepcional. Nuestros Sabios dicen que el profeta se refería a este período cuando dijo: "Buscad a Di-s cuando se lo puede encontrar; llamadlo cuando está cerca". Finalmente, Sucot, como una de las Festividades de las Tres Peregrinaciones, es también un momento muy auspicioso para acercarse a Di-s. A la luz de lo que ya hemos visto y mientras observamos más de cerca algunos de los versos de este salmo, apreciaremos mejor varias de las razones por las que ha sido incluido en nuestra plegaria diaria durante la mencionada estación del año. 'Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? ;? Di-s es la fortaleza de mi vida; ¿a quien le tendré miedo? Algunas personas tienen un sentimiento de soledad, ansiedad o miedo, sin saber realmente por qué, ya que, aparentemente, no existe ninguna razón externa para tener miedo. Ese sentimiento es algo interno y, muy a menudo proviene del alma. El alma busca naturalmente el acercamiento a Di-s, ya que es parte de lo Divino. Esta necesidad queda satisfecha tan sólo si el judío vive su vida diaria de acuerdo con la voluntad de Di-s, una vida de Torá y Mitzvot. Si no se cumple con esta forma de vida, y la persona lo sabe, tiene un sentimiento de culpa, que le hace temer las consecuencias. Si no sabe lo que se está perdiendo, su alma, de cualquier manera, lo siente y el resultado es un sentimiento general de inquietud, o casi miedo, "sin saber por que" Para poder librarnos de ese sentimiento, debemos volver a Di-s con la absoluta certeza de que Él no nos despreciará ni nos rechazará por ser el hijo desviado de la buena senda. Por el contrario, Di-s está listo siempre a acercar a Él a quien quiera que lo busque y lo llame, particularmente durante el período de gracia Divina y perdón. Damos cuenta de que Di-s es el Creador y el Dueño del mundo, Cuya benevolente Providencia se extiende a todos y cada individuo, incluyéndonos a nosotros, y el poner nuestra confianza en la infinita bondad de Di-s, hará desaparecer la oscuridad de la soledad y el temor. Éste es entonces el significado de: "Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré?", etc. Nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que "Di-s es mi luz" se refiere a Rosh Hashaná y "mi salvación" se refiere a Iom Kipur. Rosh Hashaná Iom Kipur son grandes o oportunidades dadas por Di-s para traer luz y salvación a nuestra vida diaria a través del año. "Cuando los malvados que están en mi contra se acercan a mi para devorar mi carne, hasta mis opresores y enemigos tropiezan y caen. Aunque se haga la guerra en mi contra, en esto yo confío" Aquí el Rey David (hablando como siempre por cada judío en particular y por el pueblo judío en su totalidad) declara que su confianza en Di-s no flaquea aun cuando el peligro parece real e inminente; hasta cuando está realmente rodeado de sus enemigos, o cuando éstos comienzan una guerra en su contra. En un sentido más profundo, los "enemigos" y la "guerra que aquí se mencionan significan también y especialmente, el enemigo "interno", el Ietzer Hará, la inclinación mala dentro del hombre. Éste es un enemigo artero y peligroso que, a menudo, aparece como un amigo ("malvados" también puede significar "amigos"). Él tienta a la carne y sitia a una persona constantemente, primero para llevarla por mal camino y luego para evitar que ésta pueda volver a Di-s. Al encontrarnos en una situación así, dice David, "en esto confío, o sea, en el conocimiento de que Di-s es mi luz y mi salvación. En el Midrash se explica que "en esto" se refiere las diez cosas, a las que alude la Torá con la palabra "esto". Están incluidas: la Torá, el Pacto, Shabat, Jerusalén, etc. Por amor a cualquiera de estas cosas, Di-s nunca abandonará a Su pueblo en la hora de la necesidad. Sin embargo, el Rey David espera fervientemente que sus enemigos lo dejen en paz, por dentro y por fuera, para poder dedicarse al servicio de Di-s sin ningún tipo de distracción. Continúa así: "Una cosa le pido a Di-s, tan sólo esto busco; que yo pueda vivir en la casa de Di-s todos los días de mi vida; para ver la hermosura de Di-s v visitar Tu Santuario" El Rey David dice que si tuviera que hacerle un pedido a Di-s, le pediría tan sólo que lo dejara "vivir en la casa de Di-s y ver la hermosura de Di-s". Esto nos recuerda el pedido que hizo el hijo de David, el joven Salomón, cuando sucedió a su padre en el trono. Cuando Di-s se le apareció en un sueño y dijo: "Dime qué quieres" el sabio y joven rey contestó: "Dale a Tu siervo un corazón comprensivo" No pidió riquezas, poder, honor y otras cosas por el estilo, sino un "corazón comprensivo". Di-s le otorgó eso y todo lo demás. De manera similar, cuando el Rey David pidió "vivir en la casa de Di-s" él quiso decir ganar la sabiduría de Di-s, pero deseaba algo más: "ver la hermosura de Di-s", lo cual significa profundizar aun más en la sabiduría de Di-s. Esto es posible, por supuesto, tan sólo a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de Sus Mitzvot. Al mismo tiempo, ésta es la forma más segura de ganarse la protección de Di-s y de triunfar sobre todos los enemigos. Por lo tanto, él apela a Di-s para escuchar su voz y contestarle generosamente. Para Ti mi corazón dijo, "Busca el rostro de Di-s"; Tu rostro, Oh Di-s, buscaré. Rashí explica las palabras "Para Ti mi corazón dijo" como queriendo significar: Mi corazón, hablando por Di-s, dice: "Busca Mi rostro". En otras palabras, el corazón judío es un eco de la llamada constante de Di-s, "Busca Mi rostro", lo cual recibe la respuesta, "realmente buscaré Tu rostro, Oh Di-s". La palabra hebrea para "cara" - panim - también significa "lo interno". Esto no es una coincidencia, ya que el rostro generalmente refleja los sentimientos interiores y las virtudes de una persona. Cuando una es feliz, está inspirada, entusiasmada, etc., eso se puede ver en su rostro. La bondad y la benevolencia también se ven en el rostro. También la sabiduría se refleja en la cara, como dijera el Rey Salomón: "La sabiduría de un hombre ilumina su rostro" Por eso cuando Di-s dice: "Busca Mi rostro", significa "busca Mi interior" y lo interior o las cualidades esenciales de Di-s son la santidad, la sabiduría, la benevolencia y otras virtudes Divinas que debemos tratar de igualar. Esto se puede lograr solamente sumergiéndonos profundamente en la santidad Divina y en la sabiduría de Di-s, siguiendo el camino trazado por Di-s con todo nuestro corazón y nuestra alma. El aprender la Torá superficialmente, o realizar las Mitzvot mecánicamente, o por hábito o fuerza, no nos brindará el beneficio total del "rostro" de Di-s. La benevolencia y la santidad se asocian principalmente con el "rostro" de Di-s. Así encontramos en la conocida Bendición Sacerdotal: "Que Di-s haga brillar Su rostro sobre Ti y sea generoso contigo" y "Que Di-s eleve Su rostro hacia ti y te dé paz". Y en relación con las Festividades de las Tres Peregrinaciones encontramos el manda-miento de la Torá: "Tres veces por año serán todos vuestros hombres vistos por el rostro de Di-s, vuestro Di-s". | ¿Qué Sucedió en el Mes de Elul?
| En Rosh Jodesh Elul... ...Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez, para recibir las Segundas Tablas de la Ley. Era un momento propicio para el acercamiento mutuo de los judíos hacia Di-s y de Di-s ha-cia los judíos, tras el pecado del "Becerro de oro". Esta relación recíproca de acercamiento llegó a su clímax el día 10 de Tishrei, que hoy es Iom Kipur -Día del Perdón-, cuando Di-s le dijo a Moisés: "Salajti kidvarja" -'He perdonado de acuerdo a tus palabras' Números 14: 20- quedando establecidos esos cuarenta días, 30 de Elul y 10 de Tishrei como días de misericordia y perdón para el pueblo judío. ...el Profeta Jagay profetizó la reconstrucción del Segundo Templo de Jerusalem, el Beit Hamíkdash. ...durante el florecimiento de las Ieshivot de Babilonia, era en el mes de Elul cuando se realizaban Seminarios Especiales -llamados "Iarjei Cali"-. Durante estos "Seminarios" se estu-diaba con profundidad las leyes referentes a las próximas festividades, es decir Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot, Shemini Atzeret y Simjat Torá. * El 1º de Elul... ... del año 5064 (1304), falleció Rabenu David Hanaguid, nieto de Rabí Moshé ben Maimón - Maimónides). ...del año 5059 (1299), falleció Rabí Abraham ben David, nieto de Rabí Moshé ben Maimón - Maimónides). ...del año 5313 (1553), el Papa de Ro-ma hizo quemar públicamente una gran cantidad de Libros Sagrados, in-cluyendo al Talmud y muchos de sus comentarios. * El 3 de Elul... ...del año 4851(1090), cuando una co-mitiva judía quiso tomar parte de la ceremonia de coronación de Ricardo I de Bretaña, la población londinense realizó un pogrom contra la judía, asesinando a muchos de ellos. * El 4 de Elul... ...del año 5414 (1654), falleció Rabí Iom Tov Lipman Heller, autor del renombrado comentario a la mishná, titulado "Tosfot Iom Tov", que se halla impreso en casi todas las edicio-nes actuales de la Mishna. * El 5 de Elul... ...una mano milagrosa transportó al Profeta Iejezquel hasta Jerusalem, para que ejerciera influencia sobre su población y los inste a arrepentirse y retornar a Di-s. ...del año 5379 (1619) falleció Rabí Shlomó Efraim Lintshitz, autor del "Olelot Efraim". * El 9 de Elul... ... nació Dan, el hijo de nuestro Tercer Patriarca Iaacov; vivió 125 afios. * El 11 de Elul... ...del año 5388 (1628), el gobernador Turco de Jerusalem hizo encarcelar a Rabí Ieshaia Huruvitz -autor del renombrado libro "Shnei Lujot Habrit" y conocido con el acróstico del mismo, "Shla"- junto con otros 15 Rabinos. Los cautivos permanecieron en prisión hasta después de Rosh Hasha-na, en vista de la elevada suma de dinero que sus captores exigían como rescate. * El 18 de Elul... ...del año 5448 (1688) nació Rabí Israel ben Eliezer, famoso por su sobrenombre, Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, un movimiento que cambió el rumbo del judaísmo, elevando su nivel de acercamiento a Di-s. ...del año 5495 (1735), es decir 47 anos después, nació Rabí Shneur Zalman de Liadi, fundador del movi-miento Jasídico Jabad-Lubavitch. Fue el autor de numerosos libros; entre ellos el "Tania", "Likutei Torá", "Shuljan Aruj Harav", etc. ...falleció Rabí lehudá ben Betzalel Loev, famoso como el "Maharal de Praga" a la edad de 97 años. * El 21 de Elul... ...falleció Rabí lonatin Eibeshitz, autor de los libros "Urim Vetumin", "Iaarot Dvash", "Kreití Upleití" y otros. * El 25 de Elul... ... fue el primer día de la Creación del Mundo. El sexto día, viernes 1 de Tishrei, fue creado el primer hombre, Adam. De ahí que ese día es Rosh Hashaná. ...en la época del profeta Nejemia, se concluyó la construcción de la mura-lla que rodea a Jerusalem. ...en el año 5570(1810)falleció el Maguid de Zlotchov -Predicador de Zlotchov-, quien fuera alumno de Rabí Israel Baal Shem Tov, y de su sucesor, Rabí Dov Ber, el "Maguid de Mezritch". | Tomado de: www.jabad.com
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UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS |
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