 …los seis días de la Creación y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis atributos Divinos básicos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod. Nuestros Sabios describen en detalle el orden Divino en cada uno de los seis milenios. De acuerdo con Najmánides, estos seis mil años reflejan los seis días de la Creación. Inclusive compara los sucesos de cada día y su correspondiente milenio. ¿Cuándo llegará el Mashíaj? Además, en las enseñanzas jasídicas los seis días de la Creación y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis atributos Divinos básicos: jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod y yesod. *En el primer día de la Creación, brilló jésed (bondad); por lo tanto, ese día fue creada la luz infinita. Del mismo modo, los primeros mil años de historia fueron asimismo un período de bondad -jésed-. La Divinidad abundaba, las personas vivían largamente y "eran alimentados por la bondad del Santo, bendito sea". *El segundo día, guevurá (rigor) se tornó activa, y de ello resultó la separación entre las aguas inferiores y las aguas superiores. A su vez, los segundos mil años después de la Creación fueron una era de severo juicio, cuyos puntos máximos fueron el gran Diluvio y el episodio de la Torre de Babel. *El tercer día, del que la Torá dice dos veces: "y fue bueno", tiféret (belleza) se manifestó y comenzó la perfección del universo: apareció la tierra firme y la vegetación comenzó a crecer. En concordancia, durante el tercer milenio comenzó a revelarse el propósito de la creación a través del Éxodo de Egipto, la aparición del pueblo de Israel, y la entrega de la Torá. *El cuarto día, Di-s colocó dos grandes luces en los cielos y en el cuarto milenio, los dos Templos iluminaron el mundo. *En el quinto día, las aguas se plagaron de criaturas vivientes y las aves volaban sobre la tierra, aludiendo al reinado de las naciones gentiles en el quinto milenio. *El sexto día, Di-s completó el mundo al crear al hombre. Así también, en el sexto milenio, el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será 'creado' y revelado. En las palabras de Najmánides: "¡Este es el hijo de David, creado a imagen de Di-s!". Preparar al mundo para la redención es, por lo tanto, la tarea del sexto milenio, en cuyo transcurso el Mashíaj se revelará. Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/713768/jewish/Seis-Das-y-Seis-Mil-Aos.htm "Se levantó contra su hermano"
Rav Azriel Ariel Cada vez que escuchamos de algún asesinato nos conmocionamos nuevamente. No fue eso lo que esperamos cuando edificamos nuestro país. Hay distintas razones que impulsan al asesino: La codicia y el honor, el romanticismo y la ideología, y lamentablemente, también razones de otro tipo.
Un análisis de las palabras de nuestros sabios respecto al primer asesinato de la historia humana puede ayudarnos a entender un poco ese doloroso tema. Y así dice el midrash (Bereshit Rabah, 22 7): "Sobre qué tema estaban discutiendo? [Kain y Hebel. N. del T.]. Dijeron; repartiremos el mundo. Uno de ellos tomó todos los terrenos, y el otro todas las pertenencias. El primero dijo: La tierra sobre la que estás parado, es mía. El otro dijo: Lo que vistes, es mío. Quítate tus prendas y tus zapatos. El primero dijo:  ¿Cómo ser rico?
Rav Shlomó Aviner
¿Acaso hay algún amuleto para ser rico? ¿Se puede hacer algo para que D's bendiga la riqueza de la persona, o por lo menos no se transforme en un pobre?
Por supuesto: ¡No gastes más de lo que ganas! Haz cuentas cuánto ganas y decide en qué gastaras tu dinero, y a qué renunciarás.
Como es sabido, no se confía en el milagro. Por supuesto que creemos en los milagros, pero no se puede confiar en que D's nos hará un milagro – a no ser que D's prometió en forma explícita que lo hará, como en la generación del desierto. Pero si D's no te lo prometió, no puedes decidir que lo hará: Eso es un atrevimiento.
Así escribe Rabí Avraham Ben HaRamba"m en su libro "HaMaspik LeOvdei HaShem" (Shaar HaBitajon). "La abundancia no se manifiesta en lo que es pesado, medido o contado" (Taanit 8B). Si tú ganas 5000 shkalim por mes, no podrás gastar 6000 sin que tengas pérdidas: Los 5000 shkalim no se convertirán de pronto en 6000. No hay algo así en matemática, sólo si D's hará algún milagro – y como hemos dicho, no se confía en el milagro.
Puede que tú pretendes gastar dinero como te plazca, confiando en el crédito que te entrega el banco. Pero eso es una tontería, porque ese déficit irá creciendo.
O quizás tú pretendes pedir préstamos de organizaciones de caridad para pagar tus deudas – es decir, que otros paguen tus deudas. Eso no es moral.
Dicho sea de paso, eso también es cierto tratándose de todo el país: No se puede gastar más de lo que se gana. Y está prohibido suplicarle a EE.UU., como un pordiosero. ¡Eso es una profanación del Nombre de D's!
Y por supuesto, no arguyas que "el Meshiaj (Mesías) llegará, y pagará todas las deudas": Nadie sabe cuando llegará, a pesar que puede ser cada día. Y lo que es más, no está escrito en ningún lado que él pagará ninguna deuda.
Esa es la regla, la situación económica puede agraviarse, y debes aprender a no malgastar tu dinero, e incluso ahorrar, porque así es la vida: A veces hay gastos imprevistos – tratamientos, o la lavadora que se descompuso – y necesitas reservas.
Debes ser muy ahorrativo. Ocurrió una vez (Bereshit Rabah 70 5) que un converso le preguntó a su Rav respecto al versículo "ama al converso para proveerle pan y vestido" (Dvarim 10:18) – ¡¿eso es todo?! Le contestó el Rav: No lo desprecies, eso es mucho. Ya que nuestro patriarca Iaacov suplicó: "Y me dará pan para comer y ropa para vestir" (Bereshit 28:20). Y ya dijo Rabí David de Laluv: Pan para comer, y ropa para vestir. No pidió pan para acumular o tirar a la basura, ni ropa para cuidarla en un armario – sino que pidió sólo lo necesario.
Y no digas: "Todo el sustento de la persona es decretado entre Rosh HaShaná (Principio del Año) y Iom Kipur (Día del Perdón), salvo los gastos para shabat y las festividades, y los gastos para enseñarle a sus hijos Torá, respecto a los cuales si ahorró, se lo quitan de su presupuesto, y si agregó, se lo agregan" (Beitza 16A) – entonces, en esos temas se puede gastar sin límite, y D's pagará. Como fue decretado en la halajá, "tratándose de los gastos de las festividades, no debe ahorrar" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 589:1). Porque también esos gastos deben ser racionales, y no se puede correr riesgos. Es cierto que se puede pedir prestado para comprar comida para shabat, pero fíjate lo que dice Shaar HaTziun: "Es decir, no debe pedir prestado, salvo si estima que podrá pagar el préstamo" (Shaar HaTziun, 242:12).
Y mira lo que escribió el comentarista Mishna Brura: "Pero en los demás días debe limitar sus gastos. Y se basa en la Gmará, 'todo el sustento de la persona es decretado...'. Y allí comenta Rashi que debe tener cuidado, no sea que gaste demasiado y no se lo agreguen, sólo lo que fue decretado. Y esa es una crítica clara a nuestros días, en los que desgraciadamente muchas personas transgreden esas palabras, y no prestan atención en los gastos de su casa, y no ahorran tratándose de lujos. Esa costumbre cobró muchas víctimas, y las personas al final llegan a robar, o sufren hambre y vergüenza" (528:1).
En resumen: "Hay cuatro personas que son insoportables; un pobre orgulloso..." (Psajim 113B), es decir, una persona limitada en su presupuesto que vive como un rico.
Por el contrario, a veces hay que "hacer tu shabat como un día común, y no pedir limosnas" (Shuljan Aruj 242:1) – es decir, comer en shabat como un día común (ver Mishna Brura en detalle).
Ese es el amuleto para la riqueza: No gastes más de lo que ganas, y D's te bendecirá. Tomado de: http://alumbrar.org/index3.html EL PUNTO MAS ALTO DE LA CREACION "…y lo llamó Enosh y empezó..." (Bereshit 4,26) Explica Rashi: la palabra "utjal" se puede usar como comienzo y también como lenguaje de profanación, o sea, en esa generación comenzaron a profanar la Santidad de Hashem pensando que hacían el bien, y la convirtieron en algo profano. Y escribió el Rambam en el primer capítulo de las leyes de idolatría: en los días de Enosh tuvieron una gran equivocación, inclusive al aconsejarse con los sabios de la generación, inclusive con el mismo Enosh entre los sabios. ¿Cuál fue el error? Dijeron así: Hakadosh Baruj Hu creó a las estrellas, que giran y se mueven según las órdenes del Bore Olam, brindándole honores al cumplir Su Voluntad. Al contarse entre los servidores de Hashem, son dignas de recibir honores, entonces si las honramos, también estaremos honrando al Bore Olam. Esta es también la voluntad de Hashem, pensaban, que nosotros podamos engrandecer a quién El engrandeció. Como un rey que quiere que sus ministros sean honrados porque esto forma parte del honor del rey. Y así comenzaron a construir altares para traer sacrificios y ofrendas a las estrellas, y posternarse a ellas pensando que hacían la voluntad de Hashem. Y tenemos que entender por qué decimos que aquí hay un gran error, cuando el razonamiento parece correcto y muy lógico, que hay que honrar a quien el Bore Olam le brinda honores. Y escuché, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz"l, ¿cuándo hay que honrar a los servidores del rey?, cuando el rey no está presente, pero frente al rey, alabar a los servidores del rey se considera una traición al reino, como vimos que ocurrió con Uri Hajiti, que fue considerado traidor cuando llamó a Ioab, mi señor, en presencia del rey David (se puede ver en detalle en el tratado de Kidushin, hoja 43, en las palabras de Rashi). Y por cuanto que Hakadosh Baruj Hu está en todos lados y llena el mundo con Su Honor, entonces bajo ninguna circunstancia es posible alabar a sus servidores sin que se considere una traición al reino de los cielos. Pero podemos ir más lejos para comprender por qué decimos que el error de la generación de Enosh fue tan grande. Vemos en este mundo, en el ejército, que si un oficial honra y se inclina ante un soldado raso, o un general se inclina ante un oficial, están anulando la jerarquía de los mandos, la cadena o el orden, de forma que se produce un estado de anarquía, al no poder distinguir en manos de quién está el poder. En nuestro caso, si un hombre se inclina ante alguno de los servidores que Hashem tiene en los cielos, está anulando, jas veshalom, el reinado de Hakadosh Baruj Hu, ya que la finalidad de la Creación se posa en el hombre, la Creación del Bore Olam por excelencia! Este hombre es la criatura que está por encima de todas las creaciones, tanto las que están en los cielos, como por ejemplo, los ángeles, como las que están en la tierra o en el mar, todos están bajo las "órdenes" del hombre íntegro (condición excluyente para que así sea), todos los ejércitos del Creador, del cielo y de la tierra, hasta los ángeles pueden llegar a ser mejores y superarse, sirviendo al hombre, que fue puesto en la tierra por el Bore Olam para servirlo, pero, poniéndole ayudantes, tienendo toda la Creación a su servicio. Y como prueba de estas afirmaciones, podemos encontrar muchas ocasiones en las cuales Hakadosh Baruj Hu envía ángeles para servir al hombre, como con Abraham Avinu y con Iaacov Avinu. Lo que nunca encontramos en ningún lado es que un hombre tenga que servir a los ángeles, porque el hombre se encuentra en un nivel superior al de los ángeles y también por encima de todos los ejércitos de los cielos. Y si el hombre, el brillante de la Creación, se inclina ante otra criatura, que es más pequeña que él, en la escala del reino de la Creación, entonces anula y altera el orden del reino de los cielos, destruyendo la armonía con la que Hakadosh Baruj Hu creó el mundo, con el hombre a la cabeza, por encima de todos. Si este hombre se "achica" a sí mismo, por cuanto que Hashem le dio la grandeza, provoca una disminución, jas veshalom, en el Honor al Bore Olam. Bendito Nuestro Bore Olam, que nos creó para honrarlo, y así decimos en las fiestas de "Sheva Berajot": …que todo lo creó para Su Honor, y esta es la finalidad de la Creación! Y si nosotros somos los que hacemos disminuir Su Honor, esta acción se denomina "avoda zara", idolatría. Por eso, cada uno de nosotros debemos conocer nuestro valor, nuestra grandeza, y lo que Hakadosh Baruj Hu quiere de nosotros, saber que el Bore Olam nos pide más de lo que les pide a los ángeles y a sus ejércitos celestiales, porque ellos son más "chicos" que el hombre. El hombre es lo máximo en la Creación, también, repetimos, por encima de los ángeles y los ejércitos celestiales. El Maguid Midubna hace referencia a esto mismo explicando el Midrash, perashat Itro, que dice así: en ese momento los ángeles le pidieron al Bore Olam permiso para atacar a Moshe Rabenu. Entonces, Hashem le puso a Moshe una máscara con el rostro de Abraham Avinu, y le dijo a los ángeles, ¿ustedes no se avergüenzan de querer hacerle daño a este hombre?, señalando al que ahora parecía ser Abraham, ¿acaso este es el hombre que ustedes visitaron, y entraron a su casa y comieron y bebieron, ahora quieren atacarlo? Explica el Maguid que los ángeles, al escuchar al Creador decir estas cosas, se miraban unos a los otros, sin poder creer lo que escuchaban, ya que ellos se creían netamente superiores e importantes, al carecer de materia (sin elección), eran lo suficientemente "ágiles" para presentarse casi instantáneamente frente a Hashem, cuando se los pida, comparándose con el hombre, tan diminuto y pequeño. Por eso, discutían y preguntaban qué hacía entre ellos, en el cielo, un nacido de una mujer (en forma de desprecio hacia la raza humana, ya que ellos, los ángeles, eran creaciones directas de Hashem). Y Hashem, con Su Sabiduría, les explica que la cosa no es como ellos la sueñan: sepan que esta creación, de carne y hueso, es más grande que ustedes. Y la prueba de que los hombres son más queridos para Hakadosh Baruj Hu que los ángeles la encontramos en la máscara que le puso a Moshe con la cara de Abraham Avinu. Les demostró a los ángeles el amor de Hashem hacia el hombre, les preguntó si no se avergonzaban al pretender hacerle un mal a la persona por la cual el Bore Olam se preocupó tanto de hacerle un bien, hasta que tuvo que cambiar las leyes del mundo... Abraham Avinu estaba tan preocupado porque no tenía a quien brindarle atención, nadie pasaba por la puerta de su tienda. Hakadosh Baruj Hu le envía ángeles que se veían como personas, para que pasen por allí y entren a comer a la casa de Abraham, algo absolutamente incomprensible si no hacemos intervenir a la espiritualidad. Ya que en los ángeles no existe el comer y el beber, por eso, Hashem les ordena cambiar su sistema, su orden y comer, y todo por el amor que Hashem le tiene a Abraham Avinu. Así vemos lo que parecía invisible, que el amor que Hakadosh Baruj Hu tiene por el hombre, la Creación por excelencia, supera cualquier medida, algo para no dejar pasar, ni dejar de pensar!!! Darje Musar. Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל |
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