| Cali | Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. ç Resumen de la Parashá
La parashá de esta semana inicia su relato recordando que en los primeros veinte años de casados, Itzjak y Ribká no habían tenido hijos. Luego de rezarle al Todopoderoso, Él los bendijo, concibiendo Ribká a los mellizos Esav y Yaacob. El nacimiento es extremadamente doloroso para Ribká, y Di-s le revela que su sufrimiento es un preludio microcósmico del conflicto que habrá en el mundo entre las dos grandes naciones: Edom-Roma e Israel, descendientes de sus mellizos. Esav nace primero, y trata de prevenir el nacimiento de Yaacob, pero Yaacob se agarra del talón de Esav y emerge al mundo. A medida que fueron creciendo el contraste entre los mellizos fue cada vez más aparente.Esav fue el mayor, y se dedicó a tareas de campo, siendo cazador, un hombre de campo, del mundo físico,mientras que Yaacob fue un gran estudioso de Torá, desarrollando su espíritu. Esav fue el hijo preferido de Itzjak, mientras que Yaacob lo fue de su madre. En el día del funeral de su abuelo Abraham, Yaacob estaba cocinando sopa de lentejas, la comida tradicional de duelo. Esav entró bruscamente, hambriento, después de un día de caza, y vio que Yaacob estaba cocinando lentejas rojas, y le pidió a su hermano que le diera rápidamente de comer de ese guisado. Entonces Yaacob le dijo que a cambio de esa comida, le vendiera su primogenitura (y sus responsabilidades espirituales correspondientes), ya que Esav no mostraba interés en ella y así, comiendo y bebiendo menospreció sus derechos de primer hijo. Comenzó una época de hambruna eItzjak trató de escapar a Egipto cuando el hambre llegó a Canaán, pero Di-s le recuerda que la Akedá - ofrecida como un sacrificio - lo santificó, y debía quedarse en la Tierra Santa. Entonces, setraslada a Guerar,en la tierra de los Plishtim, tierras del Rey Abimélej. Fue que se le apareció el Eterno para afirmarle la promesa que le hiciera a Abraham, su padre, que su descendencia sería tan numerosa como las estrellas del Cielo y que recibirían como herencia la tierra de Canaán. Así como lo hizo su padre, Itzjak dijo a los habitantes de Guerar que Ribká era su hermana, hasta que el propio Abimélej descubrió que no lo era, y ordenó que nadie causara daño alguno a Itzjak o a su esposa. Itzjak prosperó y fue envidiado por la gente de Guerar, por lo que Abimélej le pidió que abandonara esa región. Itzjak vuelve a cavar los tres pozos cavados por su padre, proféticamente aludiendo a los tres Batei Mikdash (Templos) que serán construidos en el futuro.Entretanto Esav se casó con dos mujeres hititas. Itzjak ya era anciano y había perdido la vista y sentía que debía bendecir a su hijo mayor. Por ello le pidió a Esav que fuera al campo a cazar y que luego le cocinara una comida sabrosa y luego procedería a bendecirle. Ribká oyó la conversación y decidió que Yaacob vistiera con ropas de Esav, cubriendo sus manos y su cuello con piel de cabra para que aparentara el vello de su hermano. Preparó una comida y así envió a Itzjak hacia su padre Yaacob. En un principio Yaacob dudó si quien se presentaba era su hijo Esav o no, pero luego al sentir sus manos aparentemente velludas, se tranquilizó. Luego Itzjak le pidió a su hijo que se acercara, y Yaacob lo hizo y le besó. Itzjak lo bendijo. Llegó Esav de su caza y preparó comida para su padre y se acercó a éste para recibir la bendición. Pero Itzjak descubrió que fue Yaacob quien recibió de él la bendición. Igualmente bendijo a Esav, prediciendo que sus descendientes vivirían por la espada y servirían a los descendientes de Yaacob. Esav odió a Yaacob y planeó matarle cuando muriera su padre. Ribká, enterada de esto, envió a Yaacob hacia Jarán, a lo de su hermano Labán hasta que la ira de Esav se supere. Itzjak bendijo nuevamente a Yaacob para que las bendiciones de Abraham se cumplieran entre él y sus descendientes y heredasen la tierra de Canaán. Asimismo le ordenó no tomar esposa de las hijas de Canaán y que sólo lo hiciera de Padán Aram, entre las hijas de Labán. Esav comprendió que las hijas de Canaán eran malas a los ojos de Itzjak y decidió tomar otra mujer, Majalat hija de Ishmael, hijo de Abraham. Tomado de: http://www.mesilot.org/esp/resumen/toledot.htm | "Eisav no Nació Malo""Y se pelearon los hijos en su interior" (Bereshit 25.22)
Por el Rebe de Lubavitch
 | La Parshá Toldot relata sobre el nacimiento y la vida de Iaakov y Eisav. Sobre el versículo "y se pelearon los hijos en su interior" 1 dicen nuestros Sabios Z"L, que ya en las entrañas de su madre se revelaron en Iaakov y Eisav tendencias opuestas: Iaakov se inclinaba hacia la Casa de Estudios (de Torá) mientras que Eisav se inclinaba al templo de la idolatría. A su vez, dicen los Sabios Z"L, que ambos peleaban por la "herencia de los dos mundos" Surge aquí la pregunta: ¡¿por qué había entre ellos desacuerdos en este último punto, las aspiraciones tan diferentes de cada uno de ellos marcaban una clara división de lo anhelado?! -¿¡La lógica dicta que Iaakov anhelaba el Mundo Venidero ("Olam Habá") mientras que Eisav elegía la vida terrenal de este mundo ("Olam Hazé")!? Del litigio se desprende que Iaakov deseaba también a este mundo y Eisav quería también el Mundo Venidero. Esto llama la atención ¿por qué ha de desear Eisav, el malvado, también el Mundo Venidero? 2 Un Camino Singular Cuando profundizamos aún más en el tema se hace incomprensible el hecho de que un hijo de Itzjak, el Patriarca, quien estaba apegado al Altísimo con toda su alma, deseaba incluso en el vientre de su madre ¡la idolatría! La pregunta no es sobre su maldad una vez que creció, puesto que al hombre se le concedió la facultad de elegir conducirse de acuerdo a su voluntad; ¿¡pero cómo es posible que estando aún en la entraña de su madre, Eisav muestre una tendencia natural hacia la idolatría?! A la fuerza debemos decir, que esta inclinación por sí misma no implicaba maldad, sino que reflejaba un camino singular de servir a Hashem. Maimónides 3 explica ampliamente que entre quienes sirven a Di-s hay dos tipos generales de servidores: "el piadoso altamente calificado" y "el que conquista a su instinto". El primero desea sólo el bien, y todo su trabajo espiritual está concentrado en la elevación constante en el campo de lo sagrado. En contraposición a ello, el segundo también desea el mal y su grandeza radica justamente en que conquista a su instinto. Dos Mundos Iaakov y Eisav, tal como fueron creados con su respectiva naturaleza, representan a estos dos caminos de servicio a Di-s. La tendencia natural de Iaakov- "el hombre inocente que permanecía en las carpas" era "el piadoso de alto nivel", mientras que la naturaleza de Eisav-"un hombre que sabe cazar", es "el que conquista a su instinto" 4 . El objetivo de la inclinación natural de Eisav a la idolatría era que se imponga sobre ella y conquiste a su instinto. Por eso ambos pelearon por la "herencia de los dos mundos": tanto Iaakov como Eisav, como estaban formados naturalmente aspiraban a los dos mundos. Sólo que para Iaakov lo principal era el mundo Venidero, al ser un mundo puro y Sagrado, en concordancia con la aspiración "del piadoso de alto calibre". Mientras que Eisav veía la ventaja de Este Mundo ("Olam Hazé"), ya que aquí hay necesidad de conquistar al instinto y superar todos los obstáculos y perturbaciones, lo que concordaba con su trabajo "del que conquista su instinto" La diferencia entre ellos era sólo cual de los dos Mundos es el principal, pero ambos deseaban en su servicio a Di-s, alcanzar a ambos mundos, este mundo y el Venidero. Salir al Campo Nosotros somos todos hijos de Iaakov. Un iehudí debe ser "un hombre inocente que permanece en las carpas"- estudiar Torá con simplicidad, sin intentar distorsionarla e introducir en ella sus deseos personales. Es el principio y la base del servicio a Di-s del judío. Pero conjuntamente con ello, el judío también debe ser alguien que "sabe cazar"- salir al campo, al mundo, y hacer de los elementos de este mundo "delicadezas" para nuestro Padre Celestial. Y cuando la salida al mundo se lleva a cabo como una continuación al "permanecer en las carpas"- la Torá protege al hombre para que sea exitoso en esta misión. (Likutei Sijot tomo 20, pag.108) | | | | | | Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1018972/jewish/Eisav-no-Naci-Malo.htm ¿PARA QUE TE VOY A MENTIR? (¿?)
En nuestra relación con la gente, todos tratamos y necesitamos mostrar que decimos la verdad, que nuestras aseveraciones tienen fundamento y, por sobre todo, veracidad, credibilidad. Hoy en día, para reforzar lo que estamos por decir, alguno puede anteponer un: "...y te digo de verdad...", o el "¿para qué te voy a mentir?", como si fuera que sin este prólogo, fuera a decir algo no cierto. Pero, de esta forma, lo único que se logra es el efecto contrario, ahora es más difícil de creer lo que me están por decir...
Hay una frase: "olam hasheker", el mundo de la mentira, que se usó en todos los tiempos para categorizar al mundo en que vivimos. Esta frase, hoy en día, adquiere una gran revalorización. La Tora nos ordena "te alejarás de las mentiras", y parece que en lugar de haber recibido esta orden hace tantos años, la estamos recibiendo hoy. Hasta la gente importante, honorable, altos dirigentes, que ejercen influencia sobre gran cantidad de personas, no se preocupan y hablan mentiras a la "vista" de todos. Desde luego que estamos hablando de gente que no se educó en un ambiente de Tora, gente alejada de la Tora, que es "Torat emet", y por eso viven y se alimentan del mundo de la mentira.
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Esta triste realidad, nos obliga a tener un cuidado muy especial, además de no dejarnos influenciar por la forma de proceder de los demás. Si no utilizamos todas nuestras fuerzas para cuidarnos y alejarnos de la mentira, y de otras cualidades no buenas, que "rondan en el aire", es muy fácil, lo alenu, caer en cualesquiera de ellas. Y así dice el Rambam: la característica común en la naturaleza de las personas es dejarse arrastrar por las cualidades y los actos de sus compañeros, y se comportarán como la mayoría de la gente de su país. Por eso, cada uno de nosotros, tenemos que acercarnos a las personas justas, y sentarnos siempre al lado de gente sabia, para aprender de sus buenas acciones, y alejarnos de los malvados, que se conducen por la oscuridad, para no aprender de ellos (cap.6, Halajot Deot).
Iaacov Avinu, nos pone enfrente del camino de la verdad, su conducta levanta la bandera de la verdad, como está escrito: "titen emet leiaacov" (Mija, 7). Desde la juventud, la Tora atestigua sobre la inclinación principal de Iaacov y Esav, dice sobre Esav, "un hombre que sabe de cacerías", y sobre Iaacov, "un hombre simple", y desarrolla y explica Rashi, sabe de cacerías, para cazar y engañar a su padre con sus palabras, sencillo, simple, su boca es como su corazón, y al que no es pícaro para engañar lo llamamos simple.
De aquí vemos que la verdad y la mentira no son solamente cualidades, sino que son las bases sobre la que se construye la personalidad del hombre. Si fuera sólo una cualidad más, sería como un "condimento", algo no tan importante, y la Tora no hubiera necesitado resaltarlo en la descripción de los dos hermanos. Por eso Esav usa esta cualidad para hacer equivocar a su padre, haciéndole continuamente "preguntas" que le hacen pensar a Itzjak Avinu que se trata de una persona justa...
Jazal compararon a Esav con el cerdo, que como sabemos, de las dos condiciones que la Tora nos exige para que un animal sea apto para la alimentación, tiene nada más que una de ellas, la pezuña partida. Al tener una sola de las dos condiciones exigidas, es un animal impuro, igual que los que no cumplen con ninguna condición. Pero el cerdo tiene una particularidad que no tiene ningún otro animal, acostumbra a "recostarse" mostrando las patas delanteras, mostrando la condición de pureza que tiene, quiere mostrar a todos que tiene la pezuña partida, su símbolo que lo acerca a un animal apto, para tratar de engañarnos, para que pensemos que es un animal puro. Lo mismo hace Esav, se casa a los cuarenta años, la misma edad a la que se casó su padre, dijeron Jazal, toda su vida estuvo abusando de mujeres casadas, "cazando" mujeres de las manos de sus maridos, y, cuando llegó a los cuarenta años, dijo: "papá se casó a los cuarenta años, yo haré como él".
Un tiempo más adelante, cuando supo que las mujeres de Canaan no eran bien vistas por Itzjak, su padre, siguió abusando de otras mujeres, y para congraciarse con su padre, tomó como esposa a Majalat, hija de Ishmael. Aparentemente todo está ahora muy bien, pero, "olvidó" un pequeño detalle, divorciar a las otras esposas que su padre no aprobaba. Vemos aquí otro acto con parte de engaño, que identifica a Esav como un hombre asociado a la mentira.
Y nuestra realidad es, que la persona, en su fundamento, es una creación llena de mentira. El Midrash nos relata que cuando Hakadosh Baruj Hu está a punto de crear a Adam Harishon, los ángeles le cuestionan si es apropiado o no crear al hombre. El favor dice: hay que crearlo, porque el hombre hará muchos favores a sus semejantes. La verdad dice: no hay que crearlo, porque es todo mentira. La justicia dice que sí, porque reparte justicia, la paz dice que no, porque hacen guerras y peleas. ¿Qué hizo el Bore Olam? Agarró la verdad y la desparramó por el mundo. Los ángeles levantaron su queja: ¿por qué, Hashem, tenés que revelar tu secreto, tu sello? Retirá a la verdad de la tierra... (Bereshit Raba 8,5)
Vemos, entonces, que el cuerpo del hombre, su parte material representa la mentira. Pero, Rabenu Iona nos enseña que estamos obligados a apegarnos a la verdad, porque la verdad es lo que conforma el alma (Shaare Teshuva 3,184). O sea, el cuerpo corre detrás de la mentira, y el alma está compuesta solamente de verdad. Esav, un hombre que usa su cuerpo, dominado por los deseos, encaja perfectamente con la mentira. Iaacov, un hombre ligado a la Tora, a la espiritualidad, es la columna de la verdad. ¿Y nosotros, cómo alejarnos de la mentira y acercarnos a la verdad?
La respuesta la sacamos de las palabras de Jazal: ¿Qué hizo el Bore Olam? Agarró la verdad y la desparramó por el mundo. Explica el rab hagaon Shlomo Wolbe ztz"l, en en su libro "Ale Shor", que el desparramiento de la verdad en el mundo fue la entrega de la Tora al pueblo de Israel, que está "sellada" con la verdad. Con el estudio y el cumplimiento de la Tora, una persona, cuya esencia corporal está llena de mentira, puede revertir el proceso y convertirse en un "hombre verdad".
Cuando viene el ietzer hara, y nos aconseja mentir, podemos equivocarnos y pensar por un momento que mentir puede ser redituable, que una mentira nos puede salvar de alguna de "esas" situaciones incómodas. Cuando una persona peca, tanto sea con su semejante o con Hakadosh Baruj Hu, se encuentra en una posición incómoda, especialmente cuando siente que alguien lo "pescó" infraganti. Por medio de la mentira, es posible "zafar" y decir "no hice nada", y a veces también podemos echar la culpa a otra persona. Una cosa "sabida" (¿?) por muchos, es que mintiendo y engañando una persona puede enriquecerse, haciendo negocios algo turbios. Los estudiantes pueden obtener diplomas y aprobar exámentes, copiándose en las pruebas. ¿Qué podemos contestarle a este mundo que se basa exclusivamente en la mentira? ¿Cómo podemos afrontar estas pruebas, y no entrar en el mismo juego?
Veamos en la Tora, que Hakadosh Baruj Hu nos dio para que seamos hombres de "verdad", y como Jazal nos demuestran que la mentira no sirve para nada, que nunca nos dará ningún beneficio. Jazal nos dijeron que cuando la mentira intentó entrar al "arca" de Noaj, Noaj la frenó en la puerta y le dijo: a mi arca entran solamente de a dos, cada uno con su esposa. Andá y buscá a tu pareja. La mentira buscó y buscó, y encontró que podía usar como pareja a la pérdida (la fuerza que provoca daños y pérdidas), y la convenció para que se haga pasar por su esposa. Pero la pérdida aceptó con una condición, que de ahora en adelante se conviertan en "socios", que en cada oportunidad que la mentira entre en acción, se produzca siempre un daño o pérdida. El pacto se concretó, y entraron al arca como un matrimonio. Desde ese momento, toda cosa que haya algo de mentira, nunca provocará beneficios, siempre estará acompañada de una pérdida.
Estamos acostumbrados a escuchar, de nuestros padres y abuelos, que "la mentira tiene patitas cortas". Sabemos que todos los dichos tienen su origen en las palabras de nuestros jajamim, en el Talmud. Pero en este caso hay un pequeño error en el dicho, parece que no quisieron mostrar la verdadera gravedad de la mentira. La Guemara, en el tratado de Shabat (104a) nos dice que viendo las letras que componen la verdad y la mentira obtenemos que "la mentira no tiene piernas" (el verdadero dicho), no que tiene patitas cortas, ni siquiera cortas, no tiene piernas!
Las tres letras que componen la palabra verdad - emet-, alef, mem y tav, cada una de ellas tiene dos apoyos, dos piernas, cada letra está apoyada en su base. En la mentira (sheker), compuesta por la shin, kuf y resh, cada letra tiene un solo apoyo, por lo que no puede tener equilibrio. Agrega allí la Guemara, algo más, el hecho de que las letras de la palabra "sheker" están, en el alfabeto hebreo, una a continuación de la otra, es muy diferente a lo que ocurre con las letras de la palabra "emet", que están dispersas en todo el alfabeto (la primera, la del medio y la última), lo que muestra que la verdad tiene sustento, y la mentira, no.
El Jazon Ish ztz"l escribió en su libro "Emuna Ubitajon" que es digno ocuparse de hablar a la gente alabando a la verdad y despreciando a la mentira. El libro "Peer Hador" cuenta que una persona muy pobre fue a pedirle permiso para mentir al Jazon Ish para obtener un préstamo de dinero. El Jazon Ish le dijo: el que asuma el compromiso de vivir con la verdad, recibirá ayuda Min Hashamaim, y así fue!
Sabemos ahora cuál es el camino. El que quiere tener éxito y ganancias, sabe que la mentira trae pérdidas. La mentira, el camino de Esav, y la verdad, la bandera de Iaacov. Busquemos la verdad que se encuentra en la Tora, y así también, el mundo de la mentira, tendrá vida y luz!
Lekaj Tov
Tomado de:http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31# Estudiando algunos midrashim
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Rivka da a luz a Iaakov y Eisav Rivka estuvo casada con Itzjak durante veinte años, pero aún no tenía hijos.
¿Por qué Hashem no le concedió hijos? La siguiente explicación nos dá un indicativo acerca de este asunto: En uno de mis viajes alguien me hizo la siguiente pregunta: 'Rabbi, ¿por qué tantas parejas judías no tienen hijos?
-Hijo mío- le contesté -Hashem las ama entrañablemente y las purifica para que intensifiquen sus tefilot. Entonces los hace esperar para tener hijos. Pueden aprender esto de los ejemplos de nuestros patriarcas: - Abraham y Sara tuvieron que esperar pon Itzjak durante setenta y cinco años y rezaron constantemente hasta que nació. - Rivka rezó durante veinte años hasta que tuvo un hijo. - Rajel era estéril, rezó durante catorce años hasta que tuvo un hijo varón. - Janá fue estéril durante diecinueve años hasta que dio a luz a Shmuel. Después de veinte años, Itzjak y Rivka visitaron Har Hamoriá, el mismo lugar donde Abraham había atado a Itzjak y lo había preparado para matarlo. Tanto Itzjak como Rivka rezaron y ofrecieron un sacrificio. Itzjak rezó - Permite que los hijos que Tú me darás nazcan de esta mujer justa. Rivka rezó -Permite que los hijos que Tú me darás sean de este tzadik. La tefilá de Itzjak fue escuchada y Rivka quedó embarazada.
Su embarazo fue poco usual. Tuvo dolores tan excesivos que apenas pudo soportarlos. Sintió que dos fuerzas peleaban en su vientre, tratando de matarse entre sí. Cuando pasaba por un Beit Hakneset (sinagoga) o Beit Hamidrash (casa de estudio de la Torá), se producía un sacudon y una movilización interna en esa dirección.Cuando pasaba por un templo donde se practicaba la idolatría, sufría otro movimiento hacia él.
Si bien Iaakov y Eisav, aún en el vientre de Rivka, no poseían ideas propias, sus inclinaciones naturales se manifestaban antes de su nacimiento.
Rivka, aturdida, preguntó a otra mujer -¿Alguna vez experimentó algo similar en sus embarazos?
-No- contestó.
-Mi dolor es tan grande- se quejó Rivka - que deseo nunca haberme quedado embarazada. Aun si fuera destinada a dar a luz a las doce tribus, quienes serán los fundadores de la nación judía, no vale la pena sufrir así.
Como consecuencia de sus quejas, perdió el privilegio de concebir a las doce tribus que nacieron de las esposas de Iaakov.
Rivka decidió visitar el Beit Hamidrash de Shem y Eiver para preguntar a Hashem acerca de como terminaría este embarazo y para pedirles que rueguen a Hashem misericordia por ella.
Shem recibió una profecía de Hashem referente a Rivka. Le transmitió el mensaje Divino - Hashem dice que estás gestando mellizos. Me ha dicho que te revele los secretos de los futuros acontecimientos y que tú no has de informar a ninguna persona: serás la madre de dos grandes naciones. Las llevas a las dos juntas, pero una vez que hayan nacido, ni el mundo entero podrá albergarlos juntos en paz. ¿Cómo esperas que coexistan en paz dentro de tu vientre? - Ambas naciones lucharán por lograr distintos objetivos. Una estará orgullosa de su Torá mientras que la otra lo estará de su fertilidad.
- Ambas naciones tendrán emperadores poderosos- una, el Rey Shlomo, quien construirá el Beit Hamikdash y la otra, Adriano, quien lo destruirá.
- De una de las naciones descenderá el Sabio judío y líder R. Iehuda Hanassi y de la otra, el emperador Antonino. Shem profetizó que -Las dos naciones que concebirás no serán importantes al mismo tiempo. El auge de una dependerá de la caída de la otra. Seguirán peleando hasta los tiempos del Mashiaj, pero finalmente, la vieja servirá a la joven.
Al finalizar el embarazo, Rivka dió a luz mellizos. El primero de los mellizos era un pequeño extraño. No parecía un recién nacido porque era peludo, con barba y la boca llena de dientes.
Lo llamaron Eisav, que significa "el terminado", pues había nacido con los pelos como un adulto. (El nombre Eisav, en este caso, deriva de la raíz a'sa- terminado). Asimismo, el nombre Eisav significa "el que está lleno de pelos como el campo lleno de pasto.
El aspecto de Eisav era rudo. Parecía poseer el temperamento de un asesino. Si bien cuando una persona nace con el temperamento efusivo, como Eisav, debe emplear esta predisposición al servicio de Hashem para proteger a los débiles y pelear a los malvados.
La habilidad de ser así queda ilustrada con los actos del Rey David. Hashem envió al profeta Shmuel para ungir a uno de los hijos de Ishai como rey. Ishai presentó a todos sus hijos al profeta, pero Hashem le informó a Shmuel que no había elegido a ninguno de ellos para rey de Israel. Finalmente, Ishai llamó a David de entre las ovejas y Hashem le encomendó a Shmuel: -Elévate y úngelo. Este es el rey elegido para Israel. Cuando Shmuel miró a David, tenía miedo y pensó -Su aspecto es rudo como el de Eisav, debe ser un asesino. -David es diferente -Hashem le aseguró a Shmuel. -David solo matará con el consentimiento del Sanhedrin. David reprimió sus pasiones utilizando todos sus rasgos congénitos positivos al servicio de Hashem. Por otro lado, Eisav aplicó sus inclinaciones naturales con fines malos. Tan pronto como nació Eisav, trató de evitar que Iaakov naciera destruyendo el vientre de su madre. Pero Iaakov, se tomó fuertemente del talón de Eisav y emergió después de él. Sin embargo, Eisav logró dañar el vientre de su madre a tal punto que tuvo una hemorragia y no podría engendrar más hijos. Hashem permitió que Eisav dañara a su madre como castigo porque Rivka se quejó acerca de su embarazo. Había sido predestinada a concebir doce hijos, pero Hashem la castigó y no pudo tener más hijos. ¿Cual es el significado del relato de la Torá acerca de Iaakov tomado del talón de Eisav? Simboliza que durante el exilio, Eisav predominará sobre Iaakov y lo aplastará permanentemente. Sin embargo eventualmente, Iaakov asumirá una posición más elevada que Eisav.
Con el siguiente cuento, el Midrash ilustra como los descendientes de Eisav fueron todos destinados al liderazgo en este mundo. El emperador Dakletainus (Diocleciano) fue originalmente porquero en Tiberias. Una vez estaba vigilando a sus cerdos cerca del Beit Hamidrash de R. Iehuda Hanassi. Al pasar por allí, los estudiantes judíos salieron y comenzaron a golpearlo.
Más adelante, Dakletainus se convirtió en emperador romano y recordó bien lo que los muchachos judíos le habían hecho. Se alojó en la ciudad de Pamaias (cerca del río Jordán) y un viernes por la tarde, cerca del anochecer envió las siguientes cartas a Tiberias:
'Decreto que todos los rabinos y líderes de la ciudad de Tiberias aparezcan ante mí el domingo por la mañana'. Deliberadamente despachó las cartas no antes del viernes por la tarde antes del anochecer, en conocimiento que los judíos no viajarían en Shabat y que la noche después de Shabat no les daría el tiempo necesario para llegar a Pamaias. Así, era imposible que se presentaran el domingo por la mañana y tendría un pretexto para castigarlos.
R. Shmuel bar Najman fue a lavarse al río para Shabat y se encontró con R. Iehuda Hanassi quien estaba parado en la entrada del Beit Hamidrash.
-¿Por qué pareces perturbado y tienes la cara pálida?- le pre-guntó.
-Recibí una orden para aparecer delante del emperador- contestó R. Iehuda Hanassi, contándole lo que había sucedido.
-Ven, lávate en honor al Shabat- le dijo R. Shmuel. -Tu Creador seguramente hará un milagro por tí.
Mientras estaban en el baño, el demonio (shed) del baño se apareció ante él, riéndose y bailando. R. Iehuda Hanassi quiso gritarle, pero R. Shmuel dijo -Déjalo solo. A veces viene para que Hashem realice milagros a través de él. R. Shmuel reprendió al demonio -Tú estás riendo y bailando mientras que tu amo, R. Iehuda está angustiado.
-No te preocupes- contestó el demonio. -Puedes comer tu comida de Shabat con felicidad y paz. Tu amo, Hashem, realizará los milagros por tí. Te colocaré delante del emperador el domingo por la mañana.
Motzei Shabat, después de concluir sus plegarias, el demonio los elevó y los cargó en el aire hacia las puertas de la ciudad de Pamaias. Los colocó frente a las puertas de la ciudad y los esclavos corrieron inmediatamente hacia el emperador diciendo -Los judíos llegaron frente a la puerta.
-Cierren las puertas- ordenó el emperador.
El demonio elevó a R. Iehuda y R.Shmuel y los cargó por encima de las puertas a la ciudad.
-Los judíos están en el medio de la ciudad- los esclavos anunciaron al emperador.
-Yo ordeno- ordenó el emperador -que calienten el baño durante tres días. Déjalos entrar, lavarse y sólo después aparecer ante mí. Pronunció estas palabras con una sonrisa, pero sus intenciones eran malas. Ordenó que el agua sea llevada al punto de ebullición para que los judíos se quemen vivos.
Calentaron el agua por tres días y después R. Iehuda y R. Shmuel fueron obligados a entrar. Sin embargo, disfrutaron de un baño placentero pues el demonio del baño vertía contínuamente agua fria en los tubos, manteniendo la temperatura soportable y agradable. Se lavaron en paz, se vistieron y regresaron con el emperador. Les reprochó -Si bien ustedes sabían que vuestro D-s realiza milagros para ustedes, estaban errados en profanar el honor del emperador. Se refirió al incidente cuando, como porquero, los chicos judíos lo golpearon y los Sabios no protestaron. Ellos respondieron -Quizás despreciamos vuestro honor cuando fuisteis un porquero, pero ciertamente te rendimos el debido respeto ahora que eres un emperador.
-Sin embargo, en aquel momento, estabas equivocado- insistió el emperador. -Nunca desprecies a un pequeño romano o a un jóven persa. Algún día puede ascender a un cargo de poder. Esta historia nos enseña que nosotros los judíos, ya sea en forma individual o colectiva, debemos evitar los conflictos con los gentiles.
Nuestros Sabios instituyeron muchas leyes mipnei darkei shalom- para promover las buenas relaciones con los Goim, por ejemplo, que es correcto saludarlos y darles caridad cuando lo necesitan, etc. Si Hashem planeó otorgar los derechos del primogénito a Iaakov, ¿por qué no nació primero? Si el principe desea bañarse, el ayudante aparece primero con el cepillo y trapos para fregar la bañera y eliminar toda la suciedad. Una vez que está limpia y brillante, el principe puede entrar. Eisav nació antes que Iaakov para eliminar cualquier posible impureza en la personalidad de Iaakov. Iaakov nació puro y libre de imperfecciones.
Los padres de Eisav le pusieron su nombre, pero Hashem Mismo nombró a Iaakov. * * * * Iaakov, el Talmid Jajam (Sabio de la Torá) y Eisav, el Cazador Hasta la edad de trece años, la diferencia entre Iaakov y Eisav no era evidente. Ambos crecieron bajo la tutela de su padre Itzjak y su abuelo Abraham. Al alcanzar la edad de trece años, ya era obvio que se orientaban hacia metas divergentes en la vida. Una rama de mirto y una maleza crecieron lado a lado. Mientras no se habían desarrollado y aún eran tiernas parecían de la misma especie. Una vez que maduraron, la diferencia entre ellas se hizo evidente. Una producía ramas de dulce aroma y la otra producía espinas. De la misma forma, tanto Iaakov como Eisav entraron y salieron del Beit Hamidrash juntos durante trece años, pero luego sus caminos se separaron. Iaakov se embarcó en la carrera para el estudio de la Torá, la cual ejerció toda su vida. Nadie se dedicaba a la Torá tan diligentemente como Iaakov. No se movió del Beit Hamidrash. Después de estudiar en el Beit Hamidrash de Abraham, fue al de Shem, luego al de Eiver y volvió al de Shem nuevamente.
Eisav se convirtió en un cazador que deambulaba por los campos. No solo atrapó animales sino que también engaño a las personas con su lengua poco sincera. Su mente brillante era famosa y cuando un juez local no podía extraer una confesión de un criminal, solía llamar a Eisav para que lo ayudara. El juez interrogó al criminal -¿Por qué cometiste este delito?
-Yo soy inocente- protestó el hombre. -No maté a nadie.
Eisav fue convocado. Le preguntó al acusado -¿Qué arma utilizaste, una espada, una lanza o un cuchillo?
Tomado por sorpresa, el asesino confesó la verdad.
Al ladrón, Eisav dijo -No te pregunté acerca de tí. Sólo dame el nombre de tu complice.
El ladron traicionó a su aliado y finalmente cayó en la trampa y quedó atrapado. Mientras vivía Abraham, hasta que Eisav cumplió los quince años, Eisav disimuló su verdadera personalidad. Engaño al mundo haciéndoles creer que era justo. Se esforzó para darle a su padre Itzjak la imagen de temeroso de D-s y de observante de las mitzvot.
-¿Qué hiciste hoy?- le preguntó su padre.
-Estudie en la Ieshivá- contestó Eisav.
-¿Qué estudiaste?- preguntó Itzjak.
Eisav recordó algo que había escuchado cuando pasó por la casa de estudios y mencionó el tema. De esta forma, pudo engañar a su padre.
Uno de los recursos de Eisav era hacerle a su padre preguntas detalladas acerca de la observancia de las mitzvot.
-Padre tengo un problema- anunció.
-¿Cuál es?- le preguntó Itzjak.
-¿Cómo se separa ma'aser (el diezmo) de la sal o la paja?
Mediante estas preguntas, Eisav quiso significar (en forma falsa, por supuesto) que él cumplía con las mitzvot a un nivel más elevado que lo exigido por la halajá, pues no es necesario separar ma'aser de la sal y la paja.
Eisav pronunciaba con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón.
Su nombre 'Eisav' significa -¡Oh, es tan falso!
¿Con qué se lo puede comparar a Eisav?
El es como un ladrón que se hace pasar como un talmid jajam en la calle. El ladrón asesinó al sabio, tomó su talit (manto para rezar), se envolvió en él e ingresó en el Beit Hakneset, haciéndose pasar por un hombre piadoso.
De esta forma Eisav ocultó su maldad y engañó a todos haciéndoles creer que en realidad era justo. Existen siete vicios que son abominables para Hashem (enumerados en Mishlei 5:16) y todos los tiene Eisav: - arrogancia - una lengua mentirosa - manos que derraman sangre inocente - un corazón que imagina malos pensamientos - pies que se dirigen rápidamente hacia el mal - dar falso testimonio - causar discordia entre hermanos. Itzjak, el padre de Eisav, estuvo desorientado, hasta cierto punto por las apariencias de Eisav y, porque Eisav le daba a su padre la carne sabrosa de los animales que cazaba. Sin embargo, Itzjak se dio cuenta que los actos de Eisav no estaban al nivel que correspondía. Igualmente desplegaba amor hacia él. ¿Cuál era el motivo que lo inducía a ser afectuoso con Eisav?
Itzjak temía ser demasiado severo con él y pensaba -Si sus actos no son como deberían serlo a pesar de que le he demostrado mi afecto, cuanto más depravado sería si yo lo rechazara del todo y demostrara odio hacia él. Itzjak tuvo la esperanza que con su amor y afecto atraería a Eisav para el servicio de Hashem.
Asimismo, Itzjak presagió con su ruaj hakodesh que Eisav tendría una descendencia meritoria, el profeta Ovadia (quien era un edomita convertido) y por lo tanto lo amó con vistas al futuro.
Rivka, por otra parte, amó únicamente a Iaakov porque conocía la profecía que Shem le había revelado antes del nacimiento de los mellizos, por la cual solamente el más joven se convertiría en un individuo meritorio.
Los Sabios critican a Itzjak por no ser suficientemente severo con Eisav. "Quien escatima el castigo odia a su hijo, pero quien lo ama lo corrige desde temprano" (Mishlei 13:24). Quien es flexible en reprender a su hijo provocará que se aparte del camino correcto y a la larga lo odiara. - Abraham no fue suficientemente severo con Ishmael, por lo tanto Ishmael se deterioró espiritualmente.
- Itzjak no reprendió a Eisav lo suficiente y entonces, Eisav empeoró.
- David no amonestó a Abshalom lo suficiente y como consecuencia éste persiguió a su propio padre y le trajo desgracia al reinado.
- David tampoco nunca castigó a su hijo Adoniahu (Melajim 1-1:16), éste luego se perdió. Por otro lado, Abraham reprobó a Itzjak, Itzjak reprobó a Iaakov y eventualmente éste reprendió a sus doce hijos.
Quien ama verdaderamente a su hijo critica su conducta aun en los detalles más pequeños. A cambio, su hijo lo amará aun más, escuchará sus consejos y seguirá el camino de la rectitud. Nuestros patriarcas tuvieron distintas motivaciones para contenerse de criticar a sus hijos. - Abraham supuso que Ishmael eventualmente seguiría su camino de rectitud aun sin ser severo con él pues sabía que Ishmael lo amaba y estaba atraído por él. - Itzjak, hasta cierto punto, fue engañado por el fervor religioso de Eisav y consideró que el reproche era innecesario. - David era flexible con Abshalom por la personalidad encantadora de Abshalom que se ganaba el corazón de todos. - Por el mismo motivo, no fue severo con Adoniahu. Más adelante, cuando Adoniahu se rebeló abiertamente contra su padre, David tenía miedo de hacerle oposición, Adoniahu seguiría conspirando en secreto y le sería más dificil desbaratar sus planes. Por ello prefirió tratarlo en forma gentil.
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Siete conocimientos son ocultados de una persona: - el día de su muerte. - el día en que Hashem redimirá a Tzión, es decir, el momento de la redención final. - la total severidad del juicio de Hashem. - el negocio en que tendrá éxito. - el pensamiento ajeno. - si el hijo engendrado es varón o mujer. - el momento de la caída del dominio edomita (que sigue al arribo del Mashiaj). Se nos niega la información de cada uno de los puntos anteriormente mencionados para nuestro beneficio. - Si el hombre supiera de su muerte inminente, se deprimiría, demoraría la teshuvá y se negaría a poner en orden sus asuntos mundanos. - La fecha de la redención es desconocida porqué:
a) la redención no posee una fecha fija sino que depende si hacemos o no teshuvá (arrepentimiento por el mal hecho).
b) Si las generaciones anteriores hubieran sabido cuánto iba a demorar la llegada del Mashiaj, no hubieran podido soportar el yugo del exilio. - El conocimiento pleno de la severidad del juzgamiento de Hashem en el mundo por venir supera la capacidad humana. - Si un hombre supiera qué negocio lo enriquece, se concentraría únicamente en ciertas ramas del comercio y descartaría otras, el comercio no seguiría prosperando en el mundo. - Es mejor que nadie sepa lo que el otro piensa de él. - Si el malvado supiera el sexo del niño por nacer y no estuviera satisfecho del mismo, practicaría el aborto. - La gente se desesperaría si supiera que la caída del dominio edomita no es inminente.
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Nuestros Sabios resumieron la actitud de Eisav hacia Iaakov con la siguiente afirmación:
"Halaja hi beiadua she'Eisav sonei le Iaakov"/Es una conocida halajá (Torá- norma) que Eisav odia a Iaakov. ¿Por qué nuestros Sabios describieron el odio de Eisav hacia Iaakov como una "halaja"?
Quisieron definir la verdadera naturaleza del anti-Semitismo. Es comunmente sabido que el anti- Semitismo continúa con su cabeza erguida durante los milenios de la existencia judía. Los judíos han sido odiados en todas las épocas y en cada parte del globo, sin considerar el grado de asimilación ni su adaptación a la cultura en vigencia. Han sido arrasados por naciones en cualquier país, sin importar a qué clase social pertenecían, qué comercio o profesión ejercen y si son ricos o pobres. ¿Cuál es el verdadero motivo de esta situación incomprensible?
El odio de los gentiles hacia el pueblo judío no se adecúa dentro del esquema de ninguna teoría sociológica o científica. Su origen puede explicarse a través de los principios Divinos impartidos por la Torá.
Rivká recibió el presagio que los mellizos que engendraba no podrían coexistir y que uno quedaría subordinado al otro. Si Iaakov podía cumplir con su objetivo en vida a través del estudio y el cumplimiento fiel de la Torá, entonces Eisav sería el sometido. Pero si Iaakov fallaba en su misión, entonces la hostilidad latente de Eisav se manifestaría en un anti-semitismo activo para recordarle a Iaakov de su verdadero objetivo en la vida.
Por lo tanto, el anti-Semitismo tiene sus raíces en la halajá, un hecho inalterable intrínsecamente arraigado en el plan Divino del mundo.
Nuestra historia nos demuestra que cuando K'lal Israel fue leal a Hashem, Eisav carecía de poder.
Esta falta de adhesión a la Torá y anti-Semitismo son una relación causa- efecto. Existe un solo método efectivo para controlar el anti-Semitismo, intensificar el estudio de la Torá. | http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=555 Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=1S5n8qJWTqs http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/toldot.html 
JANUKÁ 5770 Iluminando la oscuridad
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