25 marzo 2010

Barranquilla: PERASHAT TZAV, SHABAT HA GADOL. PREPARANDOS PARA EXPERIMENTAR LA VERDADERA LIBERTAD -Guia de Pesaj 5770-‏

PERASHAT TZAV, SHABAT HA GADOL. PREPARANDOS PARA EXPERIMENTAR LA VERDADERA LIBERTAD -Guia de Pesaj 5770-‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 24 de March de 2010, 23:27
 
בס"ד
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Parashá Tzav - Ordena
Libro Vayikrá / Levítico (6:1 a 8:36)
Haftará Shabat HaGadol:
Malají 3:4 al 3:23 (repitiendo al finalizar el pasuk 22).

Shabat HaGadol – El comienzo de la redención


El Shabat que precede a Pesaj es llamado Shabat HaGadol -el Gran Shabat. Existen muchas costumbres especiales relacionadas con este Shabat…

Israel celebró su primer Shabat HaGadol en Egipto, en el décimo día de Nisán, cinco días antes de su redención. En aquel Shabat, los Hijos de Israel recibieron su primera mitzvá (precepto) que rigió únicamente para ese momento y no para las futuras generaciones: En el décimo día de este mes [Nisán]… tomará cada uno un cordero por casa paterna, uno por familia… (Exodo 12:3). Esta mitzvá de preparar un cordero para el sacrificio de Pesaj cuatro días antes de realizar la ofrenda fue especificada sólo en relación con aquel primer Pesaj en Egipto, pero con respecto a los siguientes la Torá no nos ordena proceder de esta forma. Sin embargo, el pueblo de Israel la siguió cumpliendo, dedicando estos días al examen de sus corderos, verificando que no tuvieran ningún defecto que los pudiera invalidar para ser sacrificados.
Grandes milagros tuvieron lugar en favor de los Hijos de Israel en este primer Shabat HaGadol. En aquel día, cada uno de ellos tomó un cordero para su ofrenda y lo ató a las patas de la cama. Los egipcios, al ver esto, preguntaron: "¿Para qué es este cordero?" Los Hijos de Israel respondieron: "Es para ser sacrificado como ofrenda de Pesaj, tal como Di-s nos lo ordenó". Los dientes de los egipcios, para quienes el cordero constituía una deidad, crujieron de rabia, pero no pudieron emitir sonido alguno de protesta.

También ocurrieron otros milagros relacionados con este episodio, y por eso nos referimos a este día como Shabat HaGadol, en recuerdo de los grandes milagros que Di-s obró por nuestro bien.

En el Sefer haPardés —atribuido a Rashi— encontramos lo siguiente:

La gente acostumbra a llamar "Shabat HaGadol" al Shabat anterior a Pesaj pero ignora el por qué de este nombre especial, ya que en apariencia es igual a cualquier otro Shabat. Los Hijos de Israel salieron de Egipto un jueves, como lo registra Seder Olam (Capítulo 5), y prepararon el cordero para el sacrificio de Pesaj el Shabat anterior, en el décimo día de Nisán. Cuando se les ordenó hacerlo, dijeron: "¿Acaso es posible que sacrifiquemos al dios de los egipcios ante sus propios ojos y no nos apedreen?" Pero el Santo, bendito sea, les dijo: "Ahora veréis las maravillas que haré por vosotros". Los Hijos de Israel tomaron de inmediato cada uno un cordero, que guardaron durante cuatro días. Cuando los egipcios vieron esto quisieron alzarse en su contra y tomar venganza, pero fueron azotados por todo tipo de males y no pudieron dañar a los Hijos de Israel. Debido a los milagros que Di-s obró en ese día, el Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol.

Aun antes de que cada familia judía tomara un cordero el 10 de Nisán, los egipcios sabían que la plaga que se abatiría sobre sus primogénitos era inminente, pero desconocían el día exacto en que tendría lugar, pues la advertencia de Di-s, Enviaré una plaga más sobre el Faraón y Egipto (Exodo 11:1), ya había sido formulada el 7 de Nisán. Cuando los egipcios se enteraron de que los Hijos de Israel habían tomado corderos y los tenían amarrados a las patas de sus camas, un gran temor se apoderó de sus primogénitos. "La plaga está a punto de caer sobre nosotros", dijeron. "Nuestros dioses están amarrados con cuerdas en las casas de los hebreos y no pueden defendernos". Fue así que en aquel primer Shabat HaGadol los primogénitos egipcios llegaron a las casas judías dominados por el pánico, ansiosos por saber qué les deparaba el futuro.

Asimismo, Tosafot (Talmud, Shabat 87b) hace mención de este suceso en nombre del midrash:

Por eso nos referimos a este Shabat como "Shabat HaGadol", pues un gran milagro ocurrió en aquel día. El midrash relata: Cuando los Hijos de Israel tomaron cada uno su cordero para Pesaj en ese Shabat, los primogénitos de todas las naciones del mundo se congregaron a su alrededor y les preguntaron el por qué de su proceder. Ellos respondieron: "Es la ofrenda de Pesaj para nuestro Di-s, quien dará muerte a todos los primogénitos egipcios". De inmediato estos se dirigieron a sus padres y al Faraón, rogando que dejaran salir a Israel de Egipto, pero el Faraón y sus consejeros no estuvieron de acuerdo con la petición. Entonces los primogénitos libraron una guerra contra los otros egipcios, matando a muchos de ellos. Así lo expresa el versículo: Quien golpeó a Egipto a través de sus primogénitos (Salmos 136:10); es decir, los primogénitos mismos fueron quienes dieron muerte a otros egipcios.

CONMEMORACIÓN EN SHABAT EN LUGAR DEL 10 DE NISÁN

¿Por qué conmemoramos este milagro el Shabat anterior a Pesaj y no el 10 de Nisán, el día en que realmente ocurrió, tal como menciona la Torá (Exodo 12:3)?

La razón de ello es que dicho milagro guarda una estrecha relación con el Shabat. Los egipcios sabían que los Hijos de Israel observaban el Shabat y no se ocupaban del cuidado de los animales en ese día; por eso, cuando los vieron tomando corderos y atándolos a las patas de sus camas en Shabat, se sorprendieron y decidieron averiguar qué estaba sucediendo. Fueron y confrontaron a los Hijos de Israel quienes se vieron en un gran peligro, requiriéndose de un milagro para salvarse, puesto que era Shabat. Por este motivo conmemoramos el milagro en Shabat y no en el décimo día del mes.

Además, de no haber sido en Shabat, los Hijos de Israel no habrían necesitado de un milagro para ser salvados pues habrían podido persuadir a los egipcios distrayendo su atención hacia otro asunto o inventando cualquier tipo de justificación. Sin embargo, al ser Shabat, no podían actuar así, ya que, como dijeron nuestros Sabios, "Aun el ignorante siente temor al Shabat y no miente en este día". Por lo tanto, en tales circunstancias sus vidas corrían peligro, siendo necesario un milagro para salvarse.

Otra de las razones por la cual conmemoramos el milagro en Shabat y no el 10 de Nisán es que en ese preciso día, cuarenta años más tarde, murió Miriam —hermana de Moshé— y desapareció el manantial que había acompañado a los Hijos de Israel proveyéndolos de agua durante su travesía en el desierto. Así, esta fecha fue establecida como día de "ayuno por los justos" cuando acaece en medio de la semana.

OTRAS RAZONES PARA EL NOMBRE "SHABAT HAGADOL

"Durante siglos, nuestros eruditos de la Torá han proporcionado diversas razones que justifican este nombre, razones acordes a quienes las formulan y que deleitan a quienes las oyen.

Algunos interpretan la palabra "hagadol" —el gran— como un adjetivo que califica al Shabat mismo. Aunque el sustantivo Shabat es femenino y el adjetivo hagadol se encuentra en su forma masculina, ello no debe inquietarnos pues muchas veces encontramos que un adjetivo cambia de su forma femenina a masculina cuando es utilizado para expresar grandeza e importancia.

Otros, por su parte, interpretan la palabra hagadol haciendo refe-rencia a otros asuntos. Lo que sigue a continuación es una selección de explicaciones adicionales que nuestros Sabios ofrecieron en relación a este tema:

— Al igual que un niño es considerado gadol (adulto) desde el momento en que recibe sobre sí la responsabilidad de cumplir las mitzvot, así también el día en que todo el pueblo de Israel observó su primera mitzvá —el acto de tomar un cordero el día 10 de Nisán— es llamado gadol (Jizkuni, Abudraham, y comentaristas posteriores).

— Cuando los Hijos de Israel estuvieron en Egipto, Moshé pidió al Faraón que les concediera un día de la semana —Shabat— como día de descanso. Así, apenas concluía el Shabat, regresaban de inmediato a su trabajo forzado. Sin embargo, en aquel Shabat no regresaron a su esclavitud, y por eso nos referimos a él como Shabat HaGadol (Rabí Iehoshúa de Trani, en nombre de su padre).


Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
 ( curación completa) de:
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHA ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida

Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
 
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka

 
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de:

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique 
Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L

Hatzlaja beKol Maase Yadenu:
 
Asher Amram  Ben Avraham


* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT y JAG PESAJ en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia
Bogotá:
Fecha Hora    
Viernes, 26 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:48
Shabat, 27 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:37
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 29 de Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:48
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 30 de Marzo, 2010Encender velas después: 18:36
Miércoles, 31 de Marzo, 2010La Festividad termina: 18:36
    Barranquilla:

Fecha Hora    
Viernes, 26 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 27 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:42
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 29 de Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:52
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 30 de Marzo, 2010Encender velas después: 18:42
Miércoles, 31 de Marzo, 2010La Festividad termina: 18:42
 
  Cali:
Fecha Hora    
Viernes, 26 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:58
Shabat, 27 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:46
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 29 de Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:57
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 30 de Marzo, 2010Encender velas después: 18:46
Miércoles, 31 de Marzo, 2010La Festividad termina: 18:45
 
* ES IMPORTANTE RECALCAR QUE EL SEGUNDO DIA DE YOM TOV LAS VELAS SE ENCIENDEN DE UNA LLAMA PREEXISTENTE DESDE ANTES DE LA FESTIVIDAD

Resumen de la Parashá

Levítico 6:1-8:36


Di-s manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (sacerdotes) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Paz, Pecado y Culpa; y el "puñado" separado de las Ofrendas Vegetales.

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Paz es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado.

Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el sacerdocio

CUIDADO: QUE NO SE

APAGUE LA LUZ

 

"esta es la ley de la ofrenda ola…" (Vaikra 6,2)

 

Dijo rabi Shimon ben Iojai: la ofrenda llamada "ola" se acerca como consecuencia de un pensamiento proveniente del corazón. Dijo rabi Levi para explicar esto necesitamos un gran desarrollo, no es una cosa sencilla, como dice en el libro de Iejezkel (cap.20): lo que pasa por nuestras mentes no es lo mismo que sale por nuestras bocas… (Midrash Raba).

 

Escribe el autor del libro "Netivot Jaim": la gran enseñanza que proporcionaban y transmitían las ofrendas cuando el Beit Hamikdash estaba construido la podemos descubrir también en nuestros días. ¿Cómo? Empezaremos diciendo que entre todas las ofrendas, que, en general, se traen cuando una persona comete un pecado en forma de un acto, aparece la ofrenda "ola", que se trae como consecuencia de los pensamientos del corazón.

Y es necesario comprender, ¿por qué cuando una persona comete un pecado solamente con el pensamiento tiene que acercar una ofrenda que se quemará completamente, y en cambio, cuando el pecado es un hecho o una acción, una parte de la ofrenda se entrega a los sacerdotes para que la coman? ¿No debería ser al revés? Lo razonable sería que la ofrenda que se acerca como consecuencia de un pecado grave (esos pecados que se castigan con la muerte decretada por el Cielo o por orden del Beit Din) sea quemada y la ofrenda, digamos, más suave, que se trajo a causa de un pensamiento, pueda comerse en parte, y sea entregada a los cohanim.

La respuesta a este interrogante nos hace ver de qué forma los sacrificios vienen a enseñarnos qué es lo que la Tora quiere de nuestras vidas, y cómo debemos, cada uno de nosotros, comportarnos en los asuntos cotidianos…

Lo que la Tora nos exige cambia radicalmente cuando nos ocupamos de acciones o cuando nos ocupamos de pensamientos. No es posible pedirle a una persona que todas sus acciones sean perfectas, sin ninguna influencia del medio ambiente, de sus necesidades o de sus pasiones o de los engaños del ietzer hara. Toda persona tiene la necesidad de comer y beber, además de preocuparse por sus necesidades básicas, como el sustento de la familia, etc.

En cambio, cuando hablamos de los pensamientos, éstos tienen la obligación de ser cien por ciento puros, santos, aunque estemos ocupándonos de las necesidades materiales, el pensamiento debe ser puro…, en todo momento es digno, y no sólo digno sino apropiado y hasta obligado, que nuestro pensamiento esté orientado a cumplir con la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Por eso, también cuando nos ocupamos de cosas materiales, estamos dando vida a un cuerpo para que podamos cumplir (utilizando también el cuerpo) con la Voluntad de Hashem en forma completa!!!

Para poder pedir perdón cuando tuvimos un pensamiento no bueno que proviene de nuestro corazón, acercaremos una ofrenda que se elevará "quemada" hacia Hashem. Esto demuestra que hasta lo más oscuro de nuestros pensamientos tiene que ser absolutamente santo.

Mencionamos, que cuando una persona "hace" un pecado, parte de la ofrenda sirve como alimento para los cohanim, lo que nos hace ver que es muy difícil lograr que una acción se realice con el grado más alto de pureza. Puede ser, que esto sea la causa por la cual parte de la ofrenda se entrega para que la coman los sacerdotes, al no poder lograr la absoluta pureza con las acciones, "disminuimos la calidad de la ofrenda", haciéndola material, comestible, cuando en realidad, deberíamos comenzar por que nuestras acciones sean sagradas, en lugar de transformar el sacrificio en una cosa más cercana a la naturaleza, al materialismo, a nuestro cuerpo.

 Y podemos agregar una idea que escuché sobre el versículo: "y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes…" Esto separa al pueblo de Israel de todos los demás pueblos. Aunque en apariencia, somos todos iguales, todos tenemos el mismo cuerpo, tenemos nombres diferentes, los integrantes de nuestro pueblo se llaman "iehudim", y los demás se denominan "pueblo", otro pueblo. Y la palabra pueblo, en hebreo, se aproxima mucho a la palabra "cuerpo", por cuanto que la vida que ellos viven es exclusivamente material, solamente se preocupan por las necesidades del cuerpo.

En cambio, al pueblo de Israel se le exige ser "pueblo santo": envolver con santidad al materialismo de la vida.

Como dijeron Jazal: que todas tus acciones sean Leshem Shamaim (con el pensamiento puesto en Hakadosh Baruj Hu, sin intereses personales, pensando solamente en cumplir con la Voluntad de Hashem).

La transformación, el convertir algo puramente material, aplicando espiritualidad, se encuentra únicamente en el seno del pueblo de Israel. Solamente entre nosotros existe la posibilidad de comer y beber Leshem Shamaim, de la misma forma que encontramos la alegría, el alegrarnos porque cumplimos un precepto… Así, obtenemos espiritualidad de las cosas materiales!

Y esto existe solamente en el pueblo de Israel. El pueblo del Bore Olam toma de lo material, le inyecta espiritualidad, y convierte sus acciones, aunque lleven consigo necesidades materiales, el algo totalmente espiritual.

Los otros pueblos, cuando quieren (a su manera) elevarse espiritualmente, convierten, profanan la espiritualidad aplicándole materialismo, haciendo intervenir en ese acto (que tiene una primera intención de ser espiritual), sus ambiciones y sus deseos, hasta llegar muchas veces al salvajismo y otras cosas no dignas de mencionar…

Nuestra Tora, es "Torat Jaim" (ley de vida, forma de vida), nos dirige y nos enseña cómo hacer para invertir lo que se presenta en forma material, transformándolo en algo espiritual.

Así es la costumbre del mundo: si una persona cualquiera ofrece un sacrificio en forma de obsequio, solamente puede acercar una ofrenda "ola", la cual se quema íntegramente. No entra en sus parámetros la opción de poder hacer una comida Leshem Shamaim.

Por eso, para ellos, un sacrificio con la posibilidad de que se pueda comer no tiene lugar, ya que no le pueden dar santidad, transforman una cosa santa en profana, convierten una comida que requiere santidad en una comida de potrero, cargada de brutalidad, algo que no concuerda con la dignidad que merece una ofrenda al Creador. En sus cálculos existe tan sólo la ofrenda "ola", que se debe quemar…

El iehudi puede elegir qué clase de comida quiere comer. Puede comer como el resto del mundo, o puede comer Leshem Shamaim. Puede comer devorando lo que encuentra en su camino o puede recitar bendiciones antes y después de comer, puede hablar palabras de Tora en medio de la comida, su mesa puede convertirse en un pequeño Beit Hamikdash…

La Tora, nos enseña a controlar también nuestros pensamientos. El escritor del libro "Netivot Jaim" nos explica así las palabras del Midrash: Comenzó el tema rabi Hoshaia y se refirió a las palabras del Mishle (cap.8) y será mucho para él…, y aunque sea mucho, se podrá ocultar, esconder, etc. (Midrash Raba, Bereshit 1,1).

La cultura de la humanidad, funciona, en general, o se interrelaciona con las acciones visibles de las personas. Sobre las cosas que la persona hace en forma oculta o escondiéndose, la costumbre del mundo enseña a no intervenir, y no gobierna ni sobre el corazón ni sobre el intelecto de las personas.

Y la razón es por demás simple: ojos que no ven… En el lugar donde no puede llegar el ojo de la persona, no existe gobierno, a nadie se le pasa por la cabeza que un acto invisible a los demás pueda estar prohibido, sea por razones éticas, morales o lógicas. Tanto así como una acción oculta no tiene razón para estar prohibida, de la misma forma, no podremos prohibir pensamientos ni cálculos…

Es conocido el relato que nos da la pauta de cuán equivocada está lo que para el mundo significa cultura. Diez personas distinguidas y honorables, amigos de toda la vida, se sentaron a comer juntos. Eran conocidos entre la sociedad como la "elite", hombres estudiosos, cada uno de ellos podría ser condecorado como un caballero inglés. Era una comida de amigos, y todos se podían describir como personas extremadamente educadas, expertos en relaciones públicas.

Sobre el final de la comida, quedaba en el centro de la mesa un plato con una porción de torta. Seguían conversando amigablemente, pasó una hora, pasó otra, y nadie se acercaba a tomar la porción que quedaba en el plato. Al parecer todos estaban satisfechos, o podía ser una vergüenza, servirse el único, además de ser el último, trozo de torta.

De pronto se cortó la luz, y, cuando la luz se volvió a encender, la escena parecía extraída de un relato de terror: una mano que sostenía un tenedor intentó apoderarse del único trozo de torta y otros nueve tenedores se veían clavados sobre esa pobre mano…

La Tora enseña otro tipo de educación. La educación visible e invisible es la misma. La Tora gobierna sobre lo revelado y también sobre lo oculto. Desde luego, la Tora trabaja sobre el pensamiento de nuestro cerebro y de nuestro corazón.

Todo se basa en lo que la Tora y nuestros sabios nos enseñan permanentemente. El estudio de la Tora, el cumplimiento de los preceptos, nos aportan la cuota de Irat Shamaim, temor celestial, necesarios para saber que en todo momento existe Un Ojo que nos mira. No existe la remota posibilidad de escondernos del alcance del Bore Olam, que cubre todo el mundo con su Honor...

Sabemos, pero es importante recordarlo, que para Hakadosh Baruj Hu todo es sabido y visible. Nuestro problema empieza cuando "olvidamos" esta realidad a causa de pequeños cortes de luz…

Lekaj Tov
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1582

"Un fuego continuo debe quemar en él; no debe ser extinguido" (Vayikrá 6:6)

No solo está prohibido apagar el fuego en el Altar, sino que además el fuego debe ser cuidado y se le debe agregar madera siempre que se necesite, para que las llamas asciendan constantemente.  Si está prohibido apagar siquiera un solo carbón en el Altar físico, cuanto más está prohibido apagar un simple rescoldo en el Altar espiritual, el corazón Judío.  El ansia por la santidad, la llama en el corazón que aspira nostálgicamente de arriba hacia dentro, debe ser constantemente acrecentada; ayudada y reforzada a través de la razón, la sabiduría y el discernimiento - con la iluminacion de las mitzvot y la luz de la Torá.

(Orot Hakodesh, Zevajim 91)



"Tzav..." (Vayikrá 6:1)

Son las últimas horas de la tarde.  Reubén decide que desde la puesta del sol ese día hasta la puesta del sol del día siguiente, se abstendrá de comer y tomar.  Él hace esto como un espontáneo regalo de devoción hacia Di-s.  Dos semanas más tarde, Shimón se da cuenta que el día siguiente es Yom Kipur, y no podrá ni comer ni tomar por 25 horas.  Interiormente se queja pensando en esas largas horas, la garganta seca, y el dolor de cabeza que tendrá, pero a pesar de esto cumple con el ayuno.  ¿Quién es más grande - Reubén, que actúa voluntariamente, por propia inspiración, o Shimón, que lo hace porque lo tiene que hacer - porque se le es ordenado?  Uno puede pensar que alguien que actúa voluntariamente está en un nivel más alto, pero nuestros Sabios nos enseñan que "Es más grande al que se le ordena y cumple que al que no se le ordena y cumple" (Tratado Kidushin 31).  La razón es que psicológicamente una persona se resiste a hacer lo que tiene que hacer.  Por eso, es más difícil para alguien a quien se le ordena y hace, que para alguien a quien no se le ordena y hace.  La primera palabra de la Parashá semanal es "Tzav" - "Orden".  Rashi nos dice que la palabra "Tzav" está siempre asociada con el concepto de disponibilidad.  Donde hay una orden, hay una gran necesidad de entusiasmo, ya que es mucho más difícil hacer...

(Basado en Maiana shel Torá)



"Si lo ofreciere por ofrenda de gracias..." (Vayikrá 7:12)

¿Qué significa la palabra "judío"?

"Judío" es la traducción de la palabra hebrea "yehudí", que proviene de la misma raíz que la palabra "lehodot".

"Lehodot" es un término muy interesante.  Posee dos significados.  Significa "agradecer" y tambien significa "admitir".

¿Qué tienen de común "agradecer" y "admitir"?

Al decir "gracias", estamos, esencialmente, admitiendo.  Estamos admitiendo que estamos endeudados con la otra persona, por la bondad que hizo con nosotros.  A menos que admitamos que recibimos un favor, no podremos decir "gracias".

Si se nos llama "judíos", si eso es lo que somos, entonces debe ser que esas dos cualidades, la de admitir, y la de agradecer, son componentes integrales de nuestro pueblo.

Cuando una persona se salva de un peligro que amenazaba con su vida, la costumbre judía es hacer una comida especial en agradecimiento a Hashem.

Pero, ¿por qué Le damos gracias a Hashem de esta manera?  ¿Por qué no damos fondos para caridad, por ejemplo?

En la parashá de esta semana, se estudia una categoría especial de ofrendas que se llevaban al Beit ha Mikdash, y que se llamaban Korban Shlamim (ofrenda pacífica).  Esas ofrendas las comían, una parte los cohanim, y la otra, las personas que las ofrendaban.

La regla general era que las ofrendas debían comerse en su totalidad dentro de 36 horas, dos días y una noche. Pero el Korbán Todá era la excepción.  ?En que consistía? El Korban Toda era la ofrenda que se Le llevaba a Hashem en agradecimiento por haberse salvado de un peligro.

El lapso permitido para consumir el Korbán Todá eran solamente 24 horas: un día y una noche, hasta la medianoche.

¿Por qué el lapso para comer el Korban Toda era tanto más corto que el de los otros shelamim? Y este interrogante cobra fuerza si tenemos en cuenta la inmensa cantidad de comida que se debía consumir con el Toda: cuarenta panes.

La respuesta es que cuando la persona que traía el Toda veía todo lo que habia para comer, invitaba a sus amigos a celebrar y regocijarse junto a él en una comida compartida.

Por cierto que el tema principal de conversación era la gran salvación que habia sido causa del encuentro, y el anfitrión solía narrar las milagrosas circunstancias de su rescate.

Y, en especial, se le pedía que dijera palabras de Torá y de agradecimiento a Hashem por su salvación.

Cuando una persona tiene que levantarse y hablar frente a una multitud, lo normal es que se le acelere el pulso, se le humedezcan las palmas de las manos y se le seque la boca.  Se ve forzado a pensar con sumo cuidado lo que está a punto de decir, y cómo va a decirlo.

A través de ese proceso de reanalizar, la persona que recibió el milagro volvía a examinar cada uno de los detalles de su salvación, con el resultado de que no solamente inspiraba a su auditorio con el relato, sino que el mismo alcanzaba la concientización de todo la bondad  que le habia conferido Hashem.

(Abarbanel, Rabí Itzjak Ezraji en Mizmor le Todá)



"Se mantendrá ardiendo un fuego continuo sobre él; no será apagado" (Vayikrá 6:6)

La Torá prohíbe apagar el fuego del Altar.  Por el contrario: el fuego debe ser atendido constantemente, agregándole leña tanto como haga falta, de modo tal que la llama se eleve en forma constante.  Y si está prohibido apagar siquiera una sola brasa del Altar físico (Zevajim 91), cuanto más grande será la prohibición de apagar siquiera una sola brasa ardiente del Altar espiritual, que es el corazón judío.

El ansia de santidad, la llama del corazón que siempre aspira a elevarse más y más, hacia arriba, hacia su fuente, siempre deberá alimentarse y fortalecerse, a través del razonamiento, la sabiduría y el discernimiento, con la iluminacion de las Mitzvot y la luz de la Torá.

(Orot ha Kodesh)



"Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: 'Esta es la ley de la ofrenda de elevación..." (Vayikrá 6:2)

Cada uno de los órganos de los sentidos tiene una cubierta que lo protege de las cosas indeseables.

La boca tiene labios, capaces de evitar que la boca emita frases fuera de lugar. Los oídos cuentan con lóbulos que pueden emplearse para bloquear la entrada de malas palabras. Los ojos tienen párpados y cejas. Y asi con todos los órganos de la percepción.

Con una sola excepción.

La mente no tiene protección.  Los pensamientos no tienen visor.  Van y vienen como quieren.  Por eso hace falta una medida extra de presteza y de vigilancia a fin de protegerla de los malos pensamientos.

Acerca del versículo citado, Rashi comenta que cuando la Torá emplea el termino "ordenar", siempre implica "presteza".  En el Talmud, Rabí Shimón afirma que cuando hay un "jisaron kis", la Torá exige una medida extra de vigilancia.

Literalmente, "jisaron kis" significa "pérdida de bolsillo", una pérdida monetaria.  En la mayoría de las ofrendas, los cohanim recibían parte del animal como comida.  Sin embargo, en el caso del korbán olá, en que se quemaba toda la ofrenda y el Cohén no recibía nada, los cohanim precisaban de una medida extra de vigilancia.

No obstante, "jisaron kis" también puede significar "que le falta una cubierta".  La ofrenda de elevación se llevaba como expiación por los malos pensamientos.  La mente no tiene barrera, no tiene cubierta.  Por eso, donde falta la protección, hace falta una medida adicional de vigilancia y de cuidado.

(Sijot Tzadikim en Maiana shel Torá)



"Ordénale a Aharón" (Vayikrá 6:2)

"¡Lo descubrieron!"  "¡La verdad salió a flote!"  "¡Revelación única!"  Vivimos en un mundo en el que la falta de cubierta es endémica; un mundo en el que todo debe revelarse.  Por  carecer nuestra sociedad de un verdadero centro espiritual, la única cualidad que se cotiza es la revelación. 

La revelación lo es todo.  Lo que no se ve o lo que no puede verse no vale nada, no sirve para nada. 

Las cosas sagradas, por necesidad, tienen que estar cubiertas.  Su propia naturaleza exige una cubierta.  En  todas las épocas han existido treinta y seis tzadikim por cuyo mérito existe el mundo.  Están ocultos.  Tienen que estar ocultos.

El domingo 19 de febrero de 1995 falleció en Jerusalem  Rabí Shlomó Zalman Oierbaj, a la edad de 84 años.  A la  tarde siguiente, 300.000 personas, una cantidad aproximadamente equivalente a la población adulta judía  de Jerusalem, lo escoltó en su último viaje.

La prensa israelí fue tomada desprevenida.  No tenían preparados obituarios, porque nunca habían oído hablar de él.  Fue una persona frágil y humilde ya desde joven. 

No se sentó en un concejo de Sabios.  No creó un imperio de publicaciones.  No distribuyó cassettes con clases. 

Durante 45 años encabezo una respetada Yeshivá de  Jerusalen que le proporcionaba su unico salario.  Y 300.000 personas escoltaron a este hombre, al que la prensa jamás llegó a conocer, a su último descanso. 

Lo sagrado debe estar cubierto.

Rashi comenta, con respecto al versículo citado: "La palabra 'ordénale' siempre connota diligencia y vigilancia.  Rabí Shimón dijo que la Torá necesita un  grado extra de vigilancia allí donde hay una falta de cubierta".

Al pensar en las ofrendas del Templo, pocas veces recordamos que, en la mayoría de las ofrendas, parte del korbán lo consumían el Cohén y la persona que lo habia traído.  Podríamos pensar que se trataba de un simple beneficio adicional para quien traía una ofrenda.  De hecho, el acto de comer, aparentemente, un mero acto físico, cubría la santidad más profunda del korbán.  Sin embargo, había un korbán que no era consumido ni por el Cohén ni por la persona que habia traído la ofrenda: el korbán olá o la "ofrenda de elevación".  El korbán olá debía ser consumido por el fuego en su totalidad.  No se comía ninguna parte de él.

En otras palabras, la santidad del korbán olá era algo revelado.  No poseía la cubierta; el camuflaje místico que se producía cuando el Cohén y el suplicante comían el korbán.

Es por ese motivo que el korbán olá necesitaba un grado extra de vigilancia y diligencia.  Porque lo que es revelado necesita extra protección y vigilancia.

(Jidushei ha Rim)

Shabat Shalom


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Limpieza del Hogar

Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz.

No debemos olvidarnos de revisar el auto, la oficina, etc.

Jametz El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.

En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.

Utensilios Los utensilios usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben "casherizar" los utensilios de uso diario.

Para "casherizar" sus utensilios consulte con su Beit Jabad más cercano, y gustosamente lo ayudaremos.

La Cocina
También la cocina y los electrodomésticos deben ser "casherizados", no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos "casherizado". Como el proceso de "casherización" de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno, consulte con su Beit Jabad más cercano donde le informarán el modo de "casherizarlos".

La Venta del Jametz
Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un


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