23 abril 2010

Barranquilla: 2da Parte. PARASHOT AJARE MOT - KEDOSHIM :Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos y Todos les saldra Bien.‏

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2da Parte. PARASHOT AJARE MOT - KEDOSHIM :Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos y Todos les saldra Bien.‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 23 de April de 2010, 05:35
 
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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL TERCER CAPITULO PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

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Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37


CAPÍTULOS

 de los

 PADRES

 

Traducido y comentado

  por: Rab. Yosef Asher Bohbot

(MUESTRA DEL LIBRO EN ELABORACIÓN CON MÁS DE 100 COMENTARIOS POR MISHNÁ, BIOGRAFÍA Y ANÉCDOTAS DEL AUTOR DE CADA MISHNÁ, TRADUCIÓN PALABRA POR PALABRA).

"QUIEN ESTUDIA "PIRKÉ ABOT" ES BENDECIDO POR DIOS MISMO " {Abudraham} [ver Debarim 1:11].

= אבות 410 קדוש = "Quien lo lee constantemente proclaman en los Cielo que tal judío es sagrado y que lo protejan y no le ocurra nada malo".

פרק שלישי . משנה ד CAPÍTULO TERCERO. MISHNÁ 4.

רבי חנינא בן חכינאי אומר: הנעור בלילה והמהלך בדרך יחידי והמפנה לבו לבטלה הרי זה מתחיב בנפשו.

RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI, DICE: "EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD PONE EN PELIGRO SU ALMA".

RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI.

  1. ¿Quién era este Rabino?

Los "Capítulos de los Padres" son capítulos de Mishná perteneciente a la época de los tanaítas (hace aproximadamente 2000 años).Por tanto, el autor de esta Mishná - Rabí Janiná, hijo de Jajinái-, como todos los demás Sabios mencionados en todos los seis capítulos que leemos cada sábado entre Pésaj y Shabuöt, son tanaítas.Estos Sabios vivieron al final del segundo Templo y tras la destrucción del mismo.

Rabí Janiná fue uno de los mejores alumnos de Rabí Äkibá por lo que su maestro decidió iniciarlo en el estudio de los secretos de la Torah.

Al nacer su pimera hija, el tanaíta de nuestra Mishná se fue a estudiar a Bené-Berak (con el previo y pleno consentimiento de su esposa) donde permaneció largos años.Cierto día recibió una carta de su esposa en la que le suplicaba que regresara para casar a su hija mayor, ya hecha una moza.El apego por la Torah de Rabí Janiná era tan immenso que no quiso hacer los preparativos de su viaje a casa.Un día, Rabí Äkibá dio una plática de Torah y enseñó que todo hombre tiene la obligación de buscar un novio para casar a su hija.A raíz de esta enseñanza, decidió emprender su camino a casa y se despidió de su maestro.Al llegar a su ciudad natal, le resultó tan extraña que no encontró su casa por lo que decidió dirigirse hacia la salida de la ciudad donde había una fuente a la que iban todas las muchachas del lugar en busca de agua y oyó a alguien que llamaba a su hija por su nombre.Sin darse a conocer, siguió a la joven hasta su paradero y su esposa lo reconoció.Fue tan grande la alegría y el asombro de ésta que se desmayó y cayó al suelo sin vida.Rabí Janiná lloró y rezó: "¡Dueño del mundo!Esta pobre mujer que tan entusiasmadamente me esperó durante trece años, ¿es posible que muera ahora sin haber disfrutado de mi regreso?".Dios escuchó la plegaria de Rabí Janiná y su esposa resucitó y vivió largos años y felices (Midrash Vayikrá 21).

  1. ¿Porqué esta Mishná está compilada después de la de Rabí Shimön Bar Yojáy?

Cuando Rabí Janiná estaba a punto de irse a estudiar, Rabí Shimön Bar Yojái acababa de casarse y estaba festejando los siete días del casamiento.Rabí Janiná le propuso a Rabí Shimön irse con él a Babilonia a lo que le respondió que, si lo esperaba tres días a que terminara la semana de la Jupá, lo acompañaba y estudiaba con él.Entre Israel y Babel distan más de mil kilómetros; los medios de locomoción más rápidos de la época eran las carretas de caballos y se trataba de un compañero de estudios muy bueno (aunque aún no era Rabí Shimön Bar Yojái sino sólo el joven Simön). ¡Y qué le importaba a Rabí Janiná esperar tres o cuatro días e incluso una semana entera siendo que el viaje podría durar –si todo marchaba bien, ¡sobre ruedas! y nunca mejor dicho- cuatro o seis meses como mínimo!Pues bien, Rabí Janiná se negó a esperar tres días para no perderlos de estudiar Torah en la Casa de Estudios de Rabí Äkibá.

  1. ¿Porqué se escogió precisamente este dicho suyo?

Después de la valiente anécdota que acabamos de contar, es obvio que sólo una persona como Rabí Janiná, hijo de Hajinái, puede predicar con el ejemplo.Rabí Shemuel de Asida explica que la vida de persona puede compararse con un día: la infancia es la mañana; la madurez es el atardecer y la vejez es la noche.Y quien se "despierta" (se da cuenta de lo que es la vida espiritualmente hablando) de noche (a la vejez) es demasiado tarde y es responsable de la destrucción de su alma.Rabí Janiná anduvo sólo por el camino pero no volvió su corazón hacia las cosas vanas sino hacia el estudio de Torah.

EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE.

  1. Existen al menos dos versiones de tal Mishná: "El que está despierto de noche y el que anda por el camino solo y el que vuelve su corazón hacia la vanidad" es una; la otra omite las palabras "el que" subrayadas anteriormente: "El que está despierto de noche y anda por el camino de noche y vuelve su corazón hacia la vanidad".

Según la primera versión (Guemará, Rabenu Yoná, Ïkar Tosafot Yom Tob –para decir que es errónea- , Rashbá), tanto quien está despierto de noche (aunque no vaya solo por el camino y no vuelva su corazón hacia cosas vanas) como quien anda por el camino solo en lugares deshabitados (aunque sea de día y no se ocupe de vanidades) y también quien está ocupado en vanidades (aunque sea de día y no vaya por el camino solo) pone en peligro su vida.

La segunda versión (Rashí, Rabenu Öbadia de Bartinura, Ïkar Tosafot Yom Tob) se refiere a la persona que se desveló y permanece despierto de noche y a la persona que va sólo por los caminos y ambos vuelven su corazón hacia cosas vanas ¡Seguro que estos dos tipos de personan ponen en peligro su vida!

  1. La versión "y el que vuelve" es errónea pues quien permanece despierto toda la noche puede no inclinar su corazón hacia cosas vanas y por consiguiente no corre peligro su vida {Ïkar Tosafot Yom Tob}.
  2. El que permanece despierto de noche aunque esté en su casa y el que anda sin compañía ninguna por el camino (en lugares deshabitados) incluso de día están en peligro.Y en ambos casos, la MIshná habla de una sola persona por lo que la versión correcta es "y vuelve" (no como Tosafot Yom Tob) {Rashbá}.
  3. La noche es tiempo de peligro, los caminos por la noche son lugares peligrosos y ocuparse de vanidades (en vez de ocuparse de la Torá que protege a la persona) pone en peligro al judío {Keneset Israel}.
  4. El peligro de la noche son los entes dañinos ("mazikim"); andar solo por el camino es peligroso por los asaltantes y con todo y con eso si encima inclina su corazón hacia cosas vanas, por supuesto que corre peligro {Rab Öbadia de Bartinura}.
  5. La vida de la persona la podemos dividir en tres etapas: la niñez, la madurez y la vejez al igual que el día se divide en tres períodos: la mañana, la tarde y la noche.Esta Mishná metafóricamente nos está enseñando algo crucial: quien se "despierta" (se da cuenta de que lo único que se lleva uno de este paso por el mundo son el cumplimiento de los preceptos de la Torá) de mañana, siendo aun niño, es bueno; quien se "despierta" por la tarde, aunque no es de lo mejor pero todavía puede rectificar lo malo y hacer camino.Pero quien se da cuenta de todo esto sólo de noche, a la vejez ¡éste pone en peligro su vida!{Rab Shemuel de Asida{.
  6. Es obvio que quien se despierta de noche y va solo por el camino y se ocupa de vanidades está en peligro [¡quien vive, por ejemplo, en el barrio del Príncipe de Melilla y se despierta de noche y sale a la calle solo y, en vez de tirar para el centro de la ciudad, se dirige a la Cañada de la Muerte y es negligente y se ocupa de cosas vanas es evidente que compromete su vida![.La Mishná nos quiso enseñar algo más: Quien se percata del sentido de la existencia ya muy tarde, en la noche de su vida, está en un peligro vital porque este tipo de personas han vivido una vida espiritual muy individualmente, "a su manera": han andado (errónemente) por el camino (de Dios) solos (sin "jabruta" [compañero de estudio de Torah] –y ya es sabido el famoso dicho: "O jabruta o mituta [la muerte]"guiño y no han tenido la suerte de contrastar con nadie su punto de vista personal acerca de la existencia de Dios y acerca de lo que Dios exige de la persona.Y cuando llegan a una edad tan avazanda resulta que han vivido una vida basada en la vanidad (exenta de preceptos) y no dejan que nadie los corrija.Ahora entendemos mejor porqué ponen en peligro su alma.
  7. Quien sirve a Dios donde la mayoría Lo abandonaron y sólo él quedó en el camino de Dios pero se une a la corrupta mayoría y deja por tanto de ser el único ¡pone en peligro su vida! {Lúaj Erez}.
  8. Permanecer despierto de noche más de la cuenta es obvio que perjudica su salud corporal y mental.Andar solo por el camino afecta al cuerpo y ocuparse de vanidades a la mente.Y todo esto pone en peligro su vida, su alma y aunque se salve se considera que se puso en peligro y es pecaminoso {Tiferet Israel}.
  9. Debido a que son horas deseadas sólo debe pensar en ellas palabras deseadas delante de Dios, es decir, palabras de Torah pues estas horas nocturnas ¡cuán importantes y apropiadas son para pensar en Torah!ya que no tiene que trabajar ni tiene que escuchar ruído de nadie y, si inclina su corazón hacia vanidades, pone en peligro su vida ya que desaprovecha que a tales horas puede tener pensamientos claros y correctos y lo aparta de pensamientos de palabras de Torah {Rabenu Yoná}.
  10. ¿Acaso está prohibido por la ley de la Torah estar despierto de noche?"La noche no fue creada sino únicamente para dormir"; "La noche no fue creada sino únicamente para estudiar Torah".Por tanto, que la persona duerma la primera mitad de la noche y la otra media que estudie Torah.Si se desveló, que intente reconciliar el sueño y si no que estudie Torah.El problema es estar despierto y no hacer nada en vez de ocuparse de estudiar Torah {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.
  11. Y a pesar de estar despierto (pues tendría que estar durmiendo para tener fuerzas para servir a Dios el día siguiente), no se levanta para ocuparse de la Torah pone en peligro su vida {Perí Jayim}.
  12. Quien se despierta estando soñando palabras de Torah, es buena señal pero si estaba soñando una conversación mundana, ¡malo! {Y. Shabat}.
  13. Estos son los que vienen a la sinagoga una vez al año, de Kipur en Kipur: Saben que este día es vital y crucial para el resto del año, saben que en este día Dios decreta todo: la vida y la muerte; la salud y la enfermedad, etc.La noche simboliza este estado de incertidumbre en que no se ve clero que será de nosotros de aquí estas personas que están "despiertos en la noche" {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.

Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO.

  1. ... y no tiene Leví (acompañante) que se ocupe de Torah }Sotá} [Recuerdese que los levitas fueron los únicos que se dedicaron de lleno al estudio de Torah].
  2. Quien anda por el camino del Único del Mundo (Dios) y vuelve su corazón a la vanidad, es decir, aunque tenga un mínimo de mala inclinación en sus actos es suficiente para que ponga en peligro su vida {Tosafot Yom Tob en nombre de Rabenu Nisim Kasibar}.

Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD.

  1. "Dijo Rabí Yosí: Una vez iba caminando por un camino y entré en unas de las ruinas de Jerusalem [tras su destrucción por Titus, el malvado] para rezar.Vino el profeta Eliyahu (que su recuerdo sea para bien) y me esperó a la entrada hasta que terminé mi plegaria.Después de concluir mi oración me dijo: "La paz sea sobre ti, mi Rabino".Y yo le contesté: "La paz sea sobre ti, mi Rabino y mi Señor".Y me dijo: "Hijo mío, ¿porqué motivo entrastes en la ruina?".Le dije: "Para rezar".Y me dijo: "Debistes rezar por el camino".Y le dije: "Temí que me interrumpieran los caminantes".Y me dijo: "Debistes rezar una plegaria abreviada".En ese momento, aprendí de él tres cosas: aprendí que que no se entra en las ruinas y aprendí que se permite rezar por el camino y aprendí que quien reza por el camino reza una plegaria abreviada" (Tratado de Berajot 3b).La Guemará enseña que no se entra en las ruinas –además del peligro que supone un posible derrumbe- por temor a que sospechen del que entra que se cita indecentemente.

Todo esto se puede relacionar con lo anterior como sigue a continuación: "Quien está despierto de noche", en otras palabras, no te pongas en situación de sospecha; "quien anda por el camino solo", indica que no reces pensando que estás solo sino que Dios está contigo y "quien vuelve su corazón a vanidades" nos enseña cuando ser "jasid" (hacer más de lo que la mera ley exige) y no a costas de los demás: cuando reces por el camino ten presente que no estás en la sinagoga o en tu casa, no alargues y no reces a costa de los pasajeros del autobús y lo hagas parar para tu rezar "Bakashot", "Piyutim", "Pataj eliyahu", etc.

RESULTA QUE ÉSTE ES CULPABLE DE PONER EN PELIGRO SU ALMA.

  1. Pone en peligro su vida porque está escrito: "No sea que aparteis de vuestros corazones la Torah ...y cuida tu alma" {Gaón de Vilna}.
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LA HUMILDAD



Según la tradición de Israel, en estos días que median entre Pesaj y Shabuot y por expresa indicación de nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, presentamos al lector algunos conceptos de ética que surgen de Pirke Abot –Tratado de los Padres-, para nutrir los rasgos de comportamiento entre las personas, pues éste fue el factor que indujo a la mortandad de los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá en los días del Omer.


Leemos en el Pirke Abot: Moshe recibió la Torá de Sinai y la entregó a Yehoshua; en realidad, la expresión correcta del versículo debería de ser Moshe recibió la Torá del Eterno, pues el monte de Sinai no le entregó la Torá a Moshe sino D-os fue quien lo hizo, por lo tanto, no es pertinente señalar el lugar geográfico en que se entregó la Torá sino Quien la entregó! Como inmediatamente continúa haciéndolo la Mishna al enseñarnos a quien entregó Moshe la Torá, a Yehoshua.


Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, nos explica esto según el Midrash que dice cuando el Eterno decidió entregar la Torá al pueblo de Israel los montes comenzaron a discutir entre ellos, cada uno reclamaba que sobre él debía entregarse la Torá (evidentemente se trata de una alegoría ya que no fueron los montes los que discurrieron pues son materia inerte, sino los ángeles que representan a cada uno de ellos. Y existen otras interpretaciones),}: el monte Tabor concurrió desde su lugar y también el monte Carmel. Les respondió el Eterno: Por qué os eleváis, montes encorvados, éste es el monte que codició el Eterno para habitarlo; también el Todopoderoso morará por siempre (Tehilim 65,17), o sea, por qué habéis de litigar con el monte de Sinai si todos vosotros sois defectuosos –encorvados, en el versículo- ante el monte de Sinai, que es el más bajo de todos y el más humilde y por lo tanto es íntegro y no defectuoso como ustedes. De esta afirmación del Midrash infirió Rab. Ashi: El soberbio es considerado defectuoso.


De esta forma, podemos responder el interrogante inicial, por qué la Mishna enuncia que Moshe recibió la Torá de Sinaí, pues la intención implícita es que la persona no se confunda y piense ¿cuál es el motivo por el que Moshe ameritó recibir la Torá en el monte de Sinaí y no otra persona? Responde la Mishna, que Moshe recibió la Torá del Sinaí, de la misma forma en que el monte de Sinaí mereció que la Torá sea entregada sobre su cima debido a su humildad, también Moshe ameritó ser quien reciba la Torá debido a su humildad, como el mismo Eterno testimonió sobre él "y el hombre Moshe era el más humilde entre todos los hombres sobre la faz de la tierra". Comenta el Midrash sobre este versículo: A qué se refiere la expresión "entre todos los hombres"? Responde el Midrash que su humildad era tal que no se enorgullecía con aquello que habitualmente ensoberbece a los hombres, como la sabiduría, la profecía, el poder, etc. y aún cuando gozaba de todas estas características conservaba la humildad absoluta. Por ello cuando Moshe le dijo al Eterno: Quien soy yo para presentarme ante el Faraón? Le respondió textualmente el Eterno: Esta es la señal de que Yo te he enviado! El hecho de que no te envaneces hace que te elija ante cualquier otra persona.

El que el vanidoso sea considerado portador de un defecto y no así quien posee cualquier otro rasgo negativo, podemos atribuirlo a que los otros rasgos no son tan perniciosos como la soberbia, pues el iracundo puede identificar su ira inmediatamente, también el avaro puede percatarse de su avaricia en un corto período, lo que no ocurre con el soberbio que puede envanecerse toda su vida y no percibir nunca su soberbia. Por ello es sumamente importante que cada uno realice un autoanálisis y extirpe todo vestigio de este rasgo tan negativo, ya que el Eterno no soporta a los arrogantes, como está escrito: Abominación del Eterno es el arrogante. Sin embargo la persona humilde es altamente apreciada por el Eterno, pues ésta condición es la que hizo merecedor a Moshe de que la Torá sea entregada por su intermedio

SED PACIENTES EN EL JUICIO



Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí y le entregó a Yehoshua, Yehoshua a los ancianos, los ancianos a los jueces y estos a los hombres de la Gran Asamblea. Estos enseñaron tres cosas: Sed pacientes en el juicio, formad muchos alumnos y haced vallados a la Torá.


La enseñanza de "sed pacientes en el juicio" se obtiene de la contigüidad de los versículos, como enseña el Talmud (Sanedrín 7b): De donde aprendemos aquello que afirma la Mishna "sed pacientes en el juicio"? Pues está escrito: Y no subirás con escalones a mi altar (escalones en este caso se refiere a la impulsividad, ver Rash"i) e inmediatamente dice el versículo: Y estas son las leyes que pondrás ante ellos, de lo que aprendemos que el hombre no debe ser arrebatado en el juicio.

Básicamente esto se refiere a que al presentarse ante el juez un caso, debe ser cuidadoso y expedirse no sólo de acuerdo a las leyes de la Torá, sino debe analizar la situación y hallar las evidencias que permitan amparar a la víctima del victimario.


Un hecho fantástico ocurrió hace aproximadamente treinta años en el tribunal presidido entonces por el gran erudito Rabí Itzjak Vaiss z"l, jefe de la suprema corte rabínica de la comunidad ortodoxa en Jerusalén (Badat"z), ante quien se presentaron dos litigantes. Uno de ellos reclamaba que el otro le debía por conceptos de préstamos una gran suma de dinero que alcanzaba varias decenas de miles de dólares, en tanto que el otro negaba absolutamente la demanda.


El rabino se dirigió al demandante y le preguntó si tenía alguna prueba que avalasen sus demandas. El otro inmediatamente sacó de su bolsillo un documento en el que estaba escrito explícitamente que el otro le debía tanta cantidad de dinero, al pie de lo cual se hallaba la firma del demandado claramente legible. Llamó el rabino al demandado y le preguntó: Es ésta tu firma? Y respondió: Si, efectivamente es mi firma, pero continúo negando la existencia de la deuda, e incluso no recuerdo haber firmado el documento.


De acuerdo a la halajá, el rabino debía haber condenado inmediatamente al demandado saldar la deuda, pues el documento probatorio obraba en poder del demandante y el mismo deudor reconocía su firma. Sin embargo, el gran erudito se percató que el demandante no era una persona honesta y el demandado aparentaba ser un hombre correcto y decente. Por ello el rabino no deseaba condenarlo y trataba de encontrar argumentos que lo eximiesen, pero el mismo demandado no podía explicar cómo su compleja firma aparecía en el documento del otro. Por ello, el gran rabino pidió diferir el juicio hasta la mañana siguiente, hasta entonces, pensó, el Eterno me proveerá con la suspicacia suficiente para dirimir el juicio en forma justa.


La mañana siguiente, mientras ambos litigantes aguardaban en la recepción del tribunal rabínico la llegada del gran erudito Rab Vaiss z"l, se presentó el secretario del tribunal e instó al demandado a que vaya a su casa y traiga un libro de su biblioteca personal. Este oyó la extraña petición y se dirigió a su casa para tomar uno de los libros y regresar al tribunal.


Cuando ambos litigantes ingresaron a la sala del tribunal, el Rab Vaiss z"l le pidió al demandado que le muestre el libro que tenía en su mano. El hombre le acercó el libro y el rabino pudo observar que este no firmaba su nombre en el extremo superior de la primera hoja en blanco como la mayoría de las personas sino lo hacía al pie de dicha página. Le preguntó el rabino si en alguna ocasión le prestó al demandante un libro, y tras pensar unos momentos le respondió afirmativamente, "hace aproximadamente un año le presté un libro y todavía no me lo ha regresado".


Sorpresivamente le rabino le pidió al secretario que acompañe al demandante a su casa a traer el libro que tomó en préstamo del otro. Cuando el libro llegó a manos del rabino pudo comprobar que la primera página había sido arrancada y la hoja en que estaba redactado el documento no era sino aquella página que faltaba del libro a la que se había agregado el contenido del documento que el deshonesto demandante había redactado.

Allí se evidenció la gran inteligencia del erudito rabino que no se apresuró a dictaminar un juicio y ameritó emitir un dictamen correcto y ajustado a la verdad y la honestidad.

De esto tiene que aprender cada persona, incluso en sus relaciones personales y familiares, a no tomar decisiones impulsivamente sino analizar las situaciones con paciencia y equilibrio y de esta manera arribar a conclusiones correctas y coherentes.

FORMAD MUCHOS ALUMNOS

Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí…formad muchos alumnos…
Cita el Abot deRabi Natan: Dice Bet Shamay, el hombre no debe enseñar sino a un alumno inteligente, humilde y piadoso. Bet Hilel opinan que hay que enseñarle a todas las personas, pues muchos trasgresores existieron en el pueblo de Israel que al acercarse al estudio de la Torá se convirtieron en hombres piadosos y justos.


El motivo de Bet Shamay es sumamente comprensible, pues si la persona le enseña a un alumno que no es humilde, al adquirir conocimientos se considerará un gran erudito y se arrogará el derecho a discutir con las autoridades rabínicas de la generación lo cual creará discordia y ruina. Asimismo si le enseña a un alumno que no es inteligente, aún cuando estudie Torá muchos años, su necedad le hará interpretar la misma en forma errónea, lo cual también llevará a la ruina. Y ya la historia ha demostrado como numerosos alumnos que no fueron dignos y estudiaron Torá durante muchos años, posteriormente utilizaron sus conocimientos para inducir al pueblo al pecado.


De acuerdo a Bet Hilel, es razonable asumir estos peligros por el sólo hecho de que posiblemente la luz de la Torá ilumine el corazón de muchísimas personas de entre quienes pueden salir hombres justos y eruditos.


Y aún cuando la halajá se dictamina según Bet Hilel, y por lo tanto es preciso enseñar Torá a todas las personas, de todas formas esto no significa que se debe enseñar a cualquier persona, como afirma el Talmud (Hulin 133ª) que la persona que le enseña a un alumno indigno caerá en el Ghehinom –infierno-. Explica sobre esto nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que esto aplica cuando poseemos la certeza de que dicho alumno se comporta en forma indecorosa, pero a una persona de la que no se sabe exactamente cómo actúa, es un debe enseñarle Torá.


De todas formas, en la actualidad se debe enseñar Torá incluso a los alumnos que no son dignos en tanto se trate de persona cuyo desconocimiento los llevó a un estilo de vida no decoroso, personas que recibieron una educación inapropiada que no les permitió acercarse a la observancia de la Torá y sus preceptos. Por ello se debe acercar incluso a los presos sobre los que pesan condenas por delitos graves, hay que tratar de enseñarles y rehabilitarlos por medio de la enseñanza de la ética y la ley de la Torá, como podemos comprobar que muchos de ellos retornaron en Teshuba, cada una de estas personas es un mundo por sí mismo (sin embargo aquel que estudia para perturbar, en realidad no se debe enseñarle Torá).

Así también se debe tratar de acercar a los parientes en la medida de lo posible, asumir las fuerzas para trasmitir a otros Torá y preceptos. Y no se debe ser riguroso al hablar con estas personas sino tratarlos con dulzura y suavidad, inducirlos a comprometerse incluso con un solo precepto pequeño, y de allí continuarán progresando e incluso de algunos de ellos resultarán sabios y hombres justos (el compartir esta hoja de halachayomit.co.il puede ser una forma de divulgar Torá entre personas alejadas del estudio y la observancia).

AMA LA PAZ Y PERSÍGUELA


Dice el Tratado de los Padres (cap. 1, 12): Hilel enseñaba, debes contarte entre los alumnos de Aharon, quien amaba la paz y la perseguía, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá.



Qué rasgo caracterizaba la personalidad de Aharón? Comentan nuestros sabios, que cuando dos personas tenían una desavenencia, Aharon se acercaba a uno de ellos y le decía: "me he encontrado con fulano –su rival- y me comentó lo acongojado y arrepentido que está de haberte hablado duramente, se siente avergonzado y compungido y no sabe como disculparse contigo". Posteriormente, Aharon se dirigía al otro y repetía las mismas palabras hasta lograr apaciguarlo y eliminar el rencor de su corazón. Después de unos días, cuando ambos rivales se encontraban, se abrazaban y se besaban y volvían a amigarse. Y procedía, Aharón, de la misma forma cuando una pareja discutía. Por ello el versículo dice cuando falleció Aharón: Y lloraron a Aharon treinta días "toda" la casa de Israel, pues incluso las mujeres lamentaron su muerte. Miles de niños fueron llamados Aharon en su honor, pues de no haber sido por Aharon no hubiesen nacido, pues sus padres se hallaban distanciados uno de otro.


De lo anterior, se puede aprender la importancia que posee llevar la paz entre las personas, especialmente entre marido y mujer. Y lo mismo es válido a la inversa ¡cuánto enojo provoca en el Eterno aquella persona que crea pleitos entre los demás, que genera distanciamiento entre los cónyuges hablándole mal al marido de su esposa o viceversa, todo lo cual es considerado un pecado sumamente grave. Y dijeron nuestros sabios: Los siguientes pertenecen al grupo de personas que caen en el infierno y no salen de él: Quien fornica con una mujer casada, quien avergüenza a su compañero en público, el que jura en nombre de D-os en vano, el que aprovecha el desprestigio ajeno y quien introduce discordia entre un hombre y su mujer.



Escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que en la actualidad, para nuestra inmensa alegría, se incrementó notoriamente el número de personas que se acercan a las fuentes, al estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, sin embargo, existen personas que se radicalizan y adoptan posturas extremas debido a su falta de conocimientos de los fundamentos halájicos y de esta forma destruyen la armonía en el hogar. Especialmente aquellos "ba´ale teshuba" –retornantes- que no disponen de tiempo para estudiar aplicadamente la halajá y asumen todo tipo de conductas estrictas, lo cual no es apropiado. Por ello decimos en nuestras plegarias cotidianas –shemona esré-: "Haznos retornar, padre nuestro, a Tu Torá, y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio y haznos volver en Teshuba completa ante Ti", o sea el estudio de la Torá conduce a una Teshuba auténtica pues nos permite actuar con coherencia y equidad y vivir sin perder la armonía tan preciada.


Ocurrió cierta vez después de Pesaj, que un hombre se acercó al tribunal rabínico de Rabí Abraham Yehoshua de Opta z"l para divorciar a su esposa. Le preguntó el Rabí el motivo por el cual deseaba divorciarse, a lo que respondió que su mujer le había hecho comer en Pesaj Matza remojada, en contra de su tradición familiar (existen opiniones que no permiten mojar la Matza en Pesaj). El rabino, inmediatamente ordenó llamar a su propia esposa, cuando se presentó la Rabanit –la esposa del rabino- le preguntó: Dime con sinceridad ¿qué Matza me serviste para comer en Pesaj? La mujer enmudeció pues temía relatar la verdad. Le dijo el rabino: No temas, dime realmente lo que sucedió. Entonces la rabanit le confesó que le sirvió Matzá común, no Shemurá -cuya harina fue cuidada desde el momento de cosechar el grano- y las cosas ocurrieron de la siguiente manera. Ella colocó la Matzá shemurá en un mantel especial y la guardó en el armario de la sala, y estando ocupada con los preparativos del Seder, se presentó un indigente lamentándose de que no poseía Matza shemurá para el Seder de Pesaj, y un integrante de la familia que no sabía que la Matza del armario estaba destinada para el rabino se las entregó al hombre pobre. Cuando fui a buscar la Matza shemurá, me estremecí al comprobar que no estaban en su lugar y no supe como decírtelo, por lo que decidí tomar Matza común y colocarla en el mantel como si fuese shemurá ocultando así todo lo ocurrido. El rabino hizo su Seder sobre una Matza simple –lo cual por supuesto era inaceptable para su investidura-.

Entonces se dirigió el rabino al hombre que vino a divorciarse y le dijo: Yo comí Matza común la noche del Seder fingiendo no percatarme de ello sólo para evitar que la discordia y la falta de armonía se apoderen de mi casa un día tan sagrado ¿y tu deseas divorciarte de tu esposa por una simple tradición como la de no comer Matza remojada? Entonces el rab logró reconciliarlos y retornaron a su casa en paz



POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra V'Shulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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UNETÈ


Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.



Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

No te lo puedes perder!



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Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.


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L. B .O. 70


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