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בס"ד  Parashot Tazría - Concibiere y Metzorá - Leproso Libro Vayikrá / Levítico 12:1 - 15:33Haftará: II Melajim / II Reyes 7:3-20.Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia
Bogotá:
Barranquilla:
Cali:
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Resumen de la Parashá Después de dar a luz, toda madre tenía prohibido entrar en el Santuario durante 40 días; si había tenido una hija, el período era de 80 días. A la terminación de este plazo, la madre llevaba ofrendas quemadas y de pecado al Santuario, y era considerada ritualmente pura. La persona que contraía la enfermedad de tzaráat (similar a la lepra) tenía prohibido entrar en el Santuario. Por consiguiente, cuando el color de la piel indicaba que podría estar aquejada de la enfermedad, era examinada por el sacerdote. Si el cohén, después de revisar las manchas o costras de la piel, no podía dar un veredicto definitivo referente al tzaraat, la persona era aislada durante siete días y luego reexaminada. Si la apariencia de la piel permanecía igual, el enfermo era confinado por otros siete días. Luego se realizaba un examen final. Si la marca no se había extendido, la persona era declarada ritualmente pura. Por otra parte, si las manchas se habían difundido, la persona era declarada metzorá, enferma de tzaraat. Era enviada entonces a vivir fuera del campamento de la congregación, con las ropas rasgadas, y el cabello desgreñado. Se le indicaba que gritara "impuro, impuro", como advertencia para que los demás no lo tocaran. Cuando la enfermedad disminuía, la persona era examinada nuevamente por un cohén, fuera del campamento, para asegurarse de que la recuperación era completa. Las elaboradas ceremonias de purificación que seguían se extendían por ocho días, y se observaban ritos especiales durante el primero y el último. El sacerdote ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex metzorá era entonces declarado miembro pleno de la comunidad. Las leyes de tzaraat se aplicaban por igual a una vestimenta y a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaraat, podían ser quemadas, según el caso. Si una casa aparecía súbitamente marcada con rayas verdes o rojas, era tapiada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran removidas y reemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en un área contaminada, especialmente establecida fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat en las paredes, todo el edificio era demolido y sus materiales arrojados en el área contaminada fuera del campamento. Ciertas impurezas físicas hacían a un hombre o una mujer ritualmente impuros y, por ende, tenían prohibido entran en el Santuario o tocar objetos sagrados. Este estado de impureza finalizaba después del tiempo prescripto para las ceremonias especiales de purificación. - Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. -
, rab del barrio "Zijron Moshe" en Ierushalaim, que el gran punto a favor que tiene el hombre sobre todas las crïaturas, incluyendo a los ángeles, es la posibilidad de ELEGIR que está únicamente a nuestro alcance, porque el hombre fue hecho a "semejanza" del Bore, y esto le da fuerzas especiales, como la "elección", que ninguna otra críatura tiene, porque nosotros somos los únicos que nos "parecemos" un poco más (o por lo menos así debería ser) al Creador!!! que lo ensucia... (como somos en verdad), ya que era, en toda la Creación, lo más parecido al Bore Olam. , los ángeles entienden que, aunque se trate de un ser muy especial, no alcanza a ser tanto como Hashem. Y el dormir del hombre lo demuestra, porque en el momento de dormir, toda la grandeza que puede tener una persona desaparece... . Por eso decimos, que considerando el momento en que el hombre sale al mundo, este ser, que con el correr del tiempo puede llegar a ser lo máximo, y hasta la envidia de los ángeles, hoy por hoy está por detrás de los animales, las bestias y las aves, y por eso, sus leyes serán enumeradas y explicadas detrás de las leyes de las otras criaturas. , que cuando con la entrada del día octavo el bebé hace su "pacto" con Hashem, este bebé que hasta ahora era un ser inferior a las demás creaciones, recibe la Mila que le da la fuerza para elevarse por encima de todos. Todo está muy lindo, pero recordemos que los puntos intermedios no siempre existen, y que el otro extremo de la escalera se apoya en la tierra, si nos quedamos dormidos corremos el terrible riesgo de sumergirnos en la materialidad (recordando que el dormir arranca todo vestigio de grandeza), y dirán sobre el que duerma, lo alenu, que hasta un mosquito es superior..
Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1593
Plantar y Cosechar Bendiciones   El nombre de la sección semanal de la Torá es Tazría, cuyo significado es "sembrar". El nombre de cada parashá de la Torá, a pesar de ser parte de las primeras palabras de cada sección, indica el contenido conceptual de la misma. Sin embargo, en la parashá de esta semana aparentemente el nombre indica lo opuesto a su contenido. La parashá entera habla sobre las manchas de tzaráat (comúnmente traducido como lepra, pero en realidad era otro tipo de enfermedad similar a la lepra) y sus diferentes tipos, que corresponden a las impurezas más severas, hasta el punto que nuestros sabios dijeron que "una persona con tzaráat es como un muerto", y una persona impurificada con esta enfermedad debe ser aislada del resto, fuera del campamento de Israel. Por el contrario, la palabra tazría implica lo opuesto, sembrado, que termina en florecimiento, el nacimiento de algo nuevo. Con esta contradicción la Torá nos enseña el significado profundo de las manchas de tzaráat en particular, y de los castigos Divinos en general: Di-s es el bien y la bondad absoluta. Él no desea castigar a una persona por el sólo hecho de impartir un castigo. Su única voluntad es refinar a la persona, quitar la impureza del pecado para purificarlo y prepararlo para un estado espiritual superior. Aún los castigos más severos, como la pena capital, al final de cuentas es una bondad para el pecador, y aún si es necesario "sacar" al pecador de este mundo, es apropiado el castigo para ser meritorio de la vida eterna en el mundo por venir. Este es también el significado subyacente tras las manchas de tzaráat. Maimónides escribe que las manchas de tzaráat eran milagrosas, que aparecían por el pecado de lashón haRá - la mala lengua. Al comienzo "cambiaban [de color] las paredes de su casa. Si [la persona] se arrepentía, se purificaba la casa. Si continuaba con su maldad hasta que se quitaba la parte manchada de la casa, cambiaban [de color] los utensilios de cuero de su casa [...] si se mantenía en su maldad hasta que se quemaban [los utensilios de cuero], cambiaban [de color] las ropas que vestía", sólo si después de todo esto la persona continuaba hablando lashón haRá, la mancha pasaba a su cuerpo. De esta manera, la mancha de tzaráat advertía a la persona que debía arrepentirse y hacer teshuvá y sólo si no ayudaba la advertencia, la mancha pasaba a su cuerpo. Si la persona llegaba a tal situación, debía ser aislado y enviado fuera del campamento para alejarlo de las malas compañías y las malas lenguas, con la esperanza de que haga teshuvá, se refine y pueda volver a los lugares santos. Surge de aquí, que todo el objetivo de las manchas era refinar a la persona y hacerlo "una nueva persona" más pura y elevada. Es por eso que esta parashá se llama Tazría, para enseñarnos el contenido profundo de las manchas de las cuales se habla en ella, cuyo objetivo es sembrar y hacer crecer un estado nuevo en la persona, un judío más puro y refinado. Este es también el significado del galut - exilio. En el galut nosotros sembramos Mitzvot y buenas acciones en un medio hostil, en medio de sufrimientos y dificultades. ¿Para qué? Para que éstas crezcan en la venida del Mashíaj. La recompensa entregada en la era de la Redención no es algo separado de nuestro servicio y trabajo hoy en día. Todo lo contrario: la recompensa es sólo el crecimiento y la luz de las Mitzvot que sembramos durante el galut, y rápidamente veremos esto con nuestros propios ojos, con la venida de nuestro justo Mashíaj en la Redención verdadera y completa. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: "nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó". Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿cómo sabemos que se trata de tzaráat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo "y el enfermo de tzaráat que tiene la mancha" dice el Midrash: "el enfermo de tzaráat - se refiere el Beit HaMikdash – Templo de Ierushaláim". La explicación reside en el significado profundo de las manchas de tzaráat. Es sabido que la tzaráat no es una enfermedad natural, sino un castigo específico del cielo (por hablar lashon HaRá - la mala lengua). La mancha de tzaráat es la revelación del poder del juicio celestial, que encuentra expresión en el mundo terrenal en forma de mancha. Es por eso que la mancha en sí misma no indicaba impureza, sino que debía ser mostrada al Cohen y sólo cuando éste la identificaba como una mancha de tzaráat, recaía la impureza sobre la persona manchada. Cuando el Cohen establecía que se trataba de una mancha pura, no se trataba de una negación de impureza, sino de una revelación de la severidad celestial de santidad, un nivel espiritual muy elevado. El significado de que la mancha puede ser impura es que, en su descenso desde los niveles espirituales más elevados, algo negativo puede desencadenarse de la severidad celestial, hasta llegar a una mancha de tzaráat. "Así es como Nace la Redención" "Una mujer cuando engendre y da a luz un varón" (Vaikrá 12:2)
| En el comienzo de nuestra Parshá la Torá dice1 : "Una mujer cuando engendre y de a luz un varón". Este versículo es interpretado por el Or Hajaim Hakadosh como una alusión al pueblo judío y a la redención mesiánica. "Una mujer" se refiere a la congregación de Israel; "cuando engendre" – es la labor del pueblo de Israel en la acción de los preceptos y las buenas acciones; y entonces como consecuencia, "dará a luz un varón"- nace la redención. La redención final a manos del Mashíaj se denomina 'varón', algo que refleja fortaleza y poderío, puesto que esta redención perdurará para la eternidad y no le seguirá otro exilio. Así está escrito en el Midrash2 : "todos los cánticos se denominan en género femenino ('canción' –shirá- puesto que a ellas les siguieron otros exilios), con excepción del Cántico del Mundo Futuro, que se expresa en masculino- "Cantad para Hashem un nuevo cántico (shir)" 3 puesto que esta redención perdurará para la eternidad. El Pueblo Judío como "Una Mujer" ¿Por qué es denominado el pueblo judío 'mujer'? Esto se comprenderá de la fuente hebrea del sustantivo 'mujer'. Adam, el primer hombre llamó a Javá su esposa 'ishá' (=mujer) puesto que4 : "De un Ish- un hombre- fue tomada ella". Es decir, el término ishá –mujer- expresa el vínculo y el deseo hacia el hombre- ish. Así ocurre en el sentido espiritual: el Altísimo es llamado 'hombre' ("Hashem es un ish- hombre- de guerra" 5 ), mientras que la congregación de Israel, que deriva de Hashem, al ser "una parte de Di-s de Lo Alto, tal cual" 6 se llama mujer- ishá. Este apodo refleja el deseo del pueblo judío hacia Di-s. El judío, en el fuero interior de su alma, desea y anhela al Altísimo. Los ámbitos terrenales y de la materia no le alcanzan en absoluto. Incluso lo espiritual no logra saciar este deseo. El alma ansía y desea unirse con Hashem, de Quien fue tomada. Sembrar en la Tierra Ese deseo debe reflejarse en 'Tazría', ("una mujer cuando engendre"). Esto proviene del término 'zera' que significa semilla. La siembra de la semilla debe realizarse específicamente en la tierra. Si se siembra una semilla en el aire, no crecerá nada. Para que florezca debe sembrarse específicamente en la tierra. Así también con la siembra espiritual, que se logra sólo a través de la acción material, la terrenal- el cumplir los preceptos en la acción concreta7 . Puede venir un judío y argumentar: "El Misericordioso quiere el corazón" 8 , el Altísimo pretende la intención del corazón. ¿Cuál es entonces la gran importancia de cumplir los preceptos en la práctica? La respuesta es, que es verdad que la intención y los sentimientos poseen gran valor, pero todo esto en adición a la acción. Un hombre cuyo corazón está colmado de sentimientos de compasión para con el pobre, pero no le hace entrega concreta del dinero de tzedaká- no hizo nada!. Sólo cuando el judío se dedica a la Torá y a los preceptos en la acción concreta se genera la siembra, el engendro, del cual vendrá el florecimiento. El Alma del Mashiaj Este florecimiento se refiere a la redención mesiánica- "y dará a luz a un varón". Al poner énfasis específicamente sobre el cumplimiento en la práctica de los preceptos de acción, sin bastarse con las intenciones y sus sentimientos elevados, sino llevando todas estas intenciones y sentimientos a la acción concreta, es como se trae el nacimiento y la revelación de la verdadera y completa redención. Siendo más específico: a través de los numerosos actos de bondad y cumplimiento de los preceptos se trae "el nacimiento del alma del Mashíaj, que es el nivel más elevado... del mundo del Varón" 9, como está en los escritos jasídicos. Que esto tenga lugar con nosotros realmente pronto. |
| | | Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/656945/jewish/Plantar-y-Cosechar-Bendiciones.htm MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA
LA CUENTA DEL OMER
Está escrito en la Torá: Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabbat, del día en que habéis ofrecido el ´omer, siete semanas completas (Vaikra 23,15). Afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabbat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesah, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabbat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesah, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shabuot.
De todas formas, siendo que está escrito: Contaréis para ustedes siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas (Debarim 16,9), el precepto del ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el sagrado templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de "leshem Yhud…" que prologa la cuenta del ómer es apropiado omitir el párrafo que dice "y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá" pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba"m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Maran en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del ´omer en la actualidad es un precepto rabínico, pues asi lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb"a, Ra"n, y otros).
El precepto de la cuenta del ´omer se refiere a cada uno de los días del ´omer –que median entre Pesaj y Shabuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del ´omer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece "safek berajot lehakel" -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del ´omer podrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.
El tiempo para la cuenta del ´omer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el ´omer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.
Las mujeres que deseen contar el ´omer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.
USOS Y COSTUMBRES DURANTE LOS DÍAS DEL ´OMER
Es una costumbre generalizada en todas las comunidades judías no contraer enlace desde el comienzo del ´omer hasta el día treinta y cuatro del mismo.
En las responsas de lo gueoním (s. IX-XII) se cita como origen de esta costumbre el duelo, debido (Yebamot 62b) a la muerte de doce mil parejas de alumnos de Rabí Akivá que fallecieron durante este período -entre Pesah y Shabuot- por no haberse dispensado respeto mutuamente, todos ellos fallecieron en una plaga de "askara" -aparentemente difteria-.
El motivo por el cual a partir del día 34 del ´omer se puede contraer enlace lo hallamos en la obra Manhig (compuesta por Rabí Abraham bar Natan Hayarhí, vivió en Lunel en el año 1215) quien cita en nombre de Rabí Zerahya Halevy que halló un libro antiguo proveniente de España en el que se afirma que todos estos alumnos murieron en el lapso que transcurre entre Pesah y el treinta y cuatro día del ´omer. Y así lo afirman otros de los primeros grandes comentaristas, delo cual se infiere que los usos de duelo culminan el día treinta y cuatro por la mañana.
La costumbre entre las comunidades ashkenazitas, como dictamina Ram"a (cap. 493) es contraer enlace a partir del día 33 del ´omer, pues sostienen que la mortandad de estos alumnos culminó el día 33 como lo afirman otras grandes autoridades, entre ellas la obra citada obra Hamanhig. En incluso a partir de la noche del 33 hay comunidades ashkenazitas que autorizan contraer enlace.
Está permitido realizar un banquete de compromiso ("tenaím", en que se oficializa el noviazgo) durante los días del ´omer, incluso con instrumentos musicales. El banquete de compromiso posterior, que se realiza después de los citados "tenaím", es permitido realizarlo sin utilizar instrumentos musicales.
Es consabida la costumbre de no cortarse el cabello durante el ´omer, en las comunidades ashkenazitas hasta el 33 del mismo y entre los sefaradim hasta el 34 por la mañana (como ya lo referimos en relación a los casamientos).
Algunos sefaradim adoptaron en este particular la costumbre ashkenazita y se cortan el cabello el día 33 del ´omer, los que así acostumbran tienen argumentos en los que basarse.
Las personas piadosas se abstienen durante el ´omer incluso de afeitarse, sin embargo algunos son más permisibles en este sentido pues la barba les causa una gran molestia. Y escribe el Radba"z (s. XV) que aquellas cuestiones que no son una prohibición rabínica específica sino una costumbre, si la misma causa contrariedad es posible permitirla. De todas formas, lo apropiado es conservar esta costumbre ya que fue observada tradicionalmente por todos nuestros antepasados.
Las mujeres no se hallan incluidas en la prohibición de cortarse el cabello durante el ´omer, pues incluso durante el duelo que se guarda por un pariente en el que los hombres tienen prohibido cortarse el cabello durante treinta días, las mujeres no se incluyen en la prohibición, como lo legisla Maran en el Shuljan Aruj, por lo que durante el ´omer menos aún las afecta la costumbre de no cortarse el cabello. Lo mismo aplica para el período de las tres semana que transcurren desde el diecisiete de Tamuz hasta el nueve de Ab en el que la prohibición de afeitarse afecta sólo a los hombres y las mujeres tienen permitido hacerlo.
LAS MUJERES EN LA CUENTA DEL OMER
Es conocida la regla halájica que establece que las mujeres se hallan exentas de todos los preceptos que poseen un tiempo limitado para su observancia –mitzvat asé shehazeman gueramá- como el caso del Tzitzit el cual aplica sólo durante el día, o el Lulav que se observa exclusivamente en Sucot, etc. A excepción de algunos preceptos rabínicos como el encendido de las luminarias de Janucá, o la lectura de la Meguilá en Purim pues ellas fueron partícipes de los milagros que ocurrieron en esas fechas. Sin embargo, en forma general están exentas de todos los preceptos delimitados en el tiempo, por lo que se hallan exceptuadas de la cuenta del ´omer ya que se trata de un precepto que posee un tiempo determinado, dese Pesaj hasta Shabuot. Y así como la mayor parte de pueblo de Israel se halla exento de cumplir los preceptos inherentes a los cohanim y los leviyim, de la misma forma las mujeres están exentas en este tipo de precepto ya que no fueron encomendadas en la Torá.
De todas formas, surge del comentario de distintas autoridades rabínicas que aún cuando las mujeres se hallan exentas de este tipo de preceptos si desean cumplirlos pueden hacerlo, por ejemplo en este caso la cuenta del ´omer, o el precepto de la Sucá el cual es observado por numerosas mujeres aún cuando se trata de preceptos limitados por el tiempo –sheazeman gueramá-.
Aparentemente, esta práctica se opone a la afirmación rabínica (Shabbat Yerushalmi cap. 1 inc2) que dice: "Todo el que se halla exento de cierta observancia y aún así la practica, es denominado vulgar". Según esto, sería apropiado que las mujeres se abstengan de esta observancia. Es especialmente contradictorio este pasaje del Talmud con la opinión de Rabbenu Tam (nieto de Rash"i s. XII), Ramba"n (Gerona s. XIII) y otros, que escriben explícitamente que las mujeres pueden observar estos preceptos de los cuales se hallan exentas.
Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, responde esta contradicción utilizando lo escrito por el Meiri (s. XV), quien escribe en su comentario sobre el tratado de Rosh Hashana 33ª que el pasaje que afirma que quien se halla exento de una observancia y aún así la practica se considera vulgar se refiere a aquello de lo que se hallan exentas todas las personas, lo que no es así en el caso de los preceptos "sheazeman gueramá" que sí deben cumplirlos los hombres y por lo tanto no se consideran vulgares las mujeres que los observan. Esta misma opinión es sostenida por el Ramba"n y otros. Por ello, también las mujeres pueden observar estos preceptos de los que se hallan exentas ya que son preceptos que en general son observados por los hombres.
De todo lo anterior, concluimos que las mujeres pueden observar el precepto de la cuenta del ´omer, así como lo hacen con los demás preceptos delimitados en el tiempo, con la salvedad de que no pueden bendecir sobre dicha observancia, pues a los efectos halájicos asumimos lo dictaminado por Maran en el Shuljan Aruj (cap. 17 y cap. 589) donde sostiene que las mujeres no deben bendecir sobre la observancia de los preceptos que se hallan exentas, y si así lo hacen estarían pronunciando el nombre de D-os en vano. Esto no aplica para las mujeres ashkenazitas para quienes Ram"a legisla en el Shuljan Aruj que pueden bendecir sobre la observancia de los preceptos sheazemán gueramá.
Al margen de lo anterior, es preciso señalar que de acuerdo a la opinión de los maestros de la Kabalá no es adecuado en absoluto que las mujeres cuente el ´omer aún sin la correspondiente bendición, por lo que nuestra costumbre es que las mujeres no cuentan el ´omer en absoluto.
QUIEN DUDA EN LA CUENTA DEL OMER
Ya hemos aclarado, que la persona que omitió un día la cuenta del ´omer no puede continuar con la misma, por lo menos pronunciando la bendición correspondiente. El motivo para ello es que discreparon los grandes comentaristas sobre si la cuenta del ´omer es un precepto extenso, que se extiende cuarenta y nueve días, o si cada día se considera un precepto independiente. Si consideramos esta última opinión nos resultaría que aún la persona que olvidó la cuenta de un día del ´omer puede continuar la cuenta con la respectiva bendición ya que cada día es considerado un nuevo precepto que no se relaciona con la cuenta del día anterior. Así como la persona que no se colocó los Tefilín –D-os no lo permita- un día, indudablemente debe colocárselos el día siguiente ya que no existe relación alguna entre la omisión de un día y la obligación que le compete el día siguiente. Sin embargo en este caso, si consideramos la cuenta del ´omer como un precepto que se extiende por un lapso de cuarenta y nueve días, la persona que olvidó un día de contar el ´omer ya no podrá continuar con su cuenta, pues al perder un día no se considera su observancia íntegra, completa. Esta es la opinión de la obra Halajot Guedolot, quien sostiene que la persona que omitió un día en la cuenta del ´omer ya no puede continuar la cuenta de los días siguientes.
A los efectos halájicos, teniendo en cuenta que la mayoría de los grandes comentaristas disienten de la opinión del Halajot Guedolot, la persona que olvidó un día la cuenta del ´omer debe continuar contando los días siguientes. Sin embargo, siendo que la prohibición de pronunciar el nombre divino es sumamente grave, dictaminamos que aún cuando debe continuar contando el ´omer no debe pronunciar la bendición correspondiente –al sefirat ha´omer- a fin de tomar en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot, sólo contará el día que corresponda, evitando así la posibilidad de pronunciar el nombre de D-os en vano.
De acuerdo a lo hasta aquí expuesto, y siendo que tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot a los efectos de la bendición, nos resultaría que la persona que se halla en dudas si contó el ´omer, o se halla en dudas si contó correctamente, por ejemplo si rezó sólo en su casa y está en dudas si contó correctamente, aún cuando debe continuar con la cuenta del ´omer no debe continuar pronunciando la bendición sobre los días siguientes, ya que de acuerdo a la opinión de la obra Halajot Guedolot su cuenta ya no se considera un precepto completo (en el caso en que efectivamente haya olvidado la cuenta de un día).
Sin embargo, a los efectos halájicos no se debe proceder así, pues sólo en el caso en que de hecho olvidó un día del ´omer tomamos en cuenta la opinión del Halajot Guedolot y no se continúa pronunciando la bendición correspondiente. Pero si no posee la certeza de que olvidó la cuenta de un día, no es preciso tomar en cuenta la opinión del Halajot Guedolot pues de todas formas la mayor parte de los grandes comentaristas se expidieron en su contra.
En síntesis, si la persona se halla en dudas sobre si contó el ´omer el día anterior debe continuar contando el mismo con la bendición correspondiente, y sólo si posee la certeza que no contó una noche, o que contó en forma incorrecta, debe interrumpir de bendecir en las noches sucesivas.
Tomado de: http://www.halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx?From=BEEF09F7-23F7-4376-8C1C-6AF8120C9855
 El mes de Iyar es el segundo mes contando desde Nisan y el octavo desde Tishrei. Tiene veintinueve días con dos días de Rosh Jodesh. El signo que representa este mes es un toro, pastoreando, ya que este mes finaliza el invierno y el toro disfruta su alimento.
Este mes es también llamado el mes de Ziv (Resplandor), por el brillo del sol con que este mes aparece maravillosamente sin el calor de los mese estivales.
El nombre babilónico del mes es Aaru, que significa luz.
Iyar es también el mes de la Refua (curación), dado que su nombre es la sigla de Ani HaShem Rofeja (Yo soy D-s tu curador) (Shmot 15:26)
"Shor", también significa, mirar – observar. En este mes deberíamos mirar a nuestro interior, y tratar de refinar nuestras cualidades, así cumpliríamos con el fin de Sfirat Ha Omer (el computo de Omer), de superar días tras días nuestras debilidades e inclinaciones espirituales que nos alejan de la meta de la Torá y el Judaísmo, ser mejores seres humanos y por ende mejores servidores de HaShem.
Sabía Usted Qué
....El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 08 de mayo, (3 de Iyar)
....El 14 de Iyar festejamos Pesaj Sheni (Segundo Pesaj), porque todo judío que se encontraba lejos del Sagrado Templo de Ierushalaim, o estaba impuro, lo que le impidió ofrecer el sacrificio de Pesaj, podía hacerlo un mes después del 14 de Iyar. En este día se acostumbra a comer Matzot.
.... El lunes, 19 de mayo, 14 de Iyar recordaremos el fallecimiento de Rabí Meir Haal Hanes, uno de los más ilustres Rabinos de la época Talmúdica, vivió en el siglo II de esta era, y fue discípulo de Rabí Akiva, y está enterrado en la ciudad de Tiberia, su esposa se llamaba Beruria, hija del Rabí Janina Ben Teradión.
....El 15 de Iyar volvió la profecía a Moshe nuestro maestro y HaShem lo prometió: "Este día comenzara a dar tu miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante ti" (Debarim 2:25).
….El 17 de Iyar es el día 33 del cómputo de Omer, y este año será el viernes 22 de mayo.
….En esta fecha se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del Zohar (Cábala).
….En esta fecha cesó la epidemia que azotó a 24.000 alumnos de Rabí Akiva.
….En este día comenzó a caer el maná en el desierto.
….Los Restos de Rabí Shimón se encuentran en Merón La región alta d Galilea).
….Los romanos sentenciaron a muerte a Rabí Shimón Bar Iojai por haber enseñado la Torá y por haber colaborado con Rabí Akiva en su rebelión contra los romanos.
….Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eleazar estuvieron escondidos en una caverna durante trece años y se alimentaron de vegetales y algarrobos.
....El Rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim166).
....El Segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra C.3:8). ....La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit C-2).
....En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.
Datos y Fechas del Mes De Iyar
1. Moshé fue ordenado a censar al pueblo de Israel.
El Rey Salomón comenzó la construcción del Primer Templo, 480 años de la salida de Egipto.
4. Día de los caídos en las guerras del estado de Israel, 1.948 Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)
5. Fue proclamado el nacimiento de Medinat Israel. Día de la independencia de Israel.
7. Se construyó la muralla de Jerusalem – Ezra y Nejemia.
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