 | "Capitulo 1, Mishna 15 Pirke Avot" "Estudia fijamente la Torah y Podras ser feliz" |
SHAMAI DIJO: "HAZ DE TU ESTUDIO DE LA TORAH TU OCUPACION FIJA; DI POCO Y HAZ MUCHO; Y RECIBE A TODA PERSONA CON ROSTRO ALEGRE". Shamai no finaliza como figura comúnmente en otros lugares, "Haz de la Torah tu ocupación fija y tu trabajo tan solo pasajero", pues no habla de la importancia del estudio de la Torah en comparación con el trabajo, sino en comparación con otras actividades espirituales. Como ya se dijo antes (mishna 2) "El estudio de la Torah, la plegaria y los actos de bondad". Y sobre esto nos enseña: HAZ DE TU ESTUDIO DE LA TORAH TI OCUPACION FIJA – El Alter Rebe explica(1) que el estudio de la torah debe fijarse no solamente en el tiempo, sino también en el alma; debe quedar "grabado" en la persona sirviendo de fundamento para la conducta de todo el día. Aun cuando la vocación de la persona se encuentre en otro aspecto del servicio a HaShem – por ejemplo, la plegaria o los actos de bondad-, el fundamento sobre el que descansan debe ser el estudio de la Torah. (likutei sijot, vol. XXVII, pag 347 y ss.) DI POCO Y HAZ MUCHO – En un nivel mas simple, esta cláusula nos enseña al mínimo los compromisos verbales que asumimos, y hacer en mayor medida que la de nuestras promesas(2). No obstante, desde una perspectiva mas profunda, esta cláusula puede verse como una secuencia de la directiva de hacer del estudio de la Torah el fundamento de nuestras vidas. En ese contexto,"decir" puede interpretarse como significando indicar, ordenar, "legislar", o sea, estudiar la Torah para obtener conclusiones legales, halajot. Y nos enseña: Di poco. Limita el estudio de las leyes. NO pienses que todo tu estudio debe estar dedicado tan solo a las leyes de la Torah, la Torah en aras de la conducta humana. La persona debe sumergirse en el estudio de toda la Torah en aras de la Torah misma, por encima de toda otra consideración. Como esta postura puede hacerle debilitarse en el cumplimiento de los preceptos, la mitzvot, con dedicación, la mishná continua diciendo: HAZ MUCHO – Realiza mitzvot en abundancia. Lo que es mas enfatiza… RECIBE A TODA PERSONA CON ROSTRO ALEGRE – No permitas que tu compenetración en el estudio de la Torah te impida desarrollar una relación con los de más. Mas específicamente, la mishná declara que el hombre debe allegarse a "cada persona", es decir, no solamente a aquellas que están dedicadas por entero al estudio de la Torah, sino a todas, sin considerar su nivel de compromiso religioso, y recibirlas con rostro alegre. "Toda persona" puede interpretarse como incluyendo aun los gentiles(3). Esto despierta una pregunta: Hay un bien conocido relato(4) que cuenta que un gentil vino ante shamai para convertirse al judaísmo y le exigió: "enséñame toda la Torah mientras yo permanezco sobre un pie". Shamai lo rechazo. Hilel, en cambio, lo recibió con amable cortesía y le dijo: "Lo que te es desagradable a ti, no hagas a tu prójimo. Esta es toda la Torah; el resto es la explicación, ve y estúdiala". ¿No parece que esa conducta de shamai estuviera en conflicto con su propia instrucción de "recibe a toda persona con rostro alegre"? 1) Shamai pensó que si lo hubiera recibido bien, el gentil podría interpretarlo en el sentido de que su idea de que toda la Torah puede ser estudiada mientras se esta apoyado sobre un pie tiene algún tipo de asidero. 2) Puede explicarse que la narración anterior refleja la tendencia propia del alma de shamai, "rigidez". No obstante, luego de oír la enseñanza de Hilel en una de las mishnayot anteriores (12) – "Se de los discípulos de Aharon, ama la paz y procura la paz"- Shamai cambio su enfoque y enseño a sus alumnos a "recibir a toda persona con rostro alegre". (Op. Cit. Pags. 114-115) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. Las sentencias de esta mishná arrojan gran luz sobre lo que debe ser el comportamiento correcto de un judío en cualquier lugar que se encuentre. Nos expresa la mishná "haz de tu estudio de la Torah tu ocupación fija", ¿nos estará diciendo la mishná que nos dediquemos solo al estudio de la Torah? No, lo que nos quiere decir es que todo judío debe fijarse un tiempo diario al estudio de la Torah en todas sus facetas e interpretaciones, para que su vida tenga un centro y soporte verdadero. Ya que es más valioso un tiempo corto de estudio todos los días, que un tiempo largo una sola vez a la semana. Todo judío debe hacer la Torah, su Manual de vida, y aferrarse a ella, ya que este es la que da vida como dice Shlomo HaMelej (El Rey Salomón): " Ella [es] árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen". Además de esto, nos quiere enseñar también, que nuestra posición con respecto a la Torah debe ser una posición fija y consistente y no debe ser alterada para adecuarla a su conveniencia e interés. No debe tener el hombre un criterio para el mismo y otro diferente para los demás, sino que sus pautas de la Torah permanezcan fijas para todos incluyéndolo al mismo. Y lo más importante de este enunciado es que el estudio de la Torah es uno de los pilares fundamentales sobre los que se sostiene el mundo. Entonces dice Shamai, "Habla poco y haz mucho", se podría interpretar por estudia mucha Torah, hazlo en silencio, con completa concentración, y luego no salgas a gritar a todos cuanto aprendiste porque eso podría despertar envidias y sobre todo despertar en ti mismo el ego. Y luego de haber aprendido todo sal y platícalo. Si aprendiste que La Torah es tu centro de la vida, no le digas a nadie y empieza a aplicar lo que tu manual te enseño, que pronto con la fuerza de tus actos acorde a la Torah, podrás enseñar a muchos los caminos que deben tomar. También aprendemos de aquí que nuestras palabras deben ser acorde a nuestros actos, no podemos andar ahí prometiendo para luego incumplir la promesa. Haz que tu mundo no sea un mundo de palabras sino de acciones eficaces, es decir que actúes como nuestro Padre Abraham que ofrecía en su tienda solo pan a sus invitados, y luego los sorprendía trayendo a ellos carnes, postres, vino y muchas atenciones y enseñanzas. Abraham hablaba poco, el obraba mucho y así logro enseñar a muchos sobre la existencia del HaShem. Y al final, nos dice la mishná, "Y recibe a toda persona con rostro alegre", esta mishná nos enseña que en todo el camino que se recorre entre el estudio de la Torah y las acciones debemos afrontarlo con un Semblante alegre y no debemos permitir que los factores externos arruinen esta felicidad. Generalmente los problema cotidianos nos agobian y nos llenan de cargas físicas y espirituales, pero a pesar de todo esto nuestro ánimo debe ser siempre alegre, estando seguro que todas estas cosas hacen parte del proceso de formación que HaShem, Bendito Sea, le ha proporcionado al hombre para que crezca constantemente, y sea coparticipe con EL en la creación. Además de esto, esta es una enseñanza que muestra la forma en que debemos atender a todas las personas con las cuales nos encontramos en nuestra vida. Debemos siempre ante estas, tener un rostro alegre, tranquilo, con paz, aunque esta persona que tenemos al frente no sea de nuestro absoluto agrado, ya que un semblante alegre puede quebrar cualquier tipo de barrera espiritual y te puede dotar de herramientas contundentes ante cualquier manifestación negativa que pueda presentarse. Debemos aprender también por medio de esta actitud a reconocer en las otras personas todas sus cualidades y no sus defectos. Si logramos hacer esto seguramente estarás alegre y feliz antes cualquiera que se te acerque ya que podrás disfrutar de sus bondades. Abrámosle las puertas a la Presencia Divina en nuestras vidas por medio del estudio constante y serio de la Torah y por medio de la práctica de las mitzvot (Mandamientos) y seguramente podremos tener un semblante alegre ante toda la creación. HaShem traiga paz, sabiduría e inteligencia a nuestras vidas, para que podamos aplicar los sabios consejos de Nuestras tradición. |
11 noviembre 2007
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 15 Pirke Avot" "Estudia fijamente la Torah y Podras ser feliz"
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