 | "Capitulo 1, Mishna 13 Pirke Avot" "El Renombre, inicio para perder el nombre" |
EL SOLIA DECIR: "AQUEL QUE PROCURA RENOMBRE PIERDE SU REPUTACION; AQUEL QUE NO AUMENTA [CONOCIMIENTO DE LA TORA] LO DISMINUYE. AQUEL QUE NO ESTUDIA [LA TORA] MERECE LA MUERTE. Y AQUEL QUE EXPLOTA LA CORONA [DE LA TORA PARA SU PROPIO BENEFICIO] PERECERA". EL SOLIA DECIR – Esta mishná, a diferencia de la mayor parte de Pirke Avot, esta en arameo, la lengua usada por el común de la gente en la época talmúdica. El motivo de ello es que sigue los lineamientos trazados por la mishná anterior, que enseña que uno debe "ser de los discípulos de Aharon… amando a los seres creados, y acercándolos a la Torá". En esta mishná, Hilel se acerca incluso a la gente que no comprende Lashon Hakodesh, la lengua Sagrada hebrea de la mishná, y le habla en su propio idioma. Hilel explica que la persona abocada a la tarea de acercar a otros para mejorar su nivel (en la línea de su pensamiento en la mishná anterior) puede llegar a sentirse superior, y perseguir el honor exigiendo de sus educandos ser honrado por sus esfuerzos. Por eso, afirma que… AQUÉL QUE PROCURA RENOMBRE PIERDE SU REPUTACIÓN – enfatizando que lo que sucederá será todo lo contrario. Semejante actitud le hará perder su reputación en lugar de ampliarla. Además, al expresar esta enseñanza en arameo, Hilel informa a los alumnos de esa persona (que solo entienden arameo) que otorgar a su maestro el honor excesivo que pretende lo dañará y no lo beneficiara. Puesto que los esfuerzos de la persona por llegar a otros y elevarlos espiritualmente pueden despertar un sentimiento de orgullo y superioridad, y consecuentemente dañarlo, es posible que esta piense: "¿Para que involucrarme del todo en esto? Mejor será continuar en lo mío como estoy, sin buscar nuevas fronteras". A esto responde Hilel… AQUEL QUE NO AUMENTA…DISMINUYE – Para citar una expresión del Miteler Rebe(Rab Dovber de Lubavitch): "Aun si el orgullo que una persona siente cuando enseña a otros aviva efectos negativos tan grandes que le hacen convertirse en una cebolla, debe continuar". Pues la persona debe abrir constantemente nuevas fronteras, extendiendo las enseñanzas de la Torá de manera que mas gente se vea expuesta a ellas. Respecto de la riqueza material, se explica con frecuencia que al hombre rico se le otorga la abundancia para que sirva de depositario, y luego distribuya el dinero que se le confió para caridad por todo el mundo. Este concepto es aun más aplicable respecto al saber. Cualquier conocimiento que le haya sido otorgado a una persona es tanto para su beneficio como para el de los demás. (Sijot Shabat Parshat Naso, 5734, 5743) AQUEL QUE EXPLOTA LA CORONA [DE LA TORÁ] – Nuestros Sabios explican que "la corona de la Torá" se refiere al estudio de la halaja, el segmento de la Torá que trata la aplicación practica de la ley. Así, esta enseñanza tiene una conexión obvia con la exhortación de Hilel de difundir la Torá, pues cuando uno traba relación con gente que se encuentra al borde de la observancia judía, debe enseñarle la aplicación practica de la Torá. Además, las nuevas situaciones que uno enfrenta requieren nuevas aplicaciones de la halaja. De ahí el énfasis especial de no hacer uso de la halaja, la "corona de la Torá", para fines personales. Caso contrario, "jalaf", que aquí se traduce por "perecerá", pero que literalmente traducido significa "cambiara". O sea, perderá la virtud especial de la halaja en su carácter de "corona de la Torá", cambiándola por otra parte de la Torá que carece de esta virtud. (Sijot Shabat Parshat Shemini, 5745) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. Esta mishná es muy rica en significado, tiene varias etapas y una lleva a la otra en un orden perfecto, además de eso como dice el Rebe de Habad Lubavitch, esta mishná también se relaciona con la mishná anteriormente estudiada. Nos introduce la mishná diciendo, "Aquel que procura renombre, lo pierde", es decir, aquel que enseña la Torá no con motivos puros, aquel que solo busca que los demás lo adulen y le digan cuan grande es en sabiduría y siempre busca estar entre altos cargos, pierde eso que apenas esta buscando, renombre. Ya nuestros sabios nos advirtieron en boca de Rabi Shemaia y Rabi Avtalion, en la mishná 10 del capito uno este mismo libro, "…Aborrece los altos cargos y no procures intimidad con quienes tienen el poder gobernante.". Los altos cargos ya fueron descritos por el Sabio de Sabio Shlomo Hamelej, como Vanidad de vanidades. Y porque el que busca renombre lo pierde? el renombre hace que el orgullo del hombre aumente y le haga pensar que esta en mayor posición que los demás, diciendo esta persona, Yo soy el maestro y ellos los estudiantes, que puedo aprender yo de ellos?, siendo así, su orgullo puede mas que su humildad, y dice la escritura que HaShem no habita con los orgullosos, por tanto si HaShem no habita en las enseñanzas de este supuesto maestro, seguramente nadie lo vera con buenos ojos. Ya nos enseñaron nuestros sabios Z"L, Quien es el verdaderamente Humilde y por eso respetado? Aquel que da honores y no los busca. Enseñándonos que la búsqueda de honores no es el camino correcto, y saber que todos nuestros actos deben ser en aras del cielo, imitando a Moshe Rabenu en humildad, como dice la Torá y recalca el Shuljan Aruj, " No se ha encontrado hombre mas humilde que Moshe rabenu". Después de este enunciado la mishná nos enseña algo formidable aunque parezca simple a los ojos del lector, "Aquel que no aumenta (el conocimiento de la Torá) los disminuye". Aquel que no aumenta su conocimiento de la Torá en todas sus formas, corre el peligro que todas aquellas normas de ética, comportamiento y forma de andar que le han enseñado pierdan sentido ante una sociedad plagada de conceptos absolutamente materialistas e interesados, y que solo pueden llevar al hombre a un abismo del cual es muy difícil salir. El aumentar el conocimiento de la Voluntad Divina, dota al hombre de herramientas suficientes para combatir todo lo antes dicho, y logra mantener al hombre en un estado de conciencia dominado por El Santo, Bendito Es. La mishná misma después de mostrar la problemática del aquel que pretende honores, nos da una solución para que esto no suceda, nos dice, si haces como costumbre acercarte cada día mas a tu Creador y conocerlo mas, aunque salgas afuera a acercar a los seres creados a la Torá (Como Aharon HaKohen), tu intenciones y objetivos no estarán trazados por ti y por tus deseos, sino por Aquel que todo lo puede y todo lo hace, HaShem Elokenu, Baruj Hu. Por eso amigos, después de que nuestros sabios Z"L, después de habar plasmado esto en la mishná nos advierten, "Aquel que no estudia [ la Torá] merece la muerte". No tratando de decirnos que moriremos si no lo hacemos, sino que entraremos en un estado inferior de conciencia, que se asemeja a la muerte. Y luego nos dice, "y aquel que explota la corona [de la Torá para su propio beneficio] perecerá." Dice el Rab Shlomo Wahnon en su comentario a este enunciado de la mishná: " Lo natural no es razón de orgullo. Quien se enorgullece del estudio o del cumplimiento de la Torá no entendió su obligación. Acaso ¿alguien se enorgullece de respirar? Es lo mas natural y necesario que debe hacer como ser viviente; asimismo, sobre el estudio y el cumplimiento de la Torá la persona debe saber que lo realiza por su propio bien y realidad. El error en la función de la persona no es solamente una equivocación que a todos nos ocurre, como está dicho: "No hay justo en la Tierra que no se equivoque", sino que el error en la función de la persona es una equivocación total, por lo que su vida deja de tener valor ya que está totalmente fuera de sí misma. En la Torá no nos encontraremos ni con misterios, ni tabúes, pero sí nos encontraremos con principios básicos, con credos obligatorios pues ellos suponen las raíces, las bases sobre las que tendrán que crecer los conocimientos, ellos también deben ser tratados y estudiados, discutidos y comprobados. Las preguntas del Talmud: ¿de donde? o ¿por que?, tal vez... no solamente que también recaen sobre los principios más básicos sino todo lo contrario sobre ellos son muchos más necesarios y obligatorios pues sobre ellos se construirá todo el edificio de los conocimientos." |
11 noviembre 2007
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 13 Pirke Avot" "El Renombre, inicio para perder el nombre"
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