 | "Capitulo 1, Mishna 16 Pirke Avot" "Hazte a un rav" |
RABAN GAMLIEL DIJO:"PROVEETE DE UN MAESTRO Y LIBRATE DE LA DUDA. Y NO SEPARES EL DIEZMO POR CALCULO ESTIMATIVO (AUN DANDO MAS DE LA CANTIDAD REQUERIDA)". PROVEETE DE UN MAESTRO – Esta instrucción ya fue mencionada anteriormente en este mismo capitulo (1) . Porque es necesario repetirla? La respuesta radica en el motivo – "y líbrate de la duda"- añadido por Raban Gamliel. Luego de que Hilel y Shamai murieran, sus alumnos perpetuaron las diferencias de enfoque que habían caracterizado a sus maestros, haciendo que la academia talmúdica se dividiera entre la escuela de Shamai y la escuela de Hilel. En la época de Raban Gamliel, no había unanimidad respecto de muchas leyes de la Torá. De modo que era necesario que la persona encontrara un líder de Torá que lo orientara en áreas en las que podría surgir la duda debido a las diferentes opiniones. Para ello indica Raban Gamliel "provéete de un maestro". Esto se relaciona también con la segunda instrucción de Raban Gamliel: NO SEPARES DIEZMO POR CALCULO ESTIMATIVO (AUN DANDO MAS DE LA CANTIDAD REQUERIDA) – Debido a la duda respecto de los precisos requerimientos de sus obligaciones religiosas, la persona podría decidir actuar siempre del modo mas estricto, como en el caso del diezmo cuando, en vez de medir con exactitud que su donativo sea de un 10%, da mas de la cantidad necesaria. La mishná enfatiza que este no es un enfoque apropiado, tal como en el caso del diezmo a separar de las frutas, donde dar de más tiene su aspecto negativo (2) . Análogamente, tomar la opción mas estricta a causa de la ignorancia puede resultar en una negligencia en otro aspecto. Por lo tanto, uno debe encontrar un maestro que pueda enseñarle – en los casos de duda – la conducta particularmente apropiada a su naturaleza y carácter, y seguir las directivas de este maestro, sean estas indulgentes o estrictas (3) . (Sijot Shabat Parshat Shemini,5747) Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentario a la Mishná. Hoy de nuevo traigo como complemento a la mishná el comentario del Rab. Shlomo Wahnon, arrojándole un destello de entendimiento a lo que esta mishná desea transmitirnos. Los dejo con las palabras del Rab. Hazte de un Rab y sal de dudas. La duda no solamente afecta a la persona en el aspecto de que no sabe si en verdad realizó lo correcto, sino que afecta hasta en lo profundo de sus sentimientos. Ya dijeron nuestros Sabios: No hay alegría como el esclarecimiento de la duda. La alegría es el motor de la acción en la persona por lo que ella debe buscar estar siempre alegre, como dice el cántico: Una gran mitzvá es estar siempre alegre, así como la tristeza y el aburrimiento son la puerta del pecado. El Shulján Aruj nos habla de dos fechas relacionadas con la alegría y dice: Desde que comienza el mes de Adar se debe incrementar la alegría; sin embargo con respecto al mes de Av está escrito: Desde que comienza el mes de Av se disminuye la alegría. En ningún momento nos obligaron a aumentar la tristeza, ya que esta de por sí no tiene lugar en el judaísmo. La alegría es sinónimo del conocimiento, por lo que solamente llegaremos a ella encontrando la guía, el maestro, y es por eso que el Rab hay que fijarlo sin ningún grado de interés, no como en el caso de un amigo, como dijeron: Cómprate un amigo, ya que el amigo es una necesidad, mientras que el guía, el Rab es una realidad. No te excedas al deducir el diezmo por estimación. La exactitud es una cualidad en todos los lugares, pero en las obligaciones es mucho más necesaria. La estimación es aceptada en las cosas sin importancia, pero ¿nos cabría pensar en no ser estrictamente exactos en una central nuclear o en la receta de un medicamento?. La Torá se nos aparece como obsesiva en sus detalles, cosa que nos debiera demostrar sobre la importancia de la misma. No es solamente es exigente en sus hechos, sino también en sus pensamientos. Nos hace responsables hasta de nuestros sueños, como dijeron nuestros Sabios: Que aunque no existe sueño sin tonterías, no existe sueño sin profecías. La Halajá obliga a que la persona se duerma al principio de la noche sobre su izquierda, y a medianoche sobre su derecha, nunca boca arriba ni boca abajo. ¡Qué exigencia, qué control el que nos obligan! Y debemos saber que si la Halajá lo obliga, es señal de que podemos realizarlo. El orden, la exactitud, la constancia de las cualidades que debemos ordenarnos en ella, como medio para un comportamiento más perfecto y como la causa del reconocimiento de la importancia de nuestra vida. Rab Shlomó Wahnón |
18 noviembre 2007
Shalom: "Capitulo 1, Mishna 16 Pirke Avot" "Hazte a un rav"
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