Barranquilla: PARASHAT VAYIGASH: Acercadonos a HASHEM por medio de la Teshuva.‏

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PARASHAT VAYIGASH: Acercadonos a HASHEM por medio de la Teshuva.‏ de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Tuesday, 30 de December de 2008, 01:00

בס"ד PARASHAT VAYIGASH Y Se Acerco, Libro de Bereshit / Génesis (44:18 a 47:27) Haftará está en Iejezkel 37:15: – 37:28. Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.   Fecha Hora     Viernes, 02 Enero, 2009 Encendido de velas a las: 17:30 Shabat, 03 Enero, 2009 Shabat concluye: 18:22 Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.   Resumen de la Parashá Génesis 44:18-47:27 Iehuda se acerca a Iosef para pedir por la liberación de Biniamín, ofreciéndose a así mismo como esclavo al líder Egipcio en lugar de su hermano. Luego de presenciar la lealtad de sus hermanos unos a los otros, Iosef revela su identidad diciendo "Yo soy Iosef. ¿Mi padre aún está vivo?" Los hermanos son invadidos por la vergüenza y el remordimiento, pero Iosef los reconforta. "No fueron ustedes los que me enviaron aquí," les dice, "sino Di-s. Todo fue ordenado desde el cielo para salvarnos, y a toda la región, de la hambruna." Los hermanos se apresuran a volver a Cnaan con las noticias. Iaacov viaja a Egipto con sus hijos y sus familias, setenta almas en total, y es reunido con su amado hijo luego de 22 años. Camino a Egipto recibe la promesa Divina: "No temas en descender a Egipto; porque allí te haré una gran nación. Yo descenderé contigo a Egipto, y con seguridad, Yo te sacaré de allí" Iosef reúne toda la riqueza de Egipto vendiendo comida y semillas durante los años de hambruna. El Faraón le da a la familia de Iaacov la fértil tierra de Goshen para establecerse, y los hijos de Israel prosperan en el exilio en Egipto. Tomado de: es.chabad.org Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua.   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaigash.html     Superar las Dificultades Luego de que Iosef se revela a sus hermanos, invita a Iaacov y su familia a venir a Egipto. La parashá nos cuenta sobre el descenso a Egipto, contabilizando el número de almas "descendientes de Iaacov" que bajaron a Egipto, concluyendo: "todo el alma... que vino a Egipto, setenta". Sin embargo, cuando contamos los nombres mencionado en la parashá se llega solamente a sesenta y nueve; ¿Cuál era el alma número setenta? Al respecto de esta pregunta existen varias opiniones: el Talmud trae una opinión (que Rashi, el padre de los comentaristas, menciona en su comentario a la Torá) que Iojeved, que nació entre las murallas mientras ingresaban a Egipto, es la que completa los setenta. De acuerdo al Midrash, Di-s mismo ingresó junto a los hijos de Iaacov y completa la cuenta. Varios comentaristas de la Torá opinan (también de acuerdo con una opinión del Midrash), que Iaacov mismo es quien completó la cuenta de setenta almas. Cuando analizamos las diferentes opiniones, podemos observar que hay opiniones opuestas, desde un extremos a otro: si aceptamos que Di-s o Iaacov completan la cuenta de setenta almas, vemos que la completitud viene a través del componente más "grande" del conjunto. Por el contrario, si Iojeved completa la cuenta de setenta almas, vemos que la completitud viene a través del "menor" componente del conjunto, un bebé recién nacido. ¿Cuál es la discusión entre las diferentes opiniones opuestas? La explicación está ligada a descenso mismo del pueblo judío a Egipto. Con este descenso comienza la preparación para la Entrega de la Torá y para el cumplimiento del objetivo general del pueblo judío: unir la santidad y espiritualidad de Di-s con el mundo físico que nos rodea. ¿Qué es lo que da la fuerza al pueblo judío para llevar adelante tamaña misión (de hacer de este mundo físico una morada para Di-s) sin ser arrastrados por la oscuridad espiritual del mundo? La primer opinión declara que la fuerza surge de que Iaacov que descendió junto a su pueblo a Egipto. El nivel espiritual de Iaacov, nuestro patriarca, supera el exilio, y no es afectado por la servidumbre de Egipto. El simbolismo del descenso de Iaacov junto a sus hijos a Egipto es, que de él surge la fuerza para que el pueblo judío no sea afectado por el exilio. La segunda opinión declara que quien completa la cuenta de setenta es Di-s mismo, cuyo significado es más profundo aún: la fuerza de los hijos de Iaacov para soportar las dificultades del exilio surge del hecho de que Di-s mismo se une a ellos en el sufrimiento del exilio, por lo cual, así como el exilio no puede gobernar sobre Di-s, tampoco puede gobernar sobre el pueblo judío De acuerdo a estas dos opiniones, la fuerza del pueblo judío para sobrepasar las dificultades del exilio, surge de un poder Divino superior. Por otro lado, hay una tercera opinión, que Iojeved completa la cuenta de setenta almas. Iojeved es la madre de Moshé Rabeinu (nuestro maestro), que reveló en el pueblo judío la fe. Aún ella misma fue la matrona hebrea que salvó y sustentó a los niños judíos tras el decreto del Faraón de que "todo niño que nazca, arrójenlo al río", nutriéndolos de fe y confianza en Di-s. La idea de la tercera opinión es que, aún encontrándose en un nivel espiritual bajo, el pueblo judío tiene la fuerza de la fe (fuerza que se encuentra en forma revelada en particular en las mujeres, como dicen nuestros sabios: "por mérito de las mujeres santas de aquella época, nuestros padres fueron redimidos de Egipto"), a través del cual se pueden superar todas las dificultades del exilio. En otras palabras, la fuerza del pueblo judío puede surgir del estudio de la Torá, lo que significa que una fuerza externa, superior, lo eleva hacia Di-s, o puede surgir de la revelación del potencial interno de cada uno y cada una, cosa que se logra a través del poder de la Teshuvá, el arrepentimiento y retorno hacia Di-s.   Tomado de: es.chabad.org   El santo pecado Por Rab. Jaim Bloch Cuentos sobre Rabí Isaac Luria Un pobre e ingenuo judío del círculo de los marranos, llamado Jakir, oriundo de Portugal, emigró con su mujer a la ciudad santa de Safed.  La pareja no tenía hijos y quería pasar su vida en la tierra de sus antepasados.  Cuando el hombre llevaba varias semanas en Safed, escuchó una vez una prédica del rabino, que habló del "Pan del Rostro", que solía ser ofrecido en santidad sábado tras sábado.  Al recordar el Templo y su esplendor, el rabino no pudo reprimir su profundo dolor.  Profiriendo un fuerte gemido, gritó: ¡Pobres de nosotros, que en el presente no podemos ofrecer los panes ante el Rostro de Hashem Las palabras del rabino sacudieron el alma del ingenuo marrano, y su corazón se fundió en ardiente amor a Di-s, cuyo servidor podía reconocerse abiertamente ahora.  Le sobrevino una profunda compasión hacia Di-s, y quiso hacerse agradable a Él: "Yo ofreceré los panes al Todopoderoso", se dijo en su corazón. Al llegar a su casa, le dijo a su mujer: Escucha, mi fiel y casta esposa: he oído en la sinagoga cómo el rabino ha lamentado con profundo dolor que no podemos llevar panes a la presencia de Di-s.  ¡Figúrate que Di-s ha de padecer hambre!  Tengo entonces el anhelo de llevar al Creador panes blancos para que los coma y sacie Su hambre.  Hornéalos de la más fina harina de trigo para que Le sepan bien.  Si recibe de nosotros los panes, entonces se los ofreceremos cada viernes. La mujer cumplió el deseo de su marido y horneó dos hermosos panes.  Mucho antes de la entrada del Shabat, él los llevó en secreto a la sinagoga, abrió el Arca Santa y dijo con gran fervor: ¡Oh Tú, Creador de la Tierra y de todos los seres, apiádate de tu hijo Jakir y recibe su pobre ofrenda!  ¡Oh mi Di-s, come los panes y sean bien recibidos por Ti como la ofrenda de nuestros antepasados! Entonces, con manos temblorosas, colocó los panes en el Arca Santa y se marchó rápidamente a casa. Cuando Jakir se hubo alejado, vino el bedel de la sinagoga a colocar el vino para el Kidush en el Arca Santa.  Cuando vio los panes, los cogió para sí, pues se figuró que algún devoto y generoso judío los habría colocado para él, en secreto, para no avergonzarlo.  Jakir en cambio regresó a la sinagoga después del oficio religioso de la tarde, y cuando vio que los panes habían desaparecido, su alegría fue enorme. ¡Mira ésto!--dijo a su mujer--El Todopoderoso no ha desdeñado nuestros dones, ha tomado el pan y lo ha comido fresco; sin duda ha sido bien recibido por El.  Entonces no descuides tu labor en lo sucesivo, pues Le ofreceremos los panes cada viernes. Esto continuó durante largo tiempo.  El marrano llevaba los panes al Arca Santa puntualmente y en secreto, y el bedel de la sinagoga se los llevaba a casa con idéntica puntualidad y secreto.  Ambos se alegraban y agradecían a Di-s por Su misericordia.  Llegó el "Shabat de los cantos".  Según la antigua costumbre, el rabino tenía que pronunciar una prédica muy cuidadosamente preparada sobre la milagrosa salida de Egipto de los judíos.  Al mediodía del viernes fue a la sinagoga para estudiarse la prédica.  Entonces apareció por allí Jakir, como de costumbre, a llevar los panes al Arca Santa.  No vio al rabino y se colocó con gran veneración ante el Arca Santa, se inclinó profundamente y rezó como siempre su oración, con gran recogimiento, mientras abría el Arca, para que Di-s aceptara los panes. ¡Necio!--le gritó el rabino--¿Crees acaso que Di-s es un ser de carne y hueso que come y bebe?  ¿Te imaginas que Di-s recibe los panes? No es así. Seguro que se los lleva el bedel, ¡pero tú crees que los come Di-s! En eso llegó también el bedel a recoger los panes. Entonces lo llamó el rabino: ¡Confiesa que has venido por los panes! El bedel de la sinagoga reconoció la verdad y añadió que cada viernes se había llevado los panes. Cuando el marrano escuchó ésto, rompió a llorar y profirió desgarradores lamentos. Le contó al rabino cómo se le había ocurrido la idea de ofrecer panes a Di-s.  Creía que hacía una buena obra, que a fin de cuentas resultaba hasta un pecado, y se marchó desconsolado a su casa. Un rato después llegó a la sinagoga un mensajero del ARI (Rabino Itzjak Luria) a ver al rabino, y le dijo: Maestro, el ARI te hace saber que debes irte rápido a casa y escribir tu testamento.  Pues mañana morirás a la hora a la que debías pronunciar la prédica. El rabino quedó espantado por tan mala noticia y corrió a ver al ARI. ¿Cuál es mi falta y mi pecado--preguntó llorando--, que he de morir en lo mejor de mi edad? Desde el día en que el Templo fue destruido--respondió el ARI--el Santo, Bendito Sea, no había tenido una alegría tal como la que tuvo con los dos panes del marrano.  Pero tú has acabado con esa alegría, por lo cual el Cielo ha pronunciado la sentencia de muerte sobre ti, y no puede ser anulada. Al día siguiente murió el rabino, justo a la hora que estaba asignada para la prédica http://www.mesilot.org/esp/relatos/pecado.htm El secreto del cultivo de las virtudes   Rav Shlomó Aviner El cultivo de las virtudes se divide – desde el punto de vista histórico – en dos etapas: Antes de ser publicado el libro "Mesilat Iesharim", y después. El libro "Mesilat Iesharim" es un resumen de todos los libros que hubo anteriores a él, y es la base de todos los libros que fueron escritos después. Ese gran Gaon (genio del estudio de la Torá), versado en la Kabala, poseedor de inspiración divina, Rabí Moshé Jaim Luzato, fue también un enviado Divino especial, que llegó para corregir las virtudes de todo Am Israel (el Pueblo de Israel). Y en efecto, el Gaon de Vilna apreciaba mucho ese libro: "Fue contado de boca en boca, que cuando fue publicado el libro 'Mesilat Iesharim' – y su autor ya no estaba en vida – el Gaon de Vilna leyó el libro, y dijo 'un gran resplandor saldrá de él para el mundo'. Y lo estudió de memoria ciento una veces, y pagó una buena suma por el libro. Acostumbraba a decir que la mayoría de los libros son más grandiosos que su autor. Pero en ese libro, es notorio en forma clara que el autor es varias veces mayor que su obra" (Agregados a Maase Rav). "Los ancianos de esta generación le contarán a sus hijos que cuando llegó ese libro a manos del Gaon de Vilna, dijo con gran entusiasmo que si Rabí Moshé Jaim Luzato estuviese en vida, iría incluso a pie a estudiar de él el cultivo de las virtudes" (Agregados a Maase Rav). En ese libro maravilloso – pequeño, pero grandioso en calidad – hay varias premisas básicas, en lo que al cultivo de las virtudes se refiere. Primer principio:No hay "atajos". La persona no cambiará su forma de ser en un sólo día. Puede cambiar sus acciones en un instante - y será muy elogiado como quien vence sus malas tendencias - pero en lo que respecta a cambiar su personalidad, la realidad no tiene alas. Debemos tener paciencia, realizar una labor constante, y trepar lentamente. Y es así que el Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Luzato) nos construyó una escalera con diez eslabones, de acuerdo a las fuentes de nuestros sabios. Segundo principio:Se puede trepar alto, el camino está abierto a toda persona de Am Israel. Toda persona tiene la obligación de ser tzadik (justo), es decir, cumplir con sus obligaciones. Pero lo que más confortará a D's es que sea jasid (piadoso), es decir, que desee profundamente rendirle culto a D's. Y él podrá trepar más alto aún, hasta el nivel de kdushá (santidad) y Ruaj HaKodesh (inspiración Divina). Cómo?. Cada nivel le proporcionará los medios para alcanzar el nivel próximo. Tercer principio:Cuídate de no caer!. También cuando has llegado a donde has llegado – con la ayuda de D's – debes tener presente que tú eres solamente un hombre, y puedes llegar a tropezar. Eso lo aprendimos del        Primer Hombre, que se encontraba en el Gan Eden (Paraíso) físico y espiritual, y a pesar de ello cayó. Por ello, debes cuidarte todo el tiempo. Cuarto principio: La herramienta para corregirte, es tu cerebro. Según nuestro gran Rav, el Ramja"l, el medio para el cultivo de las virtudes, es el razonamiento. Por supuesto, él no se opone al sentimiento o la imaginación y demás, pero la principal fuerza es el razonamiento. Se debe utilizar doblemente: Para aprender correctamente qué es bueno y qué es malo, y para verificar cabalmente en qué situación me encuentro, cada día. Evaluar qué es bueno y qué no lo es, y pensar cómo corregirlo. Hay muchas otras reglas, pero nos detendremos en esta última, que enhebra todo el libro Mesilat Iesharim, y figura bajo distintos términos: Analizar, verificar, observar, etc. En esa labor del cultivo de las virtudes, el gran enemigo del pensamiento es la imaginación. El raciocinio se esfuerza y trabaja duro para llegar a la verdad, y en contraste la imaginación no está interesada en absoluto en la verdad. Es cierto que el raciocino también se equivoca, pero todo el tiempo se verifica a sí mismo y corrige sus errores – porque su meta es conocer las cosas como son. No es así la imaginación, que describe las cosas como quiere que sean, y no como lo son. Por ello, las personas aman su imaginación, y el mundo está colmado de supersticiones, trucos y artimañas, y tonterías que dañan. Mi raciocinio me dice: "Tu relación de pareja renguea, porque tu actitud para con tu cónyuge no es correcta". La imaginación me dice: "No, ella tiene toda la culpa!". Si así es, por supuesto que la imaginación es mucho más agradable y amada. Y también la imaginación me dirá: "No eres orgulloso, no eres una persona colérica, no eres una persona que busca saciar sus pasiones, no eres un holgazán..." qué agradable!. Por supuesto, también hay una imaginación creativa, que hace avanzar al mundo y el pensamiento humano – pero eso es después que sea confirmada con la luz del raciocinio, que le da la autorización. Por ello, ya el Ramba"m luchó crudamente contra la secta que pensaba que todo lo que nos ofrece la imaginación es auténtico, y seguramente no nos engañará. Lamentablemente, esa lucha también es relevante en nuestros días, en los que somos testigos del fenómeno apodado "escape del raciocinio". El pensamiento se desarrolló tanto en el mundo, y a pesar de ello las personas se desilusionaron de él!. Por qué?. Porque no proporciona soluciones instantáneas, sino que es semejante a las aguas del río Shiloaj, que surcan lentamente (ver Orot, Israel UTjiato). Por ejemplo: La persona ve que la medicina moderna no solucionó los problemas de fulano, y por ello él se dirigió a un médico pagano – olvidando que esa medicina moderna resolvió los problemas de millones y millares!. Lamentablemente, también en el plano político sueñan con soluciones mágicas, que no corrigen nada, sólo hacen más daño. El cultivo de las virtudes se basa en el triunfo del raciocinio sobre la imaginación, y también se basa en ese doble conocimiento: Qué es auténticamente bueno, y dónde me encuentro realmente. Cada día mantenemos una lucha entre el raciocinio y la imaginación, - y vencemos. Cuándo?. Cómo?. En la oración del Vidui (confesión): "Cometimos trasgresiones". Ese supremo vigor, la capacidad de decir: "Soy culpable", es la clave de toda la salvación. Porque si yo soy culpable y cometí algún daño, por lo visto soy capaz no sólo de destruir sino que también de corregir. Cuánta alegría y valentía le otorga el Vidui a la persona!. Y gracias a él la persona trepa más y más alto, corrige sus virtudes y alegra a D's. Tomado de : http://www.alumbrar.org/indexbeahava1.html   Un video para la Mujer Judia de Hoy http://www.aishlatino.com/abcjudaismo/vbkanner/El_Recato.asp       SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!! "Es necesario habituarse a orar por todo lo que uno necesite: por el sustento, por hijos, por la cura de algún enfermo en casa, etcétera. Lo más importante es recurrir siempre a la plegaria, con fe en que el Santo, bendito sea, es bueno para todo. Siempre se debe poner el mayor esfuerzo en la búsqueda de d-os y no correr detrás de todas las otras soluciones. Pues la mayoría no son de ninguna ayuda y las pocas que podrían haberlo sido es muy probable que no estén al alcance o no puedan ser encontradas. Pero el Santo, bendito sea, está siempre presente." ("CONSEJO", 'Plegaria', Punto 23 Rebe Najman de Breslov ).- -- www.otletovah.net Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_20_Vayigash_5769

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	RABI_20_Vayigash_5769 de Abishai Lamus - Monday, 29 de December de 2008, 20:04
	Rabbi_20_5769_vayigash.pdf Shalom javerim y pequeños talmidim: Tenemos esta semana, después de haber celebrado durante ocho días la fiesta de Janukah, tenemos una vez más el boletín Rabi, con la parashá Vayigash, y volvemos también con la sección conociendo las letras hebreas... Que lo disfruten, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_37_Vayigash_5769

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	BOLETIN_37_Vayigash_5769 de Abishai Lamus - Monday, 29 de December de 2008, 20:02
	BOLETIN_37_5769_Vayigash.pdf Shalom javerim: Una vez terminada la festividad de Janukah, volvemos a nuestros quehaceres diarios.  Y esta semana adjuntamos el boletín de la parasha Vayigash. El mismo es por la ELevación del alma de mi padre, Freddy Landaeta Z"L. Con brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: benei noaj

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » RABI_11_Noaj_5769

Re: benei noaj de Rubén García Jiménez - Monday, 29 de December de 2008, 07:00

¡ Shalom Ubrajah ! ¡ Shavúa Tov ! Estimado Moré : Javer, Moti Osterman  ¡ Solamente Justo ! Mí nombre es : Rubén García Jiménez, le agradezco su interés cooperar con los planes qué él Eterno, Ha-Kadosh Baruj-Hu, tiene para con los Noajides ó B'nei Noákh aquí en Chihuahua, Chih; México. A continuación pongo él siguiente link para qué conozca mís datos personales más importantes, al tiempo qué le envió un e-mail privado en dónde detallo los planes qué pienso pueden ser fáctibles para una futura Kehila aquí en Chihuahua. Todah Rabbah. Link de datos personales: http://eduplanet.net/user/view.php?id=12764&course=1 Layla Tov ! Rubén García Jiménez Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: BOLETIN_36_Miketz_5769

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Re: BOLETIN_36_Miketz_5769 de Abraham Martínez - Sunday, 28 de December de 2008, 08:25

Un  noájida que le hace un sincero reconocimeinto por difundir los textos del Rabí, muchas gracias... Le quiero pedir atentemente que no deje de enviarme los boletines y los textos para los pequeños. Son para mí de gran ayuda, hasta fechas recientes me he abocado a poner orden a mis lecturas y poder aprender cuanto me es posible de los comentarios a la Parashá que se publican en esta página, tratando de sacar el mejor provecho posible... quisiera prometer pero mejor "No digás estudiaré Torá... porque no lo harás", lo primero es entrar en serio en las palabras. Abraham Martínez. Toluca, México. Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: benei noaj

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Re: benei noaj de Mordejai Osterman - Sunday, 28 de December de 2008, 07:51

Hola Ruben, como estás te envío saludos. Parece que llamaste a mi cel a principios de Dic. 08 yo iba en carretera pero te deje mi correo personal quedamos de que me enviabas ahí tu información y dar seguimiento a tus requerimientos es así ? Sólo te ubico por la ciudad de Chihuahua porque la verdad se me borro el nombre pero ahora que veo éste mensaje tuyo imagino que se trata de ti. Bueno no recibí tu correo pero si gustas te dejo de nueva cuenta los datos y sigo a tus ordenes: osterman60@hotmail.com tels. 55575941 o cel 55 16836756 Cd. de México Ruben que todo esté bien contigo y tu familia, un fuerte abrazo !!!!! Shalom Umevoraj !!!!! Motti Osterman, Colegio Universal Bnei Noaj Grupo Judaica México Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: benei noaj

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Re: benei noaj de Mordejai Osterman - Sunday, 28 de December de 2008, 07:41

Hola Samuel, gusto en conocerte. Creo que estamos a un mes de tu mensaje por lo que te pido mil disculpas, la verdad estamos muy complicados en atender todos los mensajes y andamos medios perdidos en ello, esa es la verdad. Ya que radicas en la Cd. de México entonces te resultará más accesible ya que aquí es la central y por ahora aparte de aquí tambien en Monterrey, NL. Bueno te dejo los numeros de tel y con gusto ahí se te dará toda la información que de hecho el primer pasó será establecer una cita personal. Son los sig: 55575941 o cel 55 16836756. Que todo esté bien contigo . Shalom Umevoraj !!!!! Motti Osterman Colegio Universal Bnei Noaj Cd. de México Grupo Judaica México Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: SHABAT MIKETZ, 6TO DIA DE JANUKA Y ROSH JODESH TEVET. 3 MOMENTOS DE ELEVACION Y LUZ - SHABAT SHALOM VE JODESH TOVA UMEBORAJ- JAG SAMEAJ.‏

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SHABAT MIKETZ, 6TO DIA DE JANUKA Y ROSH JODESH TEVET. 3 MOMENTOS DE ELEVACION Y LUZ - SHABAT SHALOM VE JODESH TOVA UMEBORAJ- JAG SAMEAJ.‏ de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Tuesday, 23 de December de 2008, 22:03

BS''D       Horario paara el encendido de las Velas de Shabat*   Viernes, 26 de Diciembre, 2008 Encendido de velas a las: 17:26 Shabat, 27 de Diciembre, 2008 Shabat concluye: 18:19   IMPORTANTE: A causa de la prohibición de encender fuego en Shabat las luminarias de Janucá deben ser encendidas antes de las velas de Shabat, y deben contener suficiente aceite (o la vela debe ser lo suficientemente grande) para arder hasta 30 minutos después del anochecer.   Este shabat parashat Miketz, shabat de januka, Tambien es Rosh Jodesh por Tal Razón las Lecturas son:   Bereshit/Génesis 41:1-44:17   7ma Aliyah:  Bamidbar/Numeros 28 : 1-15   Maftir : Lectura de la Torah para el 6to dia de Januka:   Haftará de la Semana: Zejarya / Zacarías 2:14-4:7 Este Shabat se caracteriza porque se sacan del arca tres rollos de la Torá y leídos para el público: un rollo para la parashá semanal, un segundo rollo para la lectura de Rosh Jodesh y el tercer rollo para la lectura de Janucá. (Las únicas otras ocasiones en las cuales son tomados tres rollos son Simjat Torá, y cuando Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat). Por: Ioshúa Starret ¿De dónde nos vienen los rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello...? "¿Qué ves?" [el ángel le preguntó al profeta]. "Veo una Menorá hecha completamente de oro... Con sus siete lámparas". De aquí podemos ver que el Tzadik, en este caso el profeta, es comparado a la Menorá del Templo (Vayikrá Rabah 30:2).   Todos nacemos con tendencias naturales y adquirimos otras durante nuestros años de formación. Entonces, al llegar a la edad adulta, nos sentimos asentados en nuestra vida, para bien o para mal, y pensamos que tratar de cambiar sería un esfuerzo inútil que llevaría un tiempo interminable.   Aquellos que fueron bendecidos con tendencias positivas, buenos rasgos innatos o adquiridos, y cuya naturaleza no se les cruza en el camino, son capaces de alcanzar y de lograr objetivos; no están lisiados por rasgos negativos. Por otro lado, aquellos que no fueron tan beneficiados, tropiezan constantemente con ellos mismos; impedidos constantemente de lograr objetivos y siempre preguntándose, ¿Es que la vida realmente tiene que ser así?.   ¿De dónde nos vienen esos rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello?   En última instancia, todos los rasgos humanos provienen de las Sefirot - los canales Divinos a través de los cuales Di-s se relaciona e interactúa con el mundo. Tal como un prisma separa las diferentes frecuencias de luz y revela todo el espectro de colores, las Sefirot separan las diferentes intensidades de la Luz Divina y revelan el espectro completo de las "emociones" Divinas. Esto, por supuesto, no debe tomarse en sentido literal, pues Di-s no tiene emociones - las Sefirot crean los diferentes "colores" emocionales. Cada vez que actuamos de acuerdo con alguna de esas maneras Divinas, se lo atribuimos a una emoción o a un rasgo específico del hombre, por tanto decimos que cada vez que Di-s "actúa" de alguna manera a través de las Sefirot, Él está actuando, por así decirlo, con esa emoción específica.   En última instancia, Di-s actúa a voluntad - la voluntad de actuar como si estuviese bajo la influencia de esa emoción. Así, cada vez que manifestamos alguna emoción, nos encontramos bajo la influencia de la Sefirá identificada con ese rasgo o emoción. Incluso si no actuamos y sólo sentimos la energía de esa emoción, estamos bajo la influencia de esa Sefirá.   La influencia de las Sefirot no nos llega directamente, sino sólo a través del canal de los ángeles. Sin embargo, los ángeles no actúan directamente sobre nosotros, sino a través del canal de las estrellas y de los planetas. Estos son los cuerpos celestes de la astrología que influyen sobre las acciones humanas, los siete cuerpos de nuestro sistema solar (el Sol, Mercurio, Venus, la Luna, Marte, Júpiter y Saturno - los planetas externos no tienen una influencia significativa pues no son visibles a simple vista). Algunos de ellos tienen una relativa influencia positiva, mientras otros tienen una influencia más negativa (Aryeh Kaplan Sefer Yetzirah, p. 167ss.).   Así, Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaacov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II:28, 30-31; Eim Kol Jai III:1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna [Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II:70b) - tus rasgos de carácter son los que atraerán esas circunstancias.   Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tendencias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu verdadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51).   Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases solamente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente.   Las siete velas de la Menorá del Templo representan los siete rasgos de carácter basados en las siete Sefirot. Estas son categorías generales de la naturaleza humana, siete tendencias básicas, siete maneras únicas de relacionarse con la vida. Tal como cada llama toma infinitas formas, cada tipo se presenta de infinitas maneras. Estas representan las inclinaciones de cada individuo dentro de las categorías y tipos generales. Cada individuo es así una vela de la Menorá, cada alma una luz específica (Zohar II:99b).   Sin embargo, la verdadera belleza de la Menorá se debía a que estaba modelada en una sola pieza y no tenía partes separadas soldadas entre si. Esto muestra que cada uno de los tipos de carácter se vuelve completo sólo cuando se une con los demás. No debes limitarte a un molde de carácter, sino que tienes que ser capaz de elevarte por sobre él. Debes ser capaz de moldear toda rigidez de carácter, tal como fue modelada la Menorá.   Para poder hacerlo, tienes que usar la conciencia - los mojín, el intelecto, que están más allá de las siete Sefirot. Debes saber conscientemente qué es lo haces y decidir cómo vas a actuar antes de hacerlo. De esta manera permites que los mojín desciendan a las Sefirot - integras la conciencia con tu tipo. Eres capaz entonces de ver más allá de las limitaciones de tu carácter y de percibir la unidad que subyace a todo los tipos. Los mojín están representados por el "Rostro de la Menorá", el lugar hacia el cual todas las velas deben enfrentar (Éxodo 25:37; Números 8:2). Esta es la conciencia que te permite elegir cómo actuar, la percepción que subyace a todo los actos, la mente que unifica todas las partes de la Menorá. Es la octava vela "invisible" de la Menorá de siete brazos del Templo (Maasé Rokeaj, Maasé HaMishkán, cap. 6; Ismaj Moshé II, p. 50d).   Esta octava vela representa al Tzadik oculto, quien encarna la Menorá (Likutey Halajot, Behema v-Jaiá Tehorá 4:30). Él es la totalidad de la Menorá, no sólo una vela. Es más que la suma de sus velas, tal como el todo es más que la suma de las partes.   Aunque él ha ido más allá de las velas - más allá de los tipos humanos que representan - debe unirse con todos los tipos de personas y amándolas, llegar a ser uno con ellas (Toldot, ad.loc.). Es su responsabilidad elevar a la gente haciendo que brille la chispa interior de espiritualidad - "elevar las velas" encendiéndolas (Números 8:2).   En Janucá encendemos ocho velas a diferencia de las siete de la Menorá. Revelamos entonces la espiritualidad que yace más allá del mundo físico, revelamos la mente en el mundo de la acción, revelamos al Tzadik en nosotros.   Cada uno de nosotros es un Tzadik en potencia; cada uno de nosotros puede iluminar el mundo. Pero, ¿cómo se actualiza este potencial? Visualizando que tú eres un Tzadik, viéndote actuar como si lo fueras. Visualiza entonces la Menorá de siete brazos y luego contémplala desde más allá. Mira cómo sus velas representan todos los tipos de comportamiento, pero aun así, con la mente, tú puedes trascenderlos a todos. Fíjate cómo puedes trascender el comportamiento estereotipado; mira cómo puedes elevarte por sobre la multitud. Pero aun así, mírate también como parte de la Menorá, pues tú eres una parte integral del mundo.   Finalmente te transformarás en aquello que ves; te identificarás con tu visión. Podrás alcanzar el control total de todas tus acciones y serás capaz de acceder al comportamiento apropiado en el momento adecuado. Encenderás - y serás - la Menorá.   Sí, es así que el alma judía puede trascender todos estos poderes y llegar más allá de las estrellas más elevadas. Incluso los ángeles que influencian aquellos cuerpos celestes que afectan tu carácter son incapaces de llegar tan alto. La plegaria y el servicio del judío van directamente hacia Di-s en lo Alto (Likutey Moharán I, 61:3, II, 1:9). Di-s entonces influencia al ángel, quien influencia a la estrella, que influencia las cosas sobre las cuales la persona está orando (Ibid. I, 9:2). Debes por tanto orar para tener la fuerza de superar tus rasgos negativos. Debes creer que obtendrás aquello por lo cual estás orando.   Dado que las siete velas de la Menorá del Templo representan las siete Sefirot, cuando el cohen encendía las velas en el Templo, estaba "encendiendo" las Sefirot, que entonces brillaban sobre los planetas que a su vez influenciaban la vida en la tierra (Siftei Cohen, Baaloteja; Midrash Tanjuma, Baaloteja 5).   Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los judíos no debían guardar el Shabat, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).   El planeta Saturno reina en el Shabat y Saturno trae pobreza. La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el Shabat, cada judío es Rey en su hogar, sin importar su situación financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un destino recurrente. Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al derramamiento de sangre. Es así que al celebrar Janucá debes recordar siempre que trae un mensaje muy personal: no estás regido por el destino de tu "mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino!       Extraído de "Januca con el Rabí Najmán de Breslov" escrito por Ioshúa Starret.   (Con la amable autorización de www.tora.org.ar)     La Siguiente enseñanza nos da pautas para conducirnos con Emunah ( Fe) y alegría, de verdad marcara una diferencia para todos aquellos que somos temerosos de HASHEM ELOKENU   Por: Rabino Shalom Arush La relación entre el Creador y el ser humano es también paralela supuestamente a la relación entre marido y esposa. Por lo tanto, por medio de su esposa y su comportamiento hacia él, podrá el hombre entender como el se comporta con el Creador. El "pensamiento", el "habla" y la "acción":   Uno de los grandes Justos, el Baal Shem Tov enseña, que cuando el hombre sufre por causa de sus hijos, esto indica un defecto en la parte del alma que corresponde al "pensamiento", y es castigado por medio de sus hijos, medida por medida, porque los descendientes del hombre se forman de la esperma que se origina en el cerebro.   Y si sufre por su esposa, esto indica un defecto en la parte de su alma que corresponde al "habla", y es castigado medida por medida por medio de su esposa, que también ella corresponde a la categoría de el "habla".   Y cuando tiene el hombre pesar por dificultades económicas, debe saber que tenia un defecto en la parte del alma que corresponde a la "acción", y es castigado medida por medida por medio de problemas de dinero, para insinuarle que corrija sus acciones.   Hijos del Creador   Respecto a los sufrimientos que tiene el hombre con sus hijos, debe saber, que debido que el hombre es llamado hijo del Creador, entonces el Creador le insinúa por medio de sus hijos exactamente lo que El piensa de él. Por ejemplo, si su hijo lo desobedece, es señal que el desobedece al Creador. Y si su hijo se insolenta con él, debe examinar en que se conduce con insolencia frente del Creador, y etc. También deberá arrepentirse por cada pesar que afligió a sus padres, porque muchas veces la historia se repite con él, y sus hijos le hacen exactamente lo que el hizo a sus padres.   "Una ayuda frente a él"   La relación entre el Creador y el ser humano es también paralela supuestamente a la relación entre marido y esposa. Por lo tanto, por medio de su esposa y su comportamiento hacia él, podrá el hombre entender como el se comporta con el Creador. Y como la explicación del versículo que habla sobre la creacion de la mujer (Genesis 2:18): "...le haré una ayuda frente a él", que si se lo merece - su esposa será su ayuda; y si no se lo merece – lo enfrentará y estará en su contra. La explicación es, que cuando el hombre es puro en sus acciones entonces su esposa es agradable y le ayuda, pero cuando sus acciones no son buenas entonces ella se opone a él.   El gran Justo el Ari enseñó, que la esposa del hombre es su espejo, y según su comportamiento, sus cualidades de carácter y su temor a Di-s, puede verse a si mismo como en un espejo. Por ejemplo, si ella es irascible, es señal que el también lo es, e incluso si le parece que tiene un carácter muy tranquilo, debe buscar en si mismo y encontrará que tiene mucho enojo que no le era conocido. Y por lo tanto, se le demuestra al hombre por medio de su esposa como con un vidrio de aumento, que refleja su verdadera intimidad. O por ejemplo, ve a su esposa despreciar algún Precepto, es señal que el tiene debilidad en el cumplimiento de este Precepto. Y también es posible que en realidad el cumple el Precepto, pero es solo exteriormente, no interiormente, y por esto la luz espiritual del Precepto no ilumina a su esposa. Y así en el resto de las cosas y en cada tema que sea, y cada uno debe meditar sobre esto y ver como son las cosas de su vida.   Muchos de los sufrimientos que tocan el bienestar doméstico vienen para insinuarle al hombre un defecto en su fe, o sobre su arrogancia, impudicia o la impureza de sus ojos por mirar a otras mujeres y etc.   "El camino de los malvados prospera"   Este atributo y conducta del Creador, que castiga al hombre para insinuarle lo que tiene que corregir, es solo para aquel que el Creador compadece, y solo a él Lo estimula por medio de sufrimientos. Y como comentaron los Sabios (Tratado Brajot, 5): "A quien el Creador quiere, lo oprimirá con sufrimientos, como está escrito (Isaías 53:10): "Y el Eterno quiso oprimirlo con padecimientos" ". Pero hay hombres que se hundieron tan profundamente en su perversidad que el Creador no trata más de estimularlos por medio de sufrimientos, porque El sabe que no les ayudarán. Por eso, en lugar de castigarlos sin beneficio, les da su recompensa en este mundo, y los castigará en el mundo venidero. Esta es la razón por la que existen malvados muy prósperos, que no tienen sufrimientos, como está escrito (Jeremías 12:1): "…el camino de los malvados prospera". Pero, sin embargo, en el mundo venidero van a ser castigados por su perfidia, y van a ser privados de todo lo bueno guardado a la gente justa para toda la eternidad.     Sufrimientos de amor   Sufrimientos de amor son otro tipo de sufrimiento designado para los Justos para aumentar su recompensa, como está escrito en el Tratado Brajot, 5: "Si ve el hombre que le llegan sufrimientos, debe examinar sus acciones, como está escrito (Lamentaciones 3:40): "Examinaremos nuestros caminos y los investigaremos, y retornaremos al Eterno". Si examinó sus acciones y no encontró ninguna razón para los sufrimientos, los atribuye a la supresión del estudio de la Torá, como que está escrito (Salmos 94:12): "Feliz es el hombre a quien Tu castigarás, oh Eterno, y le enseñarás Tu Torá" , y si tampoco suprimió el estudio, entonces es sabido que son sufrimientos de amor, como está escrito (Proverbios 3:12): "…el Señor reprende a quien ama".   La explicación es, que cuando el Creador desea agregar al justo una recompensa, entonces le trae sufrimientos, y así se complementa en el justo también el premio por los sufrimientos por si mismos, y también la recompensa por servir a Di-s con sus sufrimientos, este es un servicio que tiene un enorme valor. De por si, puede el justo rechazar estos sufrimientos muy fácilmente, debido a que ellos llegan solamente para aumentar su recompensa, y por esto puede decir: No quiero estos sufrimientos ni su recompensa, y ellos desaparecerán.   El camino medio   En efecto, la mayoría de la gente no pertenece ni al grupo de los justos y ni al grupo de los malvados, y como han dicho los Sabios (Tratado Avot, 4): "No está en nuestras manos ni la tranquilidad de los malvados y ni los sufrimientos de los justos". Y se entiende por lo que escribimos arriba, que no se puede atribuir el sufrimiento del hombre a sufrimientos de amor solo si se examinó sus acciones y se vio que no posee ningún pecado, ni tampoco a suprimido el estudio de la Torá. ¿Y quien es el que puede decir sobre si mismo que está en este nivel espiritual?   Por lo tanto, el hombre debe saber que todos los sufrimientos que le llegan, se deben a un pecado por cuya causa le llegaron los sufrimientos; y si retornará al Creador, los sufrimientos lo dejarán. Y este es el proceso: El hombre debe buscar porque pecado les llegaron los sufrimientos – como se ha dicho, que no hay sufrimientos sin pecados, y lo hará meditando en que forma fue castigado – que debe ser medida por medida con su pecado. Cuando entienda cual es el pecado por el que fue castigado, debe confesar frente al Creador su mala acción, arrepentirse, pedirle disculpas y corregir sus acciones. Después deberá aceptar que no volverá más a hacer lo que hizo, y ciertamente que se anulará el castigo que ha recibido. Porque el Creador no quiere el castigo sino que el hombre despierte y así retornará a El y logrará su salvación, como está escrito (Ezequiel 18:23): "¿Acaso me complazco en la muerte del malvado? – dice Di-s el Señor - sino deseo que retorne de sus caminos y viva". La única causa por la que le llegaron al hombre los sufrimientos fue solo para estimularlo a examinar sus acciones y retornar a El, y de ningún modo como un castigo o venganza.     Continuará…     (Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush) Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_19_Miketz_5769

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » RABI_19_Miketz_5769

	RABI_19_Miketz_5769 de Abishai Lamus - Tuesday, 23 de December de 2008, 18:43
	Rabbi_19_5769_miketz.pdf Shalom javerim vejag urim sameaj: Adjunto el boletin rabi, de shabat janukah... La próxima semana continuaremos con la sección del Conociendo el Alefbet... Jag Sameaj Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_36_Miketz_5769

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	BOLETIN_36_Miketz_5769 de Abishai Lamus - Tuesday, 23 de December de 2008, 18:33
	BOLETIN_36_5769_Miketz.pdf Shalom javerim: En este shabat janukah, tenemos la parasha Miketz. Anexamos como de costumbre el boletín de la semana, que sea de brajot para todos, Jag Urim Sameaj, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: Re: Pueden enseñarme por favor?

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	Re: Pueden enseñarme por favor? de sarit vilski - Tuesday, 23 de December de 2008, 18:23
	gracias Silvia por compartir con nosotras tus vivencias, eso nos anima y nos recuerda la importancia de mantener vigente y actual nuestro sitio januka sameaj brajot sarit Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: Re: Pueden enseñarme por favor?

mesajudia » Foros » Cocina Judía » Pueden enseñarme por favor?

Re: Pueden enseñarme por favor? de Silvia Emilia Baralia - Sunday, 21 de December de 2008, 20:31

Estimada Margarita: Soy Silvia Baralia de Argentina. Mi papà era turco de Itzsmirna y aprendì a cocinar varias -no muchas- comidas sefaradìes. Entre ellas el jandrayo para rellenar los boios y borekas y los pishcao de tierra, (se corta la berenjena a lo largo en rodajas medianas, se las deja màs o menos media hora en sal gruesa, se las lava y escurre y se las pasa por harina y lue go por huevo batido y...a freìrlas!!!!) Son riquìsimas. Y recuer- dan verdaderamente al pescado frito. Con respecto al poema en ladino no conozco esas palabras o expresiones sobre las que preguntàs. Pero si te gusta investigar sobre ladino, puedo pasarte algunas expresiones, canciones y re franes que recuerdo. Un afectuoso saludo, Silvia Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_35_AJOTI - SUPLEMENTO ESPECIAL DE JANUKAH

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BOLETIN_35_AJOTI - SUPLEMENTO ESPECIAL DE JANUKAH de Abishai Lamus - Thursday, 18 de December de 2008, 22:56

BOLETIN_35_5769_Especial_de_Janukah.pdf Shalom javerim: En esta oportunidad, presentamos una especial de apéndice o suplemento, llamado AJOTI, que encartaremos cuando se aproxima cada festividad, con información de las fiestas, leyes y costumbres. Comenzamos con presentar un compendio de leyes e información de la fiesta de Janukah.  Hemos anexado un cuadro descriptivo del encendido día a día con sus berajot. Esperamos sea de ayuda, este ajoti pertenece al boletín que cada día lo convertiremos en un periódico o revista, que nos identifique en la Comunidad de Eduplanet. Que tengamos un Jag Sameaj Janukah, y recordemos el mensaje de esta fiesta: Brillar en medio de la Oscuridad, elevar nuestra Torah por encima de las circunstancias y vencer las garras de asimilación elevando nuestra identidad como judíos... Con muchas brajot Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_35_Vayesheb_5769

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	BOLETIN_35_Vayesheb_5769 de Abishai Lamus - Thursday, 18 de December de 2008, 22:47
	BOLETIN_35_5769_Vayesheb.pdf Shalom javerim: Le presentamos el boletín de esta semana, la parashá Vayesheb. En otro apartado de este mismo foro colocaremos un AJOTI o suplemente de Janukah, con algunas leyes y artículos para la fiesta que seguro les servirá a todos. Con muchas brajot para ustedes Abishai Lamus Cagua - Venezueka Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: RABI_18_Vayesheb_5769

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	RABI_18_Vayesheb_5769 de Abishai Lamus - Thursday, 18 de December de 2008, 20:29
	Rabbi_18_5769_vayesheb.pdf Shalom javerim: Tenemos esta semana la parasha Vayesheb para nuestros pequeñitos, que sea de bendición y muchas berajot... Con muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: Iluminando la oscuridad : Llegó Januká, el momento de brillar‏

Barranquilla » Foros » Foro Comunitario de Barranquilla » Iluminando la oscuridad : Llegó Januká, el momento de brillar‏

Iluminando la oscuridad : Llegó Januká, el momento de brillar‏ de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Wednesday, 17 de December de 2008, 05:53

BS''D     Los ocho días de Janucá Su calendario de Janucá 2008 Domingo, 21 de diciembre de 2008 Kislev 24 Esta noche es la primera noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1, 2 y 3 y encienden una luz en la Menora. Lunes, 22 de diciembre de 2008 Kislev 25   Esta noche es la segunda noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden dos luces en la Menora. Martes, 23 de diciembre de 2008 Kislev 26   Esta noche es la tercera noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden tres luces en la Menora. Miércoles, 24 de diciembre, 2008 Kislev 27   Esta noche es la cuarta noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden cuatro luces en la Menora. Jueves, 25 de diciembre de 2008 Kislev 28   Esta noche es la quinta noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden cinco luces en la Menora. Viernes, 26 de diciembre de 2008 Kislev 29   Esta noche es la sexta noche de Janucá Antes de la puesta de sol recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden seis luces en la Menora. La Menorah debe ser encendida ANTES de encender las velas Shabat (18 minutos antes de la puesta de sol).   Velas de Shabat Haga clic aquí para ver el horario del Encendido de Velas para Shabat Sábado, 27 de diciembre de 2008 Tevet 1   Esta noche es la séptima noche de Janucá Después de la noche recitar las bendiciones 1 y 2 y encienden sietelas luces en la Menora. La Menorah debe ser encendida DESPUÉS que termina Shabat y se recita el Havdalá. Domingo, 28 de diciembre de 2008 Tevet 2   Esta noche es la octava noche de Janucá Después de la puesta de sol, recitar las bendiciones 1 y 2 y ocho encienden las luces en la Menora. Bendiciones en la Menora Antes de encender las luces de Jánuca. En la primera noche de Jánuca, Domingo 21 de diciembre de 2008, (o si usted enciende las luces de Jánuca por primera vez este año) recite las tres bendiciones. En cada noche subsiguiente se recitan solo las dos primeras bendiciones. Recite sólo en la primera noche (o si enciende las luces de Jánuca por primera vez): 1. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá. 2. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé. 3. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé. Traducción: 1. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá. 2. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época. 3. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión. Iluminando la oscuridad   Hace 2.200 años la Tierra de Israel se encontraba bajo el dominio del emperador griego Antiocus, quien emitió numerosos decretos para obligar al pueblo judío a seguir la filosofía y el culto idolatra griego. Prohibió el estudio de la Torá, la observancia de las mitzvot, y profanó el Santo Templo de Jerusalén ubicando en él ídolos. Un pequeño grupo de judíos emprendió la guerra contra los poderosos ejércitos griegos, y los expulsó de la tierra. Cuando recuperaron el Santo Templo, el 25 de Kislev, desearon encender la Menorá (candelabro), pero descubrieron que los griegos habían impurificado prácticamente todo el aceite puro; todo lo que encontraron fue una pequeña vasija de aceite, suficiente sólo para iluminar una noche. -Se necesitarían ocho días para elaborar aceite nuevo, puro. Milagrosamente, el aceite duró ocho días y noches, y la fiesta de Janucá fue establecida. Para conmemorar y difundir estos milagros, encendemos la Menorá de Janucá (también conocido como "janukia") en cada una de las ocho noches de la festividad. Este año, comenzamos a encender la Menorá al atardecer del martes 4 de diciembre de 2007. ¿Qué es Janucá? Por Tzvi Freeman      ¿Janucá, habrá sucedido hace años? ¿O está sucediendo ahora? ¿Es que hubo alguna época en que no estuviera sucediendo? La historia de una pequeña vela que aleja al monstruo de la aterradora oscuridad está siempre viva dentro de cada uno de nosotros, así como en el mundo que está fuera de nosotros. Podrías denominarlo el "mega-drama" cósmico. Podés presenciarlo en el amanecer de cada día y en cada solsticio de invierno, con cada hálito de vida, cada llanto de un recién nacido, cada hoja de pasto que se abre paso a través de la tierra, cada destello de genialidad, cada pincelada de belleza, cada decisión de hacer el bien frente al mal, de construir donde otros destruyen, de hacer avanzar a la humanidad cuando otros nos impulsan hacia el caos. Todos estos "mega-dramas" cósmicos, y muchos más, son en sí una historia de Janucá. Un poco de historia Uno pensaría que los judíos y los antiguos griegos se iban a entender. Después de todo, tenían mucho en común. Ambos valoraban la sabiduría y la belleza. Muchos filósofos griegos llegaban a reconocer una única, gran mente detrás de todo el universo, similar al monoteísmo judío. Bueno, de alguna manera lo lograron. Desde los tiempos de Alejandro de Macedonia los judíos toleraron la dominación griega. Muchos judíos estudiaron filosofía helenística y el rey Ptolomeo hizo traducir la Torá judía al griego. Pero, cuando el rey Antíoco trató de "hacernos tragar" el helenismo, ahí nos rebelamos. Antíoco prohibió la circuncisión ritual. Desafiando esta orden las madres abiertamente hacían circuncidar a sus hijos varones. Antíoco prohibió respetar el Shabat. Los judíos fueron obligados a dejar Jerusalén para poder respetar la santidad del día de descanso. Antíoco prohibió el estudio de la Torá como texto sagrado. Los judíos encontraron formas de enseñar, en secreto, a niños y adultos. Pero cuando los griegos erigieron ídolos en los pueblos y las ciudades y exigieron que los judíos los adoraran, se desencadenó una guerra total. Fue la primera vez en la historia en que un pueblo no luchó ni por su país ni por sus vidas, sino por sus creencias y su derecho a la libertad religiosa. El problema fue que el ejército sirio-griego era el más poderoso del mundo. Sus soldados marchaban en una compacta formación de escudos superpuestos, con largas lanzas, casi invencibles en aquellos tiempos. Ellos disponían de armas muy desarrolladas, estaban sumamente entrenados e incluso llegaron a traer elefantes a los campos de batalla. Por otra parte, la resistencia judía comenzó con un puñado de hermanos de la clase sacerdotal, que se autodenominaban macabeos. Hubo muchos actos de coraje, pero los macabeos creyeron firmemente que su victoria provenía del Altísimo. Finalmente, recibieron una señal de que así era: cuando reconquistaron Jerusalén y el templo, buscaron y encontraron una única vasija de aceite de oliva puro; justo lo que se necesitaba para encender la sagrada Menorá. Si bien la vasija solo contenía suficiente aceite de oliva como para arder durante un único día, milagrosamente la luz de la Menorá ardió durante ocho días completos, dando así el tiempo justo para preparar aceite nuevo. Para el pueblo judío, esto fue como una señal del Altísimo que sí, que Él estaba con nosotros a cada paso. Compenetración con Janucá: Milagros Sin milagros, podemos llegar a creer que las leyes de la física definen la realidad. Una vez que llegamos a ser testigos de lo inexplicable, vemos que hay una realidad más elevada. Y entonces pensamos en la física y decimos: "esto también es un milagro". El milagro de una pequeña vasija de aceite, cuya contenido permitió que una lámpara ardiera durante ocho días fue este tipo de milagro. También existen esos pequeños milagros que ocurren diariamente. Esos actos de simultaneidad que damos en llamar 'coincidencia' porque en ellos D-os prefiere quedar en el anonimato. Pero cuando abrimos nuestros ojos y corazones, vemos que realmente no hay lugar que esté vacío de este maravilloso D-os. Y así fueron los milagros que los macabeos vieron en sus batallas contra el poderoso ejército griego. El poder del individuo Janucá fue la victoria de unos pocos sobre muchos. Cada macabeo fue un héroe, esencial para llegar a la victoria. Se podría llegar a pensar que en aquellos días, cuando la población del mundo era tanto más pequeña, un solo individuo tendría más poder para cambiar el mundo que lo que tendría hoy. En realidad, es precisamente lo contrario. La tecnología y la información han puesto un enorme poder en las manos de quien desee tenerlo. Hace unos cincuenta años un demente estuvo a punto de destruir el mundo. Hasta hoy en día resulta inexplicable su fracaso en alcanzar el desarrollo de las armas atómicas. Solamente puede ser atribuido a la gran misericordia del Altísimo, que cuida de Su mundo y prometió que siempre perdurará. Hoy en día hemos visto que ni siquiera se necesita un ejército, ni ojivas ni misiles, sino solamente una obsesiva voluntad por destruir. Así es el poder de la oscuridad Mil veces mayor es el poder de la luz, el que tiene cualquiera de nosotros para transformar al mundo entero en algo bueno. Una niña pequeña que besa la mezuzá de la puerta de su casa, un acto de bondad que no espera nada a cambio, el sacrificar la conveniencia propia para beneficiar a otro. Cada una de estas cosas son como fogonazos de luz en el cielo de la noche. Es verdad, son menos ruidosos. Pocas veces son noticia en los informativos. Pero, mientras que la oscuridad pasa como la sombra de las nubes en un día ventoso, esta luz perdura y se acumula hasta que no deja espacio para que permanezca el mal. La mente y más allá La sociedad occidental actual ha sido construida sobre los cimientos de estas dos culturas: la judía y la griega. Ambas valoraban la mente humana. Los griegos alcanzaron el punto máximo de su tiempo en el desarrollo del intelecto. Pero la experiencia del Monte Sinaí le había enseñado al judío que existe algo superior a la mente humana. Existe un D-os, indescriptible e inexplicable. Y, por lo tanto, no se podía construir un mundo basado únicamente en la inteligencia humana. La idea hizo que los griegos se enojaran implacablemente. Si bien apreciaban la sabiduría de la Torá, exigían que los judíos abandonaran el concepto de que era algo divino. Para los antiguos griegos, la ética era aquello que, a los ojos de la sociedad, es correcto. Para un judío, significa lo que está bien a los ojos de D-os. La diferencia es crucial: una ética que esté únicamente basada en la conveniencia del momento puede producir una sociedad en la cual los seres humanos son tratados como números en una computadora, o donde el valor central es la acumulación de riquezas. Yendo a un extremo, puede producir una Rusia estalinista o una Alemania nazi. Una mente sana es la que reconoce que siempre habrá lugar para el asombro, porque D-os está más allá de la mente humana. Y una sociedad sana es una sociedad equilibrada, cuya tierra nutre los logros humanos pero cuya roca de fondo es el estándar ético de un Ser Eterno. Última palabra Algunas personas esperan una guerra definitiva, apocalíptica. Pero la guerra decisiva no se combate en los campos de batalla, ni en el mar, ni en los cielos; ni es una guerra entre líderes o naciones. La guerra final se libra en el corazón de cada ser humano, con los ejércitos de las acciones que él o ella lleven a cabo en este mundo. La guerra definitiva es la batalla de Janucá y el milagro de la luz.   Video sobre Janucá Vea como se enciende la Menorá en un didáctico video.  http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/600778/jewish/Video-sobre-Januc.htm   UNA GUIA COMPLETA SOBRE JANUKA, IMPERDIBLE   http://www.lubavitchcolombia.com/generic_cdo/aid/590188/jewish/Januc.htm --   www.otletovah.net Tomado de: es.chabad.org Responder Ver el mensaje en su contexto

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