Parashat Shoftim empieza tratando uno de los valores más importantes para nuestra tradición, la justicia. Durante los primeros versículos se va a dedicar a explicar como debe ser la organización de la justicia en las ciudades del pueblo judío, pero las primeras palabras nos hablan de una organización de justicia más allá de las ciudades, de una justicia que hay que organizar antes que cualquier otra, la justicia interior. Shoftim veShotrim Titen Lejá veKol Sheareja, Jueces y Alguaciles pondrás para ti en todas tus entradas.... Este para tí indica más que poner simples jueces y alguaciles en cada ciudad, es como decir que se nos demanda apostar guardianes y jueces en esas entradas para cuidar que por allí no pase nada injusto, nada extraño a nuestros valores. Rashi dice que el Rey de Israel es responsable por los quehaceres de todos sus súbditos siendo ordenado escribir "Mishné Torá", dos libros de la Torá, uno que llevará siempre consigo, y otro que estará depositado en su tesoro (Rashi). Cada varón deberá escribir un rollo de Torá para sí. Es Sefer Hajinuj (Mitzvá 494) enfatiza que dado, que los poderes del soberanos son prácticamente plenipotenciarios – nadie podría controlar sus actos, llamarle la atención, y con sus órdenes podrá golpear a su Tierra y decretar la muerte para cualquiera de sus súbditos – inevitablemente, se hace necesario que sobre él haya algo, que lo resguarde y le recuerda con su constante presencia delante suyo, que debe conquistar su instinto y subyugarlo a su corazón. Y así se entiende que los Sabios hayan dicho cuando la guerra – el Rollo de la Torá está con él, cuando se sienta a juzgar – el Rollo de la Torá está con él, cuando se presta a comer - el Rollo de la Torá está con él.
Como el Rey, lleva siempre consigo la Torá, puede que su brillo se empañe, para él, la rutina diaria, y la preocupación por los asuntos gubernamentales pueden marcar su atención, por eso dice el versículo: "Vehaita (femenino) y estuvo la Torá con él, y "vekará bo" (y leyó en él – en el libro de la Torá), todos sus días, para analizar sus actos.
También nosotros, miembros del pueblo judío, debemos abrir nuestros libros y revisar la realización ideológica de nuestros principios- ¿Empezamos hoy?
TRES COSAS TIENE LA VIDA
"…מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר בָּנָה בַיִת חָדָשׁ וְלא חֲנָכוֹ יֵלֵךְ וְיָשׁב לְבֵיתוֹ…" "Y los oficiales hablarán con el pueblo diciendo: ¿quién es el hombre que se ha construido una nueva casa y no la ha inaugurado? Que se marche y retorne a su casa…" (Devarim 20:5)
La Torá nos informa en esta Parashá sobre tres categorías de personas que están exentas de cumplir con sus obligaciones militares en caso de guerra:
1) Aquel que se construyó una casa y no la ha inaugurado todavía; 2) Aquel que plantó un viñedo y todavía no lo ha redimido (i.e.. no se ha beneficiado de los frutos de su labor); 3) Aquel que se casó pero aún no ha consumado su matrimonio.
De tal suerte que se hacía un anuncio público a los soldados, avisando a todos aquellos que se encontraban dentro de estas tres categorías a que regresaran a sus casas, no fuera a suceder que murieran en la batalla y dejaran sin realizar (o terminar) sus aspiraciones[1].
Muchos de lo comentaristas entienden que esta ley se basa en consideraciones prácticas, ya que un soldado que se encuentra dentro de las tres categorías anteriores estará altamente preocupado con su situación en casa, ocasionando que su actuación como soldado sea defectuosa. Y esta dañina conducta puede impactar negativamente al resto de sus compañeros, bajándoles la moral. Por lo tanto, la Torá lo releva de sus obligaciones como soldado[2].
Nuestra pregunta a estos comentaristas sería, ¿por qué la Torá especifica estos tres casos como ejemplos de exención militar, si hay muchas otras situaciones que podrían causar que un soldado estuviera excesivamente preocupado? [3]. Además, encontramos que Rashí comenta que en estos tres casos el soldado debe ser liberado por motivo de agmat nefesh – "tormento del alma"[4]. Si Rashí está interpretando que su estado mental lo va a volver un combatiente inservible, ¿por qué utiliza Rashí un lenguaje poético, hablando de los tormentos del alma, en vez de simplemente decir que el soldado estará excesivamente preocupado?
El Talmud nos enseña que cuarenta días antes de la formación del feto, una "voz" sale del Cielo revelando tres ingredientes primordiales del futuro de esta criatura: 1) su cónyuge, 2) su casa (residencia) y 3) su profesión[5]. Ahora, Nuestros Sabios han expresado en muchos otros lugares que la formación del feto sucede cuarenta días después de la concepción. Por lo que podemos concluir que de la misma manera que al momento de la concepción se constituye todo el material genético del nuevo ser, igualmente quedan establecidos en este mismo momento estos tres importantes elementos del porvenir del bebé[6].
Claramente los Jajamim nos están haciendo saber que a pesar de que estos tres factores parecen ser externos a la esencia del individuo, en realidad son factores fundamentales que definen y expresan la esencia de éste. Así, a) el cónyuge completa el alma de la persona; b) la profesión define hasta cierta medida su esencia, razón por la cual el título es parte del nombre de la persona (el Doctor X, o el Lic. Y); y c) una persona es conocida como un Baal Habayit – toda vez que poseer un hogar lo completa[7].
La Torá nos enseña de esta manera que iniciar un matrimonio, comenzar un negocio, y poseer un hogar son fuentes de gran preocupación para la persona debido a que definen en gran medida su identidad. Y la imposibilidad de concluir estos tres procesos, adicionado a la comprensión que otra persona puede llegar a venir a cosechar los frutos de su esfuerzo, tormenta el alma del soldado, imposibilitando su desempeño.
Es por estos motivos humanitarios que la Ley[8] lo releva de las obligaciones militares, dándole la oportunidad de encontrarse a si mismo en lo particular, antes de salir a luchar por la colectividad.
Enfoques sobre la Parashá
..."ya que el soborno enceguece los ojos de los sabios y deteriora las palabras de los justos" (Devarim 16:19)
Una vez dos litigantes fueron delante de un Beit Din (Tribunal Rabínico) del "Ohev Israel", el famoso Apter Rab. Un litigante soborno a los otros dos jueces. Ellos trataron de convencer al Rab de que el litigante que los soborno tenía que ganar el caso. Sin embargo, el Rab discutió vehementemente diciendo que la Halajá apoyaba al otro litigante.
Dándose cuenta de que no iba a ser posible convencerlo, los dos jueces sobornados le aconsejaron a su cliente sobornar al Rab. Pero ¿cómo? Ya que nunca él iba a aceptar un soborno, le aconsejaron poner una gran cantidad de dinero en el bolsillo del Rab sin que se diera cuenta.
A la mañana siguiente, cuando el Rab se sentó para continuar la sesión, repentinamente sintió que su resolución decrecía. Vacilo y sintió una necesidad tremenda de estar de acuerdo con los otros jueces.
Inmediatamente pospuso la sesión y pasó todo un día en lágrimas suplicando a Di-s que le revelara la verdad. Varios días pasaron hasta que el Rab descubrió el dinero en su bolsillo y se dio cuenta que ese dinero había sido puesto ahí como soborno. Tan grande es el poder del soborno que aunque él no tenía idea de que había sido sobornado, de todas maneras el soborno lo influencio para pervertir el camino de la justicia.
Esto es lo que nos insinúa este versículo, dijo el Rab "...y deteriora la palabra de los justos...". Aunque una persona sea justa aun después de que haya sido sobornada, como en este caso, de todas maneras, un soborno tiene el poder de hacer que sus palabras se deterioren.
(Mayana shel Torá)
"Jueces y policías deberás designar para ti" (Devarim 16:18)
La Torá pudo haber escrito simplemente "Jueces y policías deberás designar" -- aparentemente las palabras "para ti" son superfluas. La Torá insinúa que una persona necesita designarse a sí mismo como juez sobre sí mismo para juzgar si sus acciones son correctas. El también necesita ser su propio " oficial de policía" para asegurar que llevara a cabo eso que él "juzgó" "como apropiado y para "multarse" en caso de que su comportamiento no sea el correcto.
(Rabí Moshé Feinstein)
"Justicia, justicia, debes buscar" (Devarim 16:20)
Este versículo nos enseña lo opuesto al dicho popular " El fin justifica los medios". La Torá insiste en que busquemos la justicia solo con justicia y no por otro medio a cualquier costo.
(Rabí Bunim mePschische)
"Integro habrás de ser con Hashem tu Di-s" (Devarim 18:13)
Adición es una mancha a la perfección tanto como lo es lo incompleto.
Un cuerpo extraño arruina la homogeneidad. Una idea extranjera mezclada en un concepto armonioso crea disonancia y desvirtúa una unidad. Lo mismo ocurre con la Halajá: Si uno agrega una quinta Parashá a las cuatro parashiot de Tefilín, arruina y descalifica las cuatro primeras parashiot.
Un animal que tiene una pata extra es considerado como si le faltara una pata y por eso no es kasher. La Torá dice "Que no se encuentre entre ustedes uno que cause que su hijo o hija pasen a través del fuego, uno que practique adivinación, un astrologo, uno que lee presagios, un brujo; o un animal amuleto, uno que pregunta sobre "ov" o "idoni", o consulta a los muertos". La conclusión a este mandamiento es: "Integro (perfecto) habrás de ser con Hashem tu Di-s". Creencia en Di-s requiere perfección, sin adición ni deducción. Y necesariamente sin creencias en credos extranjeros y practicas paganas.
(Adaptado de LeTorá uMoadim - Rabí Shelomo Zobin)
"...pues el soborno ciega los ojos del sabio" (Devarim 16:19)
Hay muchas maneras de hacer que un disco sea un "hit". Se puede componer una canción especial y convertirla en un súper disco. Pero hay un montón de discos buenos.
¿Cómo uno puede estar seguro de que cuando alguien prende la radio, van a oír justamente el disco de uno?
En 1960, hubo un caso de un famoso disc jockey neoyorquino cuya reputación y carrera "se fueron al tacho" tras una acusación de aceptar soborno y de aceptar dinero para pasar discos en su programa.
En 1972, se llevó a cabo una investigación denominada "Project Sound", la cual se encargó de determinar la veracidad de un supuesto soborno por parte de una empresa de discos de gran renombre, la cual habría "pagado" a las estaciones de radio para que pasaran sus discos. Como resultado de dichas investigaciones, en 1975 fueron procesadas diecinueve personas.
El soborno continuó acechando la industria musical. A fines de 1976, nuevamente se investigó el mercado de la música. Y, más recientemente, en 1986, otra vez demandas de soborno. Por cierto que la industria de la música no es el único medio donde cunde el soborno. Dondequiera que hay dinero y poder, hay personas dispuestas a explotar la debilidad de los otros para su propio provecho.
Pero no pienses que el soborno rige únicamente entre los inescrupulosos. Todos nosotros somos susceptibles de caer en él.
En la Parashá de esta semana, la Torá prohíbe aceptar sobornos. La Torá no define el límite inferior de lo que se ha de denominar "soborno", por lo que soborno podría ser también de unos cuantos centavos. Asimismo, ya que la Torá nos da este precepto sin ningún tipo de calificación, se desprende que no hay "techo" para quien puede ser el receptor del soborno. Por eso, hasta un alma tan elevada como la de Moshé Rabenu podría, en teoría, sufrir la influencia de un soborno.
La Torá nos enseña que hasta las personas más grandes pueden ser influenciadas por las sumas más ínfimas. Naturalmente que hay una escala en esto: un soborno pequeño puede afectar a una persona en forma mínima; un soborno más grande, la va a influenciar más. Cuanto más elevada la persona, menor es el efecto que ejercerá hasta un soborno cuantioso, y cuanto más baja la persona, mayor será el efecto de hasta un soborno mínimo.
Sin embargo, lo que surge en claro de la afirmación de la Torá, es que resulta imposible no ser afectado. Por lo tanto, no debemos sorprendernos cuando la gente no quiere volverse religiosa: es como un escándalo de soborno. Y ¿cuál es el soborno?
Si la Torá nos exigiera que comiéramos en los mejores restaurantes terefotdel mundo, muchísima más gente seria religiosa. La barrera para llegar a la fe en Di-s no es lógica, sino psicológica.
En nuestro subconsciente, sabemos que si aceptamos la Torá, "nos va a costar", por ejemplo, ya no vamos a poder ir al club en auto los sábados a la mañana. Una vez Rabí Samson Rafael Hirsch dijo: "La creencia no es el conocimiento de que hay un Di-s, sino el reconocimiento".
Si hasta el soborno más pequeño podría afectar hasta a Moshé, cuanto más nosotros, que estamos a años luz del nivel de Moshé, somos susceptibles al más grande soborno de todos: de hacer exactamente lo que queremos, cuando lo queramos. Ese es el soborno.
Tomado de:
mesilot.org
Para Reflexionar.....
Salmos del Corazon
 |
 Es una vieja costumbre dedicar más tiempo durante el mes de Elul a la plegaria y a recitar tehilim. Hasta los judíos estudiosos, quienes pasan la mayor parte de su tiempo en el estudio de la Torá, se dedican más a la plegaria y a tehilim durante estos días.En relación con esto, les traemos la siguiente historia:
El santo Baal Shem Tov amaba mucho a los demás judíos. Amaba a los jóvenes y a los viejos, a la gente de la ciudad y a la del campo, a los estudiosos y a los ignorantes. Los amaba con todo su corazón y su alma.
No es de extrañar que los judíos acudiesen a él desde lejos y desde cerca, porque ¿no es el corazón como un espejo? Como uno se siente hacia el otro, el otro se siente hacia uno. Y así muchos judíos llegaban donde el Baal Shem Tov. Algunos llegaban a escuchar sus palabras de Torá --para ellos el Baal Shem Tov revelaba secretos escondidos de la Torá que hacían que sus corazones cantasen de alegría. Otros --incluyendo los ignorantes-- venían a pedirle su consejo o su bendición, o simplemente a mirar la cara santa del Baal Shem Tov y a inspirarse con las melodías que oían, ya que eran cantadas sin palabras, o con palabras muy simples que podían entender.
Los hombres sencillos e ignorantes se sentían muy avergonzados de no haber aprendido más en su juventud. El Baal Shem Tov sabía como se sentían. Sabía que no era su culpa. De hecho, con frecuencia les decía que no debían sentirse desdichados, ya que D-os ama la sinceridad y la sencillez, la integridad y la humildad, y éstas virtudes existían en abundancia entre los ignorantes. ¡En esto no estaban por debajo de nadie!
Para demostrarles quá realmente quería decir eso, el Baal Shem Tov era especialmente amistoso y atento con ellos. Cuando se sentaba a la mesa, rodeado por sus brillantes estudiantes --muchos de los cuales eran eruditos famosos-- invitaba a los hombres pobres a compartir el vino sobre el que había recitado el kidush, dándoles generosas tajadas de queque de miel, y en general haciéndoles sentir como si fuesen sus hijos favoritos. Los eruditos que se sentaban a la mesa no podían comprender por qué el santo Baal Shem Tov les dispensaba tanta atención a los ignorantes. El Baal Shem Tov también sabía como se sentían los eruditos.
En una ocasión les dijo: "Estáis sorprendidos de que favorezca a los sencillos, ¿no es así? Es cierto que ellos no han aprendido tanto como vosotros; algunos de ellos ni siquiera conocen el significado de las plegarias que recitan diariamente. Pero sus corazones son de oro; sus corazones están llenos hasta rebosar de amor por la humanidad y por todas las criaturas de D-os, y son humildes y honrados. Observan todas las mitzvot de la Torá con simplicidad y fe, aunque no sepan mucho sobre ellas. Sobre todo, hay un fuego ardiente en su corazón por estar con D-os, como la Zarza Ardiente que no se consumía. ¡Cómo envidio sus maravillosos corazones judíos!"
Los estudiantes escucharon a su maestro y difícilmente podían creer lo que oían. El Baal Shem Tov los miró con seriedad y dijo: '"Pronto os demostraré que no he exagerado."
Esto sucedió durante la seudá shelishit del santo Shabat. Como era la costumbre, el Baal Shem Tov se sentó a la cabecera de la mesa rodeado por sus discípulos. Esta era la ocasión cuando les enseñaba los secretos de la Torá. Los hombres sencillos, quienes no podían entender los misterios de la Torá, se retiraron en ese momento a un cuarto al lado, donde recitarían los salmos del Rey David lo mejor que pudieran.
El Baal Shem Tov cerró los ojos y estaba profundamente absorto. Su santa cara mostraba una profunda concentración y gotas de sudor en sus sienes. De repente, su cara se iluminó con una gran alegría interior. Abrió sus ojos y todos sus discípulos sintieron que se bañaban en su alegría. El Baal Shem Tov se volvió hacia el discípulo que se sentaba a su derecha: "Coloca tu mano derecha en el hombro de tu vecino." Le ordenó al siguiente hacer lo mismo, y al siguiente, hasta que todos formaron una cadena. Luego les ordenó cantar cierta melodía que cantaban únicamente en las ocasiones más solemnes. "Cantad con todo vuestro corazón, como nunca habéis cantado antes," dijo. Y mientras cantaban, sentían que sus corazones se elevaban cada vez más alto.
Cuando terminaron de cantar, el Baal Shem Tov colocó su mano derecha en el hombro del discípulo a su derecha y su mano izquierda en el hombro del discípulo a su izquierda. Ahora la cadena humana estaba cerrada. "Cerremos los ojos y concentrémonos," dijo.
En ese momento escucharon muchas voces maravillosas y melodiosas, cantando salmos. Las voces eran tan dulces y conmovedoras que sintieron como si todas las fibras de sus corazones estuviesen siendo haladas en un ritmo maravilloso. Algunas de las voces expresaban una fe inamovible, otras estaban llenas de abandono gozoso y otras mas expresaban peticiones que partían el corazón. Podían distinguir con claridad las santas palabras de los salmos con las que estaban tan familiarizados, y las exclamaciones frecuentes con las que entremezclaban las palabras: "Oh, Padre Celestial!", o "Oh, Señor del Universo!"
El círculo de discípulos que se habían unido al Baal Shem Tov en esta excursión celestial estaba encantado, sentado en completo silencio. Habían perdido toda sensación de hora y de lugar. Las lágrimas salían de sus ojos cerrados, y sus corazones estaban llenos de éxtasis, listos para estallar.
De repente, el canto se detuvo, ya que el Baal Shem Tov había quitado sus brazos de sus hombros y roto la cadena. No fue demasiado pronto, ya que al momento siguiente las almas de los discípulos de seguro hubiesen dejado sus cuerpos.
Cuando se recuperaron de esta experiencia que había agitado su alma, el Baal Shem Tov les dijo lo mucho que a D-os gusta escuchar los salmos, especialmente cuando vienen directo del corazón, y más especialmente cuando vienen directamente de los corazones puros de los hombres sencillos, honrados y humildes.
"¿Pero esas voces que oíamos hace un rato?" preguntaron los discípulos. Y se sorprendieron de hecho cuando el Baal Shem Tov replicó:
"Ustedes estaban escuchando por un breve momento los salmos recitados por los hombres sencillos en el cuarto de al lado, como los ángeles en el cielo los escuchan!"
Tomado de;es.chabad.org
|
PREPARACIÓN para Rosh Hashanah
Este año (5768), el mes de Elul comienza el lunes 1 de septiembre del 2008
finaliza el lunes 29 de septiembre del 2008 (inclusive)
¿Se Puede Cambiar?
Elul es el último mes del calendario hebreo contando desde Tishrei. Su color asociado es el rojo de la sefiráh de guevuráh, "rigor" o "poder", cuya experiencia interior es el temor o miedo. Como este mes precede a Rosh Hashanáh –el día del juicio universal- siempre ha sido una época de balance espiritual, durante el cual pasamos revista, hacemos un inventario de nuestra situación espiritual y moral, tratando de prepararnos lo mejor posible para semejante momento.
¿Quién no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio, como dicen los profetas: "El león ruge, quién no temerá?" (Amos 3:8. En hebreo la palabra "león", אַרְיֵה, arié, tiene las mismas letras que "temor", יִרְאָה, iráh.) Entonces el color rojo parece ir bien con el sentimiento que tradicionalmente llena nuestra experiencia en Elul, ya que en esta época este color simboliza la palabra "pare".
Aunque todos sabemos que la trepidación y la ansiedad que sentimos por el inminente Día del Juicio no deben causar que se congele nuestro andar firme y decidido y que se estanque el proceso que tanto nos costó poner en marcha.
Todo lo contrario, debe llevarnos al camino del cambio.
Chiste Repetido
Pero, debemos reconocerlo, ¿No dijimos lo mismo el año pasado y el anterior y el anterior…? Sin lugar a dudas, cuando descubrimos por primera vez que existía algo llamado teshuváh –que existe una esperanza de cambiar, de transformarnos- hicimos lo mejor que pudimos para lograrlo. Pero la experiencia de tantos años nos ha enseñado que cambiar es muy difícil, o acaso absolutamente imposible.
No nos estamos refiriendo a agregar otros 15 minutos de Toráh cada día (aunque también esto es duro y valedero) u otras decisiones positivas, sino a un verdadero cambio de nuestro carácter, de transformar realmente la personalidad, de un cambio real en nuestra relación con el Todopoderoso.
Y así nos encontramos nuevamente en Elul, en el umbral de Rosh Hashanáh planeando realizar las acciones adecuadas para la ocasión. ¿Pero cuántos de nosotros aun creemos que podemos cambiar de verdad? ¿Cuántos de nosotros esperamos realmente reparar nuestra relación con nuestra esposa, con nuestros hijos, y la más importante de todas con el Todopoderoso? A veces parece que la ruta del cambio está llena de semáforos en rojo, hasta donde nuestros ojos pueden llegar a ver.
Entonces, este es el momento que entra en juego el mazal –la energía espiritual o llamado comúnmente signo- de Elul. Nos referimos a betuláh, virgo, la virgen, un símbolo de la frescura, la inocencia y la novedad. En la Toráh, la palabra "virgen" aparece como parte de la expresión "una joven virgen" (נַעֲרָה בְתוּלָה, naaráh vetuláh) (Jueces 21:12, Reyes I 1:2 y Ester 2:3). En el Jumash (los Cinco Libros de Moshéh) aparece escrito sin la letra hei de la primera palabra, aunque se lee igual (ver Deuteronomio 22:23 y 22:28).
Sorprendentemente, el valor numérico de esta frase (intente calcular esta guematria antes de seguir leyendo) es 768, al igual que el del año que está terminando, תשסח, taf shin samej jet (cabe aclarar que el año es 5768, pero los millares no se escriben generalmente cuando se hace referencia al año vigente). Entonces, este Elul es el mejor momento para meditar en el significado y la energía inspiradora a nuestra disposición durante los próximos 29 días, que nos ofrece una nueva esperanza para Rosh Hashanáh y para el año que comienza.
Si nos imbuimos de la fuerza y la convicción de la virginidad, acaso podremos decidir, por ejemplo, lanzarnos ya mismo, atravesando todas las luces rojas, hacia un futuro mejor.
Virginidad y Fortaleza
Como siempre, para comprender debemos meditar. Nunca está demás volver a aclarar que la meditación judía no buscar poner en blanco la mente sino todo lo contrario, el objetivo es utilizar de manera conciente nuestro intelecto para encontrar las asociaciones y paralelos entre lo espiritual, a Divinidad, el alma, la Toráh y la realidad material cotidiana en la que vivimos, sacar conclusiones y actuar en consecuencia.
Así, para poder integrar completamente la energía de la virginidad de Elul en nuestra psiquis, primero debemos estudiar; este es el camino de la Toráh y el judaísmo. Y como siempre debemos fijarnos en la primera aparición en la Toráh del tema que nos ocupa, en este caso la primera virgen, en el capítulo 24 de Génesis. Eliézer, el sirviente de Abraham, es enviado a encontrar una esposa adecuada para Itzjak, el hijo de Abraham.
La primera vez que Eliézer ve a Rivkáh, la Toráh la describe así (Génesis 24:16): "y la doncella era muy hermosa, era virgen y ningún hombre la había conocido; bajó al manantial, llenó su cántaro y regresó". Cuando Eliézer le pidió agua, ella no sólo se la brindó, sino que también le ofreció abrevar a sus camellos, realizándolo sin dudar.
Evidentemente era una niña poco común. Los sabios nos cuentan que tenía sólo 3 años de edad. ¿Cómo podía una niña tan pequeña tener semejante autoestima para llegar a dar a agua a toda una caravana?
El Poder de Guevuráh
Para llenar esta brecha en nuestro entendimiento, los comentarios jasídicos (Maor Vashemesh Jaiei Saráh sobre Vaikreú) apuntan que el mayor atributo de Rivkáh era su poder, su guevuráh. Como ya dijimos, poder y el color rojo, de Elul, van juntos. Es el color de la sangre y por un lado simboliza la fortaleza necesaria para controlar nuestras inclinaciones, en la expresión de los sabios: "Quién es valiente, quien conquista su inclinación!" (por cierto, como tal simboliza el poder de "parar").
Pero por otro lado, el rojo simboliza el calor y la fuerza de nuestras convicciones, calor que cataliza todo movimiento. El origen de la fortaleza de Rivkáh era su capacidad de proteger su virginidad o, como está referido a manera de eufemismo en la Toráh, su "fuente de sangre". (Levítico 20:18. Por cierto, dam (דם, "sangre") proviene en hebreo de la misma raíz que "adom" (אדום, "rojo"). Creció en un ambiente promiscuo, lugar donde se necesita una tremenda convicción para aferrarse a los ideales propios.
Además, cuando le llegó el momento de acompañar a Eliézer de regreso a la casa de Abraham, enfrentó la oposición de su madre y hermanos con característico desafío, diciendo: "Iré", dando a entender que "Iré con o sin vuestro consentimiento". De hecho, la respuesta inflexible de Rivkáh, "iré" (אלך, ilej), equivale numéricamente en hebreo a "rojo" (אדום, adom)! El poder de Rivkáh es el símbolo de la virginidad.
La Virginidad Eterna
Pero la virginidad no es sólo un estado físico, es un estado mental. Hay varias explicaciones para el origen de la palabra virgen en hebreo (בתולה, betuláh). Uno es que proviene de la palabra "hija" (בת, bat), con el agregado de un sufijo (ולה, ulah) que denota juventud. Pero como el valor numérico de estas tres letras agregadas es 41, igual que la palabra "madre" (אם, em), entonces "virgen" es igual a "hija madre", (בת אם, bat em). La virgen hebrea sugiere una mujer que es a la vez hija y madre, indicando que no está limitada a un estado de virginidad física.
De la misma manera, encontramos aquí que Abraham ve a Rivkáh como un símbolo de eterna virginidad. Dicen nuestros sabios (Bava Kama 97b) que acuñó una moneda en cuyo anverso había un retrato de un anciano y una anciana y en el reverso un joven y una virgen. Explica Rashi que los ancianos eran Abraham y su esposa Saráh y los jóvenes Itzjak y Rivkáh. Ella continuó ejerciendo durante toda su existencia su poder para sobreponerse a los desafíos que se le presentaron en su vida, y para eso apeló permanentemente a su virginidad interior.
Estamos ingresando al mes de la teshuváh y la búsqueda espiritual, podemos evocar y apelar entonces al mazal de este mes, la virginidad, para hallar dentro nuestro convicción y fuerzas renovadas. Convicción para alejar influencias extrañas que tratan de seducirnos a salir de nuestra herencia como judíos o de justos gentiles dedicados a las siete leyes de Noaj, y fortaleza para luchar y triunfar en la batalla contra nuestros defectos que al parecer están tan arraigados.
Que todos seamos inscriptos en el libro de la vida y la salud para un año bueno y dulce.
Itzjak Ginzburgh
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
El Mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.
Color: rojo.
Letra: iud.
La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.
La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
Mazal: betuláh (Virgo - virgen).
La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").
La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Tribu: Gad.
Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".
Sentido: acción.
Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".
Controlador: la mano izquierda.
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.
Jodesh Tov
Jaim M. Frim
Departamento Habla Hispana
Instituto Gal Einai de Israel
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/shoftim.html
http://www.youtube.com/watch?v=FkzjPUx1HZE
Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov
Aunque otros puedan estar asustados por algo,
la persona temerosa de D-os
no sólo carece de miedo,
sino que incluso lo considera
como una razón para regocijarse.
("SEFER HAMIDOT", Página 37).-
TAMBIÉN DEBERÁS ANIMAR A TUS COMPAÑEROS PARA QUE NO SE DEPRIMAN, NO IMPORTA LO QUE SUCEDA. AUNQUE SEAS CONSCIENTE DE TUS PROPIAS FALTAS, NO PERMITAS QUE ELLO TE IMPIDA ANIMAR A LOS DEMÁS. ES MÁS FÁCIL INSPIRAR A LOS OTROS QUE FORTALECERSE A SÍ MISMO. ES POR ESTO QUE ENSEÑARON NUESTROS RABÍES: 'UN PRISIONERO NO PUEDE LIBERARSE A SÍ MISMO' (BERAJOT 5 b)."
'NO HAY NADA PEOR QUE EL DESÁNIMO. ESTÁ ESCRITO (DEUTERONOMIO 20:3): 'NO TEMAS NI TE ATEMORICES.' EL TALMUJD INTERPRETA: 'NO TEMAS' DE LA HORDA DE TROPAS, 'NO TE ATEMORICES' DEL SONIDO DE LA TROMPETA DE GUERRA (SOTAS 8:1, 42a,DE ACUERDO CON RASHI)."
"EL TEMA ESPIRITUAL DOMINANTE DEL MES DE ELUL ES EL TIKUN HABRIT, EL TIKUN PARA EL ABUSO DEL SANTO PACTO. AQUEL QUE LO LOGRE ENCONTRARÁ SU VERDADERA PAREJA EN LA VIDA, ALGUIEN QUE LO AYUDARÁ EN SUS ASPIRACIONES Y QUE NO SE LE OPONDRÁ CONSTANTEMENTE (LIKUTEY MOHARAN II, 87. VER TAMBIÉN LIKUTEY MOHARAN I, 6 PARA UN TRATAMIENTO SOBRE EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DEL MES DE ELUL)."
("CONSEJO", 'FESTIVIDADES – EL MES DE ELUL', PUNTO 1).-
• JERUSALÉN SERÁ REDIMIDA MEDIANTE LA CARIDAD.
("SEFER HAMIDOT", PÁGINA 57).-
No hay comentarios.:
Publicar un comentario