| | בס"ד Este envio de Torah semanal esta dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: Sixto hijo de Juana Matitiahu Ben Katerine * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Parashá Ki Tisá - Shabat Parah -
(Cuentes)
Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Maftir por ser Shabat Parah: Bamidbar / Num. 19:1-19:22 Haftará Parashat Parah: Iejeskel 36:16-38 Uno que desea purificarse a si mismo espiritualmente , obtiene ayuda de Arriba. El periodo anterior a Rosh Jodeseh Nissan es especialmente favorable para purificarse. Esta es una de las razones por las que leemos Parashat Para en este momento del anno. Pero hay una razon mas basica aun: En el tiempo del Beit Hamikdash, era el 14 de Nisan que el Pueblo Judio traia el Korban Pesaj. Parashat Para trata sobre las leyes de purificacion que eran necesarias para purificar al Pueblo Judio del contacto con un cuerpo muerto - un requerimiento necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korban Pesaj. La Haftara describe el tiempo del Mashiaj, cuando D-os 'salpicara aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removera todas las impurezas que estan incrustadas en sus almas. Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia. Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la ParasháÉxodo 30:11-34:35
 |  El Pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno, con medio shekel de plata para el Santuario. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos "sabios de corazón" Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Santuario; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat. Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Di-s se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Di-s. Luego vuelve hacia Di-s y dice: "Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito." Di-s perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, Di-s propone mandar Su ángel junto a la gente para guiarlos, pero Moshe insiste que Di-s Mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida. Moshe prepara un nuevo juego de tablas y sube la montaña una vez más, donde Di-s reinscribe el pacto en estas Segundas Tablas. En la montaña, Moshe es agraciado con la visión de los Trece Atributos de Misericordia Divinos. Tan radiante es el rostro de Moshe a su regreso del monte, que debe cubrírselo con un velo, que se retira sólo cuando habla con Di-s y para enseñarle la ley al pueblo. Parshat Para - Falta de lógica
El Ser Humano, es una Creación en esencia "inteligente", el intelecto es la mayor fuerza de su alma, por eso las personas aspiramos a entenderlo todo...
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 Es muy difícil para nosotros aceptar las cosas que no tienen explicación ni lógica.
Esta tendencia natural, que esencialmente es positiva, a veces puede perturbar al judío en su vida de Torá y mitzvot, pues en el servicio a Di-s, es necesario aceptar Su yugo y someterse a la voluntad de Di-s, aun cuando no comprendemos las cosas con nuestra lógica.
¿Cómo tenemos que reaccionar entonces cuando nos encontramos con temas en los que no hallamos ninguna coherencia ni lógica?
Cabe la posibilidad, de que justamente, como intelectuales que somos, nos demos cuenta que no estamos capacitados para comprenderlo todo, y que seguramente estos conceptos tienen una explicación y un sentido intelectual tan elevado, al que aún no estamos preparados para acceder. Sabemos que cada día nos volvemos más inteligentes y hoy comprendemos cosas que no entendimos ayer, por lo tanto es lógico suponer, que estos conceptos también tienen lógica y explicación, pero tan profunda y elevada, que aun no corresponden a nuestro nivel y por lo tanto, no logramos profundizar en ellos.
¿Dónde está el caballo?
Para explicar esta situación, los jasidim utilizan el siguiente relato: cuando se inventó el tren, un grupo de campesinos de una lejana aldea, se reunió para tratar de comprender como puede funcionar una carreta sin caballos.
Después de un largo análisis, llegaron a la conclusión de que detrás de esto, se escondía algún engaño.
Viajaron al lugar donde se encontraba el tren y empezaron a buscar en él, donde se encontraban escondidos los caballos.
Para su gran desilusión, no encontraron siquiera la punta de la cola de un caballo. Los campesinos se rascaron la frente y llegaron a la conclusión de que por supuesto no había un caballo grande, pero seguramente había oculto en el tren, un caballo pequeño, pero muy fuerte y por eso les resultaba difícil descubrirlo.
De la misma manera, nuestra tendencia natural es la de tratar de explicar las cosas de acuerdo a los parámetros que son aceptables para nosotros.
También cuando comprendemos que hay cosas en la que los conceptos humanos no tienen cabida, todavía aventuramos un "pequeño caballo" – tratamos de incorporarle nuestros propios conceptos limitantes.
Se cuenta que Rabí Menajem Mendl de Kotzk dijo una vez: "Yo no quiero creer en un Di-s al que es posible comprender sus caminos". Esta frase pone de manifiesto la distancia ilimitada que hay entre la persona y el Creador.
Di-s, Sus pensamientos y Sus caminos, están absolutamente por encima del intelecto y la lógica, no solamente del intelecto humano, sino por encima de todos los niveles de inteligencia en general.
La verdadera pregunta no es entonces porque no comprendemos determinados preceptos, sino como es posible que haya preceptos que podemos comprender y asimilar con nuestro entendimiento.
Este es el decreto
Este concepto se refleja en la Parshat Para, que se lee este shabat.
Esta sección contiene un precepto, el de la vaca roja cuya ceniza purifica, que es imposible de comprender. Esta tan por encima de nuestra lógica y comprensión, hasta que incluso el Rey Salomón, el más sabio de los hombres, reconoció haber comprendido todos los preceptos, pero con respecto al de la vaca roja, investigó, preguntó y examinó, pero su entendimiento quedó aún lejos de él.
Sin embargo, cuando la Torá detalla las leyes de la vaca roja, comienza con las palabras: "Este es el decreto de la Torá" y no dice "este es el decreto de la vaca roja", aquí hay una insinuación, pues el concepto de decreto, el cumplimiento de un precepto solamente por el hecho de ser una indicación y la Voluntad Divina, sin ninguna clase de conocimiento y comprensión, debe abarcar toda la Torá y no sólo el precepto de la vaca roja.
Nosotros debemos cumplir todos los preceptos, anulándonos frente a Di-s y no porque los comprendemos.
Esta es la razón por la cual Di-s dejó algunos preceptos, en especial el de la vaca roja, sin un sentido lógico, ni una explicación racional, en el sentido de "un decreto decreté, una ley dictaminé, no tienes autorización de dudar de ellas".
Por medio de los preceptos que como este, no tienen explicación, nosotros desarrollamos información para el fundamento supra racional que hay en los preceptos bíblicos, y aprendemos de estos, que hay que cumplirlos todos, recibiendo el yugo y anulándose a la voluntad Suprema que esta por encima del sentido y el conocimiento.
Herejía Encubierta en Piedad
Por Yossy Goldman
| ¿Cómo pudieron los judíos, quienes unas semanas antes experimentaron personalmente la Revelación en Sinaí y los Diez Mandamientos, justificar su demanda de un idolátrico becerro de oro? A primera vista, parece como si fuera una genuina expresión de necesidad de un liderazgo. ¿Cuál fue su argumento? "Haz para nosotros dioses que nos guíen, pues de ese hombre Moisés, quien nos sacó de Egipto, no sabemos que fue de él" (Éxodo 32:1). Moisés aún estaba en la montaña. Parecía que se demoraba en retornar, y ellos temían que definitivamente no volviera. La demanda del pueblo de un líder visible y tangible que reemplazara a Moisés parecía razonable. Posiblemente parecía ser un sincero llamado por una guía religiosa y por medios para identificarse mejor con el Único Di-s. ¿Pero donde terminó? No sólo en flagrante idolatría, sino también en adulterio y hasta asesinato. El versículo (Ibíd. 6) dice "Y se levantaron para rebelarse". Los comentaristas interpretan la palabra litzjazek —"rebelarse" —como diversiones depravadas, incluyendo salvajes orgías de desenfrenada inmoralidad y el asesinato de Hur, hijo de Miriam, quien trató de detenerlos. Aquí encontramos un profundo mensaje tan relevante hoy como en los días de antaño. A veces ocurre que la gente hace demandas bajo una cubierta de piedad o fervor religioso. Pero bajo la superficie yace un egoísta deseo y motivaciones siniestras. A menudo la gente pide por Di-s, ¡cuando lo que realmente quiere es pecar! ¿Dónde estaba Di-s durante el Holocausto? Esta perturbadora pregunta puede ser formulada de diversas maneras. Puede ser por un genuino deseo de comprender el más desafiante tema filosófico del día. Por el otro lado también puede ser formulada descaradamente como una excusa conveniente para las propias insuficiencias religiosas. Una buena prueba para saber de donde viene la pregunta. Si le doy una respuesta irrefutable para la pregunta acerca de Di-s y el Holocausto (asumiendo que tengo una), ¿comenzará a vivir una vida piadosa? ¿Comenzará a ponerse tefilín hoy? ¿Estará en la sinagoga mañana? Si no es así, entonces el hecho es que no puede hacerlo no puede ser atribuido a que tiene una queja contra Di-s. O usted no ha sido criado con esa importante tradición o usted no está seguro de cómo hacerlo, o quizás usted no puede ser molestado y usa el Holocausto como una conveniente racionalización. ¿Sabe cuan caro es cuidar el kosher? Nuevamente este puede ser un apasionado lamento de celo religioso, o quizás una verdadera preocupación por hacer los alimentos kosher más accesibles a las masas. Desgraciadamente, puede ser también una excusa barata para alguien que no tiene la intención de cuidar kosher a ningún precio. Una vez escuche la historia de tres judíos apostatas en la Rusia de antaño. Se encontraron para beber en la taberna local y se pusieron a discutir los motivos por los cuales cada uno dejo su fe. Uno dijo que el ser cristiano le abrió nuevas puertas para sus negocios. El siguiente dijo que estaba enamorado de la hija del terrateniente y tuvo que convertirse para desposarla. El tercero dijo que tuvo dificultades filosóficas de la Torá y el Talmud y se vio inspirado por las doctrinas teológicas del cristianismo. Inmediatamente los otros le dijeron en términos inconfundibles que estaba mintiendo. "Esa historia se la puedes contar a los goim" se burlaron los otros dos. "Entre nosotros, judíos, puedes decir la verdad…". Seamos honestos. ¿Por qué culpar de sus propias insuficiencias a un Di-s misteriosamente inexplicable o a una falla en el judaísmo? ¿Por qué decir que estamos a Di-s cuando realmente estamos buscando el camino de menor resistencia? No abusemos de lo que es santo para propósitos de auto justificación. Aun cuando no estamos preparados para vivir una vida santa, al menos seamos honestos. |
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El Becerro de Oro – Ayer y Hoy
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=19NhLiceyOM http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/2kitisa.html Los judíos acaban de estar en el monte Sinai y acaban de escuchar los diez mandamientos. Luego, su confiable líder Moisés les dice que va a subir a la montaña por 40 días - a estudiar más Torá y a traer las tablas de la ley. La Torá describe lo que ocurre a continuación: El pueblo vio que Moshé se había demorado en descender de la montaña, el pueblo se congregó alrededor de Aarón y le dijeron: "Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque Moshé, el hombre que nos sacó de Egipto, no sabemos que ha sido de él". Aarón les dijo: "Despréndanse de los zarcillos de oro que ocupan sus mujeres, sus hijos y sus hijas y tráiganmelos". Entonces todo el pueblo se desprendió de los zarcillos de oro y los llevaron a Aarón. Él tomó los zarcillos de oro e hizo un becerro de fundición. Ellos dijeron: "Estos son tus dioses Israel, que te sacaron de Egipto". (Éxodo 32:1-4). Naturalmente nos incomoda una pregunta básica: Si los judíos acaban de presenciar el imponente poder de Dios en las diez plagas, la separación del Mar Rojo, y la revelación en el monte Sinai, ¡¿Cómo puede ser que estas mismas personas se den vuelta y adoren un Becerro de Oro?! La respuesta es que los judíos nunca construyeron el Becerro de Oro con la intención de adorarlo. Esto es lo que ocurrió: cuando Moisés dijo: "Voy a subir a la montaña por 40 días", él se refería a 40 días completos. Las personas, sin embargo, equivocadamente incluyeron en su cuenta el primer día - ¡por eso esperaban que Moisés volviera un día antes! (Por ejemplo, vamos a suponer que hoy es Domingo. Si yo digo que tienes "una semana" para realizar cierto trabajo - es confuso si tienes hasta el Sábado, o hasta el Domingo siguiente). Entonces cuando llegó el día 39, los judíos comenzaron a preguntarse - ¿Dónde está Moisés?", y esto causó gran ansiedad. Porque a pesar de que la gente sabía que Dios mismo había hecho todos los milagros, fue sin embargo Moisés quien levantó su bastón para que se separara el Mar Rojo. Ellos contaban con Moisés como capitán del equipo. Entonces, en el día 39, los malintencionados del campamento hicieron circular rumores de que Moisés no volvería. De hecho, inculcaron tanto miedo y ansiedad, que el Talmud dice que las personas tuvieron una visión de Moisés muerto (así de fuerte es el poder de la sugestión). Luego los judíos razonaron: si Moisés no va a volver, debemos conseguir un reemplazo. Y así nació el Becerro de Oro. No como un ídolo; no como una rebelión contra Dios. Sino como una figura. Un mero santuario que remplazaba al ausente Moisés. Y un segundo después, el Becerro de Oro se transforma en completa idolatría. * * * Falta De Foco ¿Qué pasó? Maimónides explica que la idolatría no es un sólo paso, sino que es un proceso. En los viejos tiempos, esculpían un pedazo de piedra y lo llamaban "dios del sol". Ellos querían rendirle tributo a Dios como creador del sol. Pero muy poco tiempo después estaban idolatrando al sol mismo. Ellos creían que algo aparte de Dios era la fuente última de fuerza y salvación. Nosotros comenzamos con claridad, enfocados en las prioridades de la vida. Pero luego nos desviamos. Hoy en día, no es poco común creer que el dinero, la fama, la bolsa de comercio, un computador rápido o la buena apariencia son la fuente de la completitud y la felicidad. Darle mucha importancia a algo que tiene importancia relativa: ¡Eso es idolatría! Y vemos esto todos los días. Hablé con un joven recientemente, y le pregunté - en base a su reciente experiencia en Israel y en el seminario Discovery - si pensaba que la Torá era verdadera. "Sí, absolutamente", dijo él. Entonces le pregunté por qué todavía manejaba en Shabat, comía hamburguesas con queso, y salía con una mujer no judía, su respuesta: "Estoy esperando un gran avance en mi carrera. Después voy a encargarme de esas otras cosas" * * * El Camino a La Locura La Torá nos dice que durante el incidente del Becerro de Oro, un hombre llamado Jur se levantó a protestar. ¿Y cómo reacciono la multitud? La conexión con este "ídolo" se había hecho tan fuerte que ellos atacaron a Jur y lo asesinaron. Cuando Moisés llegó de la montaña y destruyó las tablas, hizo un anuncio a todos los judíos: "Ahora pueden arrepentirse y evitar la tragedia", dijo Moisés. "Dejen de idolatrar al Becerro de Oro y afirmen su lealtad con Dios". Solamente la tribu de Levi, un 3% de la comunidad judía, acepto las palabras de Moisés. El otro 97% se quedó atascado en su empresa fallida. A menudo vemos como alguien continua en una relación destructiva simplemente porque está profundamente involucrado y atascado. La gratificación física o emocional nos puede tener enviciados. Y una vez que estamos ahí, es difícil parar. Recientemente en Los Ángeles, en un grupo de discusión de adultos jóvenes, mi colega Rab Nachum Braverman realizó un experimento. Sostuvo un billete de $20 dólares e hizo el siguiente anuncio: "Vamos a entregar este billete al mejor postor. El tema es que el que termine siendo el segundo mejor postor, también tiene que pagar su apuesta, sin recibir nada a cambio". La subasta empezó en un tono simpático y festivo. Rápidamente las apuestas pasaron los $20 dólares y quedaron dos finalistas. El ambiente en la sala se puso serio cuando todos se dieron cuenta que alguien iba a perder mucho dinero. Cada finalista tenía que superar al otro para evitar convertirse en el segundo postor, ¡que pagaría por nada! La subasta alcanzó un pánico frenético, los dos participantes, entraron en una situación de empate. La sala estaba sin aliento. Y finalmente, el billete de $20 dólares se vendió por $76. Es una locura. Es verdad lo que dicen: "La pelea de la vida es la pelea por la cordura". * * * ¡Levántate y Responde! El Jafetz Jaim, el gran rabino del siglo 20, una vez le preguntó a un visitante si era Cohen, Levi o Israel. (Cohen y Levi son de la tribu de Levi) El visitante respondió que era de Israel - no de la tribu de Levi. Entonces el Jafetz Jaim explicó: "En el futuro, el Sagrado Templo será reconstruido en Jerusalem. Todos irán por primera vez, empujando las puertas para entrar. El guardia en la puerta le preguntará a todos si son Cohen, Levi o Israel. Sólo los de la tribu de Levi podrán entrar a realizar el servicio del Templo. Y los israelitas estarán terriblemente enojados; levitas adentro; israelitas afuera". El Jafetz Jaim continuó: "¿Tú sabes por qué es así? Por lo que pasó miles de años atrás con el Becerro de Oro. Cuando Moisés dijo esas famosas palabras 'Detengan la idolatría y vayan con Dios', sólo la tribu de Levi se levantó y respondió. Por eso en el futuro, sólo aquellos que pertenezcan a la tribu de Levi realizaran el servicio del Templo. Y todos los demás se quedarán afuera, porque sus ancestros no se levantaron". El Jafetz Jaim continuó: "Esto nos enseña una profunda lección. Muchas veces en la vida uno escucha una pequeña voz en su cabeza que dice: "Detén la idolatría". Algo te pone a prueba. En ese instante debes levantarte y responder. ¿En qué campamento estás tú? ¿Tienes la claridad suficiente y la convicción para seguir el camino correcto? Porque la manera en la que respondas va a tener implicancias no sólo para ti, sino que por generaciones después de ti. Todos tienen su momento. Cuando tú escuches esa voz, ¡levántate y responde!". La lección del Becerro de Oro es pensar, ¿qué es lo que estamos haciendo? Lo que comenzó inocentemente puede terminar de manera trágica. ¿Hemos perdido de vista nuestras verdaderas prioridades? ¿Hemos sido arrastrados por la masa? La idolatría sigue viva en el siglo 21. Esperemos ser capaces de erradicar esta enfermedad. Shabat Shalom,
Rab Shraga Simmons |
| | ¿Como llevar la alegría a nuestra vida cotidiana?. Algunos consejos jasidicos y de la Cabala. (59:29) |
En Purim y en Pesaj… Dar alegría a los pobres. |
Uno de los preceptos que destaca al judaísmo y en particular a las festividades de Israel es la obligación de preocuparse por el prójimo, el pobre, el prosélito, el huérfano y la viuda.
Leemos en la Torá: "Deberás regocijarte en tu fiesta – tú, tu hijo, tu hija, tu sirviente, el Levita, el prosélito, el huérfano y las viudas, que viven en tus poblaciones" (Devarim 16:14).
Maimónides nos explica: "Cuando coma y beba, debe de alimentar al prosélito, al huérfano, a la viuda, junto a todos los desafortunados.
Pero quien cierra las puertas de su casa y come y bebe, él y sus hijos y no alimenta ni da de beber a los pobres y desconsolados, no es ésta la alegría que otorga el cumplimiento de una "Mitzvá" (Precepto), sino la alegría de su estómago", y sobre eso dice el profeta Hoshea: "Sus sacrificios serán como alimentos de enlutados, cuantos comieren de ellos serán impurificados, porque su alimento será solo para saciar su apetito (Cáp. 9:4). Y esta alegría es vergüenza para ellos, porque está escrito: "Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, es decir el estiércol de vuestras victimas de las solemnidades" (Malaji 2:3)
Este criterio, es el precepto del día de Purim, y está escrito: "Y especifica Rambam (Maimónides) Debe repartir obsequios a los pobres en el día de Purim, no menos de a dos pobres, y no se limitará en dinero en Purim, sino que todo aquel que extiende su mano para pedir, le darán" (Leyes de Meguilá 2:16).
Y también agregó una gran regla en las Leyes de Purim (Idem: 17): "Mejor hará la persona, si aumentara regalo para los pobres, en vez de aumentar manjares y enviar regalos a sus amigos, por que no hay alegría más grande y maravillosa que la de alegrar los corazones de los pobres, los huérfanos, las viudas y los prosélitos, porque el que alegra los corazones de los afligidos, se parece a la Divina Providencia"
Esta gran regla del judaísmo fija que también cuando está por festejar la fiesta más importante de su vida, debe cada varón de Israel recordar al necesitado y extenderle una mano; así durante todo el año, así en Purim y así en el momento culminante de la fiesta de la libertad, en la noche del Seder, cuando toda persona invita a su casa a los pobres y proclama a viva voz el comienzo en el Seder.
"Quien tenga hambre que beba y coma". Acostumbraban en las comunidades de Israel, en momentos de alegría personal, Bar Mitzvá o boda, ofrecer un banquete especial a los pobres, donde se sentaran juntos, pobres, inválidos enfermos, ancianos y leprosos, quienes por un momento se elevaran de la periferia de la sociedad al centro de la fiesta.
Aparte de que los preceptos conocidos por el nombre de "entre el hombre y su prójimo", dependen de "las obligaciones del corazón", ya que son de origen humano y ético, la jurisprudencia hebrea fijó leyes claras en las "leyes de Tzedaká".
Estas leyes se mueven entre límites de "Izsura", lo prohibido, preceptos y prohibiciones religiosas, y lo conocido por "Mamona", asuntos monetarios que es un asunto legal, que contiene imposición, sanción y castigo. ¿A que se llama pobreza? En diferentes niveles de la ley (Halaja), fueron fijados distintos criterios, para definir la pobreza. También en este tema cabe la regla que guía al mundo de la justicia "Todo según el tiempo, el lugar y el asunto que se trata"
Esto se encuentra bien aclarado en las palabras del autor del "Tur" Rabenu Asher: "Todas aquellas medidas (que fueron mencionadas en la Mishná, como 200 Zuz), no fueron fijados sino en su tiempo, pero ahora que no existe (una organización de reparto de Tzedaká – caridad, ni ollas populares) puede tomar hasta que tenga un fondo para sustentarse de la ganancia… Puede que en el tiempo de nuestros sabios, paz en su memoria, los gastos fuesen menores y se podía vivir con cincuenta zuz, pero en la actualidad esto es imposible, y todo según "el lugar y el momento" (Iore Dea 253) (Rabí Iose Caro vivió en el siglo XVI)
De la misma manera fijó la Torá, la obligación de ayudar a quién perdió la habilidad para la auto-manutención, como cita el versículo: "Si tu hermano empobrece y extendiere su mano hacia ti, lo sostendrás, así como al forastero y al residente, para que viva contigo" (Vaikrá 25:35) Comprendemos que el versículo habla de una persona de una buena posición económica que estuvo en problemas financieros y aunque no es considerado "pobre", la Torá nos ordena ayudarlo porque con respecto a su posición anterior es considerado indigente. Y así escribe el autor del libro "Sefer Hajinuj" (El libro de la educación), en el precepto 449: "Hay que dar Tzedaká (caridad) a quien lo necesita, y tú, hijo mío, no pienses que el tema de Tzedaká solo será cumplido con el pobre que no posee pan ni vestimenta, también con los ricos has de cumplir Tzedaká". A veces rige para el precepto de "Matanot LeEbionim" Mitzvá (regalos para los pobres) en Purim. Sea cual fuese su situación si alguien extiende la mano, hay que darle.
Según lo citado, la pobreza y la obligación de ayudar al pobre y al venido a menos, lo necesario para que se sienta bien y para cumplir con el imperativo "Dei Majsoro", darle lo que necesita para sus menesteres (Devarim 15:8) En resumen. La legislación hebrea, nos aclara que cada uno tiene el derecho de vivir y sustentarse con honor en Purim y todo el año, porque la Torá nos enseña a honrar y ayudar al necesitado, sea cual sea su posición económica. |
El Tiempo Para Uno Mismo
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La palabra hisbodedus (pronunciada "hitbodedut en Ivrit) deriva de la raiz Hebrea "bod", que significa separado o solo. Hisbobedus es la forma reflexiva que significa "quedarse Solo": separarse de la gente y de las actividades durante un periodo de tiempo, con la finalidad de dirigir la atención hacia adentro.
Una buena traduccion de hisbodedus podria ser tiempo privado o tiempo para uno mismo. La idea no es transformarse en un ermitanio, sino apartarse de las presiones de la vida, con regularidad y constancia, y retornar a ellas desde una posicion mas fuerte, clarificando los objetivos, y desarrollando una manera mas efectiva de alcanzarlos. El objetivo del hisbodedus es mas que una mera relajacion, aunque aquellos que lo practican suelen sentirse mas relajados y confiados frente a la vida. Dado que el estado mas deseable para practicarlo es el de calma y tranquilidad mental, puede ser necesario dedicar un cierto tiempo del hisbodedus para la preparacion y el aquietamiento mental. Pero el hisbodedus es mucho mas que un metodo pasivo de relajacion y meditacion. Es necesario mucho mas que una profunda relajacion o la contemplacion de una simple palabra o frase para lograr la conexion con Dios y una transformacion personal. El hisbodedus puede ser clasificado como una meditacion orientada hacia el interior, desestructurada y activa. - Orientada hacia el interior: pues el sujeto es usted.
Dirige el foco de atencion sobre usted mismo y su vida, preguntando sobre su ubicacion respecto a Dios. - Desestructurada: pues el tipo de trabajo que hace durante la sesion de hisbodedus, depende en gran medida de usted. Donde esta en este momento, y cuan dispuesto esta a comprometerse en su propio desarrollo espiritual? Al tiempo que se examina y aprende respecto de usted mismo, va creando la estructura de su sesion en relacion a su situacion individual y a las necesidades del momento. - Activa: pues si bien el proposito al observarse a si mismo, es llegar a ser mas autoconsciente, esto es solo el comienzo.
El objetivo mayor es trabajar activamente sobre usted mismo, con la finalidad de desarrollarse y llegar mas cerca de Dios.
El poder de las palabras
| | Justamente debajo de su misma nariz se encuentra el arma mas poderosa para el crecimiento espiritual: -¡su boca! El hisbodedus es un tiempo personal para trabajar sobre uno mismo, y la manera de hacerlo es mediante la palabra. Usted habla consigo mismo y con Dios, con sus propias palabras. La idea es expresar y articular en voz alta, las diferentes facetas de usted mismo: quien es, cuales son sus anhelos mas profundos, hacia donde va, que‚ es lo que lo retiene, y como puede superar los obstaculos y lograr lo que desea. Mediante la palabra hablada se actualiza lo potencial, haciendo que las esperanzas, los deseos y las intenciones se transformen en ideas concretas que lo lleven hacia la accion practica y su realizacion. Algunas veces necesitar hablar directamente con usted mismo, respecto a lo que hay en su mente y en su corazon, diciendose a usted mismo lo que desea de usted, dandose animo y empujandose hacia la accion. En otro momento puede que clame mas alla de usted mismo, a la misma fuente del yo, a Dios, llorando y rogando ayuda. Por supuesto que no es solo hablar lo que deber hacer durante el
hisbodedus. No hay necesidad de parlotear como un loro del principio
al fin de la sesion. Hay momentos en que ser necesario sentarse simplemente,
relajarse y respirar, aquietando la mente. Deber observarse a si mismo y pensar respecto de su comportamiento general y actividades.
De esta manera estar en contacto con sus pensamientos y sentimientos,
y llegar a conocerse a usted mismo. De esta manera, el tiempo del
hisbodedus podra ser utilizado para diferentes trabajos espirituales, desde el pensamiento profundo y la contemplacion, hasta cantar, bailar, y reir...Pero la herramienta esencial de busqueda, desarrollo y cambio sera siempre el lenguaje.
Hablando con Usted Mismo
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...continuación anterior
La gente piensa que hablar con uno mismo es una forma de locura, pero... La Tora nos dice que cuando Dios creo al hombre, le soplo vida dentro
de el, ...y el hombre fue un alma viviente (Genesis 2:7). Onkelos, el traductor
de la Biblia al Arameo, traduce la expresion alma viviente como espiritu que habla, enseñandonos asi que el lenguaje es la caracteristica determinante
del hombre. Todos estamos familiarizados con el uso del lenguaje en la comunicacion
interpersonal. Nos hablamos los unos a los otros de las maneras mas
variadas, desde la mas simple y directa hasta la mas sutil y sofisticada:
para solicitar algo, compartiendo o pidiendo informacion, expresando
nuestros pensamientos y sentimientos, etc. Pero el uso del lenguaje
para comunicarse con uno mismo, con nuestra alma y con Dios, es algo
totalmente inexplorado por la cultura contemporanea. El hecho es que
inclusive nuestro aparato auditivo esta dispuesto de tal manera que
no solo escuchamos lo que los otros nos dicen, sino tambien lo que
nosotros hablamos. De hecho, -estamos programados para escucharnos
a nosotros mismos! La mayoria de los ninios pequeños hablan consigo mismos en voz alta,
naturalmente, expresando lo que sienten, de manera simple y directa.
A menudo interpretan diferentes roles, reflejando los distintos patrones del comportamiento adulto, tal como lo observan en el mundo que los rodea. El dialogar consigo mismo es una parte importante del desarrollo y aprendizaje en los ninios, y una de las principales actividades, mediante la cual, llegan a desarrollar su sentido del yo. Pero, al crecer, el ninio aprende que en el mundo adulto, el hablar con uno mismo en voz alta, es muy sospechoso. Se lo asocia a los locos y excentricos. Solo sobre el escenario los heroes monologan. Para la mayoria de la gente normal, el dialogo natural con el yo, es silenciado en algun momento durante la infancia. El dialogo continua entonces dentro de nuestras mentes, en el sucederse de los pensamientos. Y muchas veces, tampoco de esto nos damos cuenta. Pero de hecho, la gente habla consigo misma, y posiblemente mas de lo que estarian dispuestos a aceptar. Es muy comun escuchar a la gente murmurarse a si misma, mientras realizan sus tareas. Algunos se la pasan diciendose lo que quieren o lo que no quieren hacer. A veces se recriminan a si mismos. Otro fenomeno comun es el exteriorizar los sentimientos fuertes, en voz baja, o en privado, en especial cuando no se los puede expresar abiertamente frente a la gente que los excita, tales como padres, esposas, rivales, matones, el jefe, etc. Cuando la gente comienza a sentir que sus vidas y su desarrollo se ven excesivamente restringidos por aquellos que los rodean, o por las convenciones sociales en general, es posible que recurran a un terapeuta para hablar sobre sus problemas. Es importante tener alguien alli que escuche, y el feedback del terapeuta puede ser muy valioso. Pero lo mas importante de todo esto es el proceso mismo de hablar sobre las cosas. Al expresar nuestros sentimientos y nuestros problemas internos, obtenemos una mayor comprension y comenzamos a encontrar las soluciones. Hoy en dia existe un creciente interes respecto del uso del lenguaje como medio para trabajar sobre uno mismo. Por ejemplo, el vendedor que se detiene frente al espejo, todas las manianas, y se habla a si mismo de manera entusiasta. Las personas que desean dejar de fumar, perder peso o cambiar de alguna manera, conocen el valor de repetirse afirmaciones constantemente. Y de esta manera estamos en camino de redescubrir algo que la religion ha estado enseniando durante miles de años: la plegaria.
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Extraído y adaptado de "Cruzando el puente angosto". (C) Breslov Research institute |
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Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov "(...) Cierta vez el Rebe estaba hablando sobre cuán importante era recitar salmos, plegarias y súplicas y pasar mucho tiempo en meditación recluida. R. Iudel le preguntó, '¿Cómo conseguimos el corazón?', ¿cómo podemos hablar con un verdadero despertar en el corazón? El Rebe le dijo en respuesta: 'Dime, ¿de qué Tzadik recibes el despertar en el corazón? Lo más importante es decir las palabras con los labios'. En otras palabras, mediante muchas plegarias y súplicas, y articulando las palabras con la boca, el corazón se despierta automáticamente." ("TZADIK"; PUNTO 441; Página 371).- "(...) Enseña el Rebe Najmán: El estudio de la Torá tiene el poder de dirigir a la persona en todos sus emprendimientos, ofreciéndole el consejo correcto. Es de vital importancia tener fe en los Tzadikim. Pues estudiando sus palabras, la Torá podrá guiarlo por el camino correcto de la vida (Likutey Moharan I, 61:1)." ("CRUZANDO EL PUENTE ANGOSTO"; Página 69).- "(...) Cuando quieras cambiarte a ti mismo, de la manera que fuere, deberás ser realista respecto de aquello que eres capaz de lograr ahora y lo que se halla más allá de tu alcance. Debes ser paciente contigo mismo y andar despacio. Puede que seas muy ambicioso, pero es imposible transformarte a ti mismo en un solo paso. Si llegas a cargar un peso más grande del que eres capaz de soportar, puede que termines sin lograr nada. Si intentas cambiar demasiadas cosas de tu vida al mismo tiempo, puede que no puedas hacer frente a todos los cambios, y te arriesgues a terminar peor de lo que comenzaste. Para lograr progresos genuinos, debes contentarte con dar pasos modestos y cortos, uno detrás del otro. Esta es la manera de consolidar lo ganado, y construir tu fortaleza." "Al intentar cambiar, puede que veas aspectos de 'tu antiguo yo' que salen a la superficie una y otra vez. No permitas que esto te desanime. Continúa con tu trabajo en aquellas áreas en las que hayas decidido concentrarte por el momento. En lugar de dejarte deprimir por aquello que intentas suprimir pero que aún se aferra a ti, alégrate con el nuevo y mejor yo que está surgiendo." ("BAJO LA MESA"; Páginas 71 y 72).- "Alguien me contó que el Rebe dijo: 'Es muy bueno cuando una persona tiene el privilegio de entrar en los portales de la fe y pasear por allí. Hay innumerables habitaciones y cámaras y uno puede ir y pasear de un cuarto a otro y de palacio en palacio. Los senderos están bien demarcados, y son senderos verdaderamente notables. De ahí uno continúa, y pasea a través de palacios de confianza y demás. Luego de esto uno avanza más y más. ¡Cuán afortunados son aquellos que entran y pasean por estos palacios!". ("TZADIK"; PUNTO 420; Página 354).- 5769 Se acerca Pesaj, este año acaece Del 9 al 16 de abril de 2009 PREPARATE..... 
Estudio de Torah y Jasidut Todos los martes a las 7:15 PM. Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro Hishtapjut Hanefesh del Rabbi Alter of Teplik (Moshe Yehoshua Bezhilianski) Expansión del Alma (Hishtapjut HaNefesh) es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal). Para más Información : llamar al 300-4702779
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SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!!
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