 | Rosh Jodesh Nisan.. El mes de los Milagros y la Redeción. Birkat haJama 28 años de agradecimiento. Preparate para Pesaj. | ||
בס"ד Este envio esta dedicado al Leiluy Nishmat de: Rafael fernando Ortiz Peña Z''l
y a la Refua shelema de: Matitiahu Ben Katherine y Sixto Ben Juana .shijie ROSH JODESH NISAN ESTE AÑO 5769 EL COMIENZAO DEL MES DE NISAN ES EL DIA JUEVES 26 DE MARZO EMPIEZA AL ATARDECER DEL MIERCOLES 25 DE MARZO JODESH TOV UMEBORAJ !!!! UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS. ------------------------------------------------------------ Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan del Rabino Itzjak Ginsburgh shlit''a El Mes de Nisan De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío. El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2). El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv). Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho". Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a). Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros". La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet. Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo. El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes). Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1). El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla". "Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado"). La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo. La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza"). La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar". Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino" Nisan El Mes de la Redención Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim). En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad. La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar"). La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá". La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz". No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera. El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)". Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan. La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención. Nisan – La Conexión de la Cabeza con los Pies
Explica la Mishnáh que hay Cuatro Rosh Hashanáh o Cabezas de Año, obedeciendo cada uno a un motivo diferente. El más famoso sin dudas es el que festejamos primero de Tishrei, llamado en general el comienzo del año: también es muy conocido el Rosh Hashanáh Lailán , el inicio del año para los árboles. Pero hay otros dos no muy nombrados, uno es el Rosh Hashanáh del Diezmo Animal que cae el primero de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar se festeja el primero de Nisán, el primer día del presente mes, que la Mishnáh lo califica como Rosh Hashanáh leMalajim uleRegalim , el comienzo del año para los Reyes y para las Festividades. El significado del comienzo del año para los Reyes es que a partir de allí se computan los años de reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los demás pueblos que se computan desde Tishrei). La significación del Rosh Hashanáh de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres peregrinaciones en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se piensa generalmente). Estos dos acontecimientos que están involucrados en el Rosh Hashanáh de Nisán tienen toda clase de implicancias halájicas, pero a nosotros nos interesa en este momento su significado interno, y de esto se trata el presente mensaje. La regla general es que hasta los temas halájicos más fríos y concretos tienen también una faceta interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. ¿Cuál es entonces el significado profundo de estos dos comienzos y cuál es el nexo entre ellos? Comencemos notando que el rey está a un nivel de rosh –cabeza- y que regalim –procesión- proviene de raglaim –pies-. El rey se desempeña como la cabeza del pueblo que se yergue sobre todos los demás y rige sobre todos los miembros desde arriba hacia abajo; por el contrario, las festividades en que el pueblo asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim expresa el andar del espíritu de la gente del pueblo (inclusive de aquellos más simples que cumplen la función de piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit Hamikdash, de abajo hacia arriba. Las dos palabras que utiliza la Mishnáh expresan dos movimientos opuestos, y también insinúan los dos estratos extremos del pueblo. ¿Pero cuál es el significado de que estén juntos y cómo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh Hashanáh ?
El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia ¿Cuál es el significado de que justo el primero de Nisán es el Rosh Hashanáh de los Reyes de Israel? Ese día nos proporciona una enseñanza en cuanto al Modelo Judío de Liderazgo . La humanidad desarrolló durante su existencia distintas formas de gobierno y forjó cantidad de gobernantes que experimentaron todo tipo de gobiernos. La Toráh no nos pide que inventemos nuevamente la rueda… de la política, pero sí nos exige elevarla , brindar una visión renovada de lo que es un régimen apropiado basado también en fundamentos sagrados. Nuestra era nos encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos básicos de gobierno: la dictadura y la democracia. Parecería como que el modelo dictatorial se quebró totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandonó completamente en favor de la democracia, la práctica del gobierno del pueblo a través de representantes elegidos… libremente. La democracia trata de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se preocupa de "controlar el pulso" del pueblo una vez cada cuatro años para verificar que el gobierno lo esté representando verdaderamente. Difícilmente encontraremos a alguien que no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por vivir en una democracia así. Sin embargo, una si miramos más profundo y con agudeza veremos que este sistema también está plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo ¿Qué nos capacita a las personas comunes como usted y yo a tomar decisiones políticas, militares y económicas? ¿Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o contamos con una gran experiencia en administración estatal? Para gobernar es necesario que el personaje elegido esté calificado para tamaña empresa. Pero un dirigente político democrático no se elige de acuerdo a sus capacidades de conducción o de administración sino por su imagen popular, que como vemos palpablemente en nuestros días no difiere mucho del de una estrella de rock. Agreguemos a esto las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe de gobierno recién electo sabe que dispone de escasos cuatro años para desarrollar sus proyectos políticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo que se enfrentar con el "desorden" que dejó el inquilino anterior de su oficina. No tiene ninguna posibilidad de, por ejemplo, embarcarse en proyectos de veinte o treinta años ni mucho menos. Además de todo esto, desde el momento que suben al poder parecería como que nuestros elegidos no se sienten obligados de representar al pueblo según sus promesas o de, por ejemplo, consultarlo a través de un referéndum, funcionando en la práctica como en una "mini dictadura". Esto nos lleva a preguntarnos ¿al final, hemos conseguido algo con todo esto? Efectivamente, da la impresión de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a la democracia (toda crítica es neutralizada inmediatamente con la clásica expresión "¿y qué es preferible, la dictadura?!") la mayoría confesaría que en realidad es un sistema bastante malo.
Un Rey que Baila y Hace Cabriolas ¿Y qué es preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera opción que nos saque de este péndulo y combine las ventajas de los dos extremos. Y por cierto, en la mishnáh citada de los reyes y las festividades (una pequeña muestra del enorme caudal de antecedentes en la Toráh que se refiere al tema del liderazgo judío) está implícito justamente este ideal. Porque, honestamente, ¿qué es la dictadura sino la tiranía de una cabeza desconectada del cuerpo del pueblo tratando de someterlo? ¿y qué es la democracia sino el "voto en los pies" de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y de visión? La conexión de la cabeza y los pies del mes de Nisán insinúa la unión posible entre el soberano y su pueblo, un hecho desconocido en la era moderna. La clave para esta conexión está latente en los primeros versos de la Toráh que se ocupan de la designación de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del pueblo Asimáh alai melej kejol hagoim , "pon sobre mí un rey como en todos los pueblos", que se refiere al modelo clásico del rey de aquella época, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja melej , "habrás de poner un rey sobre ti". Pero inmediatamente continúa enumerando la Toráh una serie de "reformas" tendientes a cambiar levemente la imagen y las características de este rey: lo iarvé lo susim… velo iarvé lo nashim… ukesef vezahav lo iarvé lo meod , "no tendrá cantidad de caballos… y no tendrá cantidad de mujeres… y plata y oro no tendrá en demasía. Se está refiriendo a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El súmmum de la pequeñez del rey está en la instrucción de que debe tener siempre consigo un rollo de Toráh del cual leerá en los días de su vida. ¿Por qué? "Para no engrandecer su corazón por sobre el de su hermano". El rey judío está sometido a sí mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim , "El Rey de los reyes de reyes", y en relación con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre sus súbditos , sino más bien como un súbdito que está junto a sus hermanos . La existencia del Rey Supremo hacia el cual suben todos juntos en procesión, anula la jerarquía del cargo y coloca la cabeza al mismo nivel de los pies. Esta igualdad está sostenida en las leyes de la Toráh, que junto con los múltiples poderes que le confieren al rey también lo obligan a cumplir con los preceptos igual que los ciudadanos. Esta limitación procura que su posición de rey no se le "suba a la cabeza", sino por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los pies. Estamos hablando entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarquía y democracia al mismo tiempo. La imagen de un rey como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David trasladó el Arca Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y hacía cabriolas delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la simpleza de uno del pueblo, por la alegría de la celebración. Por cierto, de acuerdo con la Cabaláh la alegría espontánea de los pies tiene su raíz por encima de la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede alcanzar. Su esposa Mijal lo despreció en su corazón por ese comportamiento "estúpido", pero él le explicó: unekaloti od mizot vehaiti shafal beeinai , "y me rebajé más por esto y fui despreciable a mis ojos". Es cierto que sey el líder del pueblo, pero no me siento superior al pie más bajo. Tomado de: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/nisan/nisan1.htmEste año 5769 Pesaj empieza al anochecer del Miercoles 8 de Abril y se extiende en la Diaspora hasta el Jueves 16 de Abril Preparándonos para Pesaj Para Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz. No debemos olvidarnos de revisar el auto, la oficina, etc. Jametz El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.). En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj. Utensilios Los utensilios usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben "casherizar" los utensilios de uso diario. Para "casherizar" sus utensilios consulte con su Beit Jabad más cercano, y gustosamente lo ayudaremos. La Cocina También la cocina y los electrodomésticos deben ser "casherizados", no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos "casherizado". Como el proceso de "casherización" de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno, consulte con su Beit Jabad más cercano donde le informarán el modo de "casherizarlos". La Venta del Jametz Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un placard especial que permanecerá cerrado durante los ocho días de Pesaj. Este Jametz será vendido a un no judío, ya que de esta forma no lo "poseemos" legalmente. ¿Cómo se vende el Jametz? Nos dirigimos a un rabino competente o al Beit Jabad más cercano. El rabino vende el Jametz a un no judío de acuerdo a las leyes especificadas en el Shulján Aruj (Código de Leyes Judías). Esta venta debe hacerse este año antes del Martes 26 de Marzo. Para facilitarle las cosas, complete el formulario para la venta del Jametz que aparece en nuestra página. Cerciórese que nos llegue antes del Lunes 25 de Marzo, nosotros nos encargaremos de esta venta. Búsqueda del Jametz El martes 7 de Abril por la noche se realiza la "Búsqueda del Jametz". La casa, por supuesto, ya está limpia y preparada para Pesaj, sólo resta llevar a cabo la "búsqueda del Jametz" para cerciorarnos de que no haya quedado ni una miga de Jametz en ningún rincón. Antes de la búsqueda recitamos la siguiente bendición: Barú Atá A-do-nái, E-lo-héinu Melej Haolám, asher Kideshánu Bemitzvotav, Vetzivanu al Biúr Jametz. Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos ordenó la eliminación del Jametz. ¿Cómo se realiza esta búsqueda? El jefe de familia toma una vela (de cera o parafina), una bolsa de papel, una cuchara de madera y una pluma de ave. Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas encontradas se ponen en la bolsa ayudándose con la pluma y la cuchara. Es costumbre distribuir diez pequeños trozos de pan envueltos en papel (para que no hagan migas), por toda la casa antes de la "búsqueda del Jametz" para "encontrarlos" durante esta búsqueda. Luego de realizada la "búsqueda del Jametz" se procede a anular todo Jametz no encontrado, recitando lo siguiente: "Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra". La Quema del Jametz En la mañana del miércoles 8 de Abril (Antes de las 11 horas), procedemos a eliminar todo el Jametz que encontramos la noche anterior, quemándolo. Luego volvemos a anular el Jametz recitando lo siguiente: "Todo Jametz y levadura que se encuentra en mi posesión, tanto si lo he visto o si no lo vi, tanto si lo eliminé de mi posesión o no, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra". Comestibles Debemos tener cuidado en cuanto a los alimentos, productos de limpieza y aseo y los cosméticos que consumimos y utilizamos durante Pesaj. Utilice sólo productos que tengan visible la leyenda Casher Le Pesaj y la firma o sello de un rabino responsable, el cual acredite que estos productos son "Casher para Pesaj" Usted encontrará productos para Pesaj en los almacenes casher. Matzá Shmurá "Shmurá" significa "cuidado". El trigo utilizado es cuidadosamente vigilado y protegido contra cualquier contacto con agua, desde el momento de la cosecha, ya que el agua causaría su fermentación. Estas matzot son redondas, amasadas a mano, simi-lares a las matzot horneadas por los Hijos de Israel en su salida de Egipto. Llámenos para encargar Matzá Shmurá para su Seder de Pesaj. Ayuno de los Primogénitos Cuando Hashem mató a todos los primogénitos de Egipto, tuvo misericordia de los primogénitos de Israel. Por eso, todos los primogénitos, o los padres de aquellos que son menores de 13 años, ayunan en la víspera de Pesaj en gratitud a Di-s. Sin embargo, se acostumbra a romper este día de ayuno participando de una comida festiva, como ser la celebración de la conclusión de un Tratado del Talmud. Esto suele tener lugar en la sinagoga. Contáctese con su sinagoga para saber el horario en que se realizará esta ceremonia.  --
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22 marzo 2009
Barranquilla: Rosh Jodesh Nisan.. El mes de los Milagros y la Redeción. Birkat haJama 28 años de agradecimiento. Preparate para Pesaj.
Letra: hei.
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