| | בס"ד Parashá Devarim - Palabras
Libro Devarim / Deuteronomio (1:1 a 3:22) Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías
1:1-27 Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Aylin Bat Olga
Leah Zehara bat Miriam Sasha Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.. Horario del Encendido de Velas para el Shabat en Barranquilla, Colombia | Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. | | Resumen de la ParasháDeuteronomio 1:1-3:22
 | El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte. Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, *Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*. Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti*. | Devarim – "El amor que se revela en el seno de la destrucción"
Este Shabat se denomina "Shabat Jazón" por la lectura de la Haftará de los Profetas que comienza con las palabras "Jazón Ishaiahu"- "La visión de Ishaiahu (el Profeta Isaías), que trata sobre la profecía de la destrucción de Jerusalem y el Templo Sagrado.
Sin embargo, es conocido el dicho de Rabi Levi Itzjak de Berdichev, que el Shabat se llama Jazón- la visión- porque en este Shabat se le muestra a cada judío el Tercer Beit Hamikdash desde lo lejos. Resulta entonces, que la misma palabra Jazón-visón- alude simultáneamente a la destrucción y a la construcción.
Esta combinación entre el destino y la redención están en el mismo núcleo del concepto del exilio diaspórico (el galut). La historia del exilio en realidad comienza en el instante cuando Hashem selló un pacto eterno con Abraham, el Patriarca- en el Pacto de las Partes (Brit Ben Habetarim). En ese momento, el Altísimo le anunció a Abraham: "Saber has de saber que extranjero será tu simiente en una tierra ajena, y los esclavizarán y harán sufrir..." Nuestros Sabios explican que en le Pacto de Ben Habetarím se hizo alusión también a todos los exilios futuros por los cuales pasaría el Pueblo judío- no sólo el de Egipto- hasta la redención final.
Surge aquí la pregunta: ¿cómo es posible que justo en el momento cuando Di-s sella un pacto de amor y unión eterna con Abraham le anuncia sucesos tan duros como los cuatro exilios del pueblo judío?
EL CENIT DEL AMOR
Un interrogante similar se despierta a la luz de las palabras del Midrash , que cuando los enemigos ingresaron al Kodesh HaKodashim, el recinto más sagrado del Templo, vieron a los querubines mirándose cara a cara. Esa posición de los querubines (su cara frente a la de su compañero) refleja, de acuerdo a la Guemará al tiempo cuando "Israel hace la Voluntad del Omnipresente" (mientras que "cuando no hacían la voluntad del Omnipresente" estaban parados en dirección opuesta).
Nuevamente nos preguntamos aquí: "cuando ingresaron los enemigos al Kodesh Hakodashim era un momento contrario a la Gracia Divina, ¿Por qué estaban entonces, los querubines en una posición mirándose cara a cara?
Esto nos da pauta de la composición del tema de la destrucción y el exilio diaspórico. No se trata solamente de un enojo con el pueblo judío y un castigo por sus trasgresiones, sino que dentro del destierro diaspórico y la destrucción se oculta un gran y extraordinario amor de Hashem hacia Su pueblo.
Las promesas proféticas de la redención no pueden ser alcanzadas sino a través de pasar por el exilio diaspórico, el galut, y todo el objetivo del galut es la redención final- la Gueulá.
Por eso justamente en el preciso momento que se sella el pacto entre Hashem y Abraham, el Patriarca, Di-s le notifica sobre el exilio, puesto que es específicamente de su seno que florecerá la extraordinaria luz de la redención. En la cúspide de la destrucción se oculta el cenit del amor de Hashem hacia el pueblo judío. MAESTRO Y ALUMNO
Las enseñanzas Jasídicas traen sobre ello un ejemplo ilustrativo de cómo un suceso visualizado como negativo puede contener interiormente un gran amor. Sería como un Rab, un maestro, que sentado frente a su alumno le prodiga total atención, brindándole profundas sabidurías. De repente, interrumpe su clase y como que se desconectara totalmente del alumno. El alumno se sentiría asombrado y con una sensación de rechazo y parecería que su maestro no desea enseñarle más. En verdad, ¿qué es lo que pasó aquí? En plena lección, mientras enseñaba su clase, le surgió al maestro una idea novedosa y extraordinaria que podrá brindar al alumno una comprensión mucho más profunda del tema. Si el maestro ignorara esta inspiración prosiguiendo con su clase- la novedosa idea desaparecerá para no retornar. El Rab debe liberar su mente para dirigirla hacia la nueva idea, concentrarse sólo en ella para captarla íntegramente, y recién después podría transmitirla al alumno. Se entiende que cuando volverá al alumno revelándole esta novedosa idea, también el alumno comprenderá que la desconexión sufrida fue para su propio bien, puesto que gracias a ella aprendió un pensamiento novedoso y original. LO BUENO QUE HAY EN EL OCULTAMIENTO
Este es también el sentido interior de la destrucción y el exilio: exteriormente tuvieron lugar desgracias horribles y hubo un terrible ocultamiento del "Rostro Divino"; pero siendo que Hashem es el Bien y la Bondad absoluta, es imposible que de Él venga maldad. Debemos decir entonces, que dentro de este ocultamiento está escondida una bondad extraordinaria y excelsa- en el seno de la diáspora, el galut, se teje la redención, la Gueulá, que implica una revelación Divina absolutamente novedosa.
Cuanto más fuerte es la oscuridad y el ocultamiento, eso mismo indica que Hashem está "ocupado", hablando alegóricamente, de la preparación de esa luz de lo más elevado, la luz de la redención, para la cual valía la pena haber sufrido todas las terribles penurias del exilio diaspórico y la destrucción. EXPRESIÓN DE AMOR
Esto explica porqué la oscuridad espiritual y el ocultamiento del "Rostro Divino" se fortalecen y aumentan a medida que se alargó el galut: puesto que cuando más se extendió el exilio diaspórico más grande e intenso se hizo el bienestar oculto en la redención. Cuanto mayor la desconexión con el "alumno" mayor será la luz con la que el "maestro" iluminará cuando regrese a él. La posición de los querubines en el momento de la destrucción hizo tangible la realidad interior de lo que pasaba: no había sólo ira y castigo, sino (que interiormente) había una expresión del intenso amor de Hashem por su pueblo, al que preparaba por medio de la destrucción a la intensa luz, de la verdadera y completa Redención a manos del Mashíaj.
(Likutei Sijot Tomo II, Pág. 360) Este Shabat se designa en el calendario judío como Shabat Jazón, el "Shabat de la Visión". Porque es el Shabat antes del 9 de Av--el día que lamentamos la destrucción de los dos Templos Santos--leemos una sección especial de los profetas (Isaías 1:1-27) que describe las causas de la destrucción y las maneras de rectificarlas. La lectura comienza con las palabras Jazón Ieshaiahu, "La visión de Ieshaiahu..."; de ahí el nombre, Shabat Jazón.
Los gran maestro jasídico Rabí Levi Itzjak de Barditchev reveló un significado más profundo del nombre "Shabat de la Visión": en este día, dijo Rabí Levi Itzjak, se concede a todos y cada uno de nosotros una visión del Tercer Templo que descenderá del cielo en el momento de la Redención.
El Rebe de Lubavitch a menudo citaba esta enseñanza de Rabí Levi Itzjak, y pregunta: ¿cuál es el punto de concedernos esta visión de la redención mesiánica, si no podemos verla realmente?
Podemos verla, enseñaba el Rebe. La redención mesiánica es nuestra propia y verdadera esencia revelándose, la realidad de la creación como realmente es. Y verla requiere de sólo una simple acción simple--una acción que tomamos claramente todos los días, los trescientos sesenta y cinco días al año.
Para ver la realidad, sólo necesitamos abrir nuestros ojos. <http://JABAD.ORG.AR>JABAD.ORG.AR _(spanish).jpg)
En toda medida el mes judío de Av es trágicamente único, en el cual los peores desastres de nuestra historia ocurrieron. El desastre no es extraño para nosotros. De muchas formas es parte del pacto de Dios con Abraham. Cuando se le dijo a Abraham que su pueblo sería el elegido, Dios le dijo que habría que pagar un precio. ¿Cuál es ese precio? Una mirada a la historia judía nos proporciona dos pedazos de información que nos hacen únicos. Uno es que no desaparecemos porque reconocemos que somos un pueblo que está unido en lo que el Gaón de Vilna llamaría "rectificarnos a nosotros mismos y rectificar al mundo". Lo otro es que cuando intentamos desaparecer, los resultados han sido desastrosos. Abraham fue un buscador. Su búsqueda lo llevó más allá de su tierra, e incluso más allá de las suposiciones que prácticamente todo el resto del mundo tenía acerca de la vida. Para Abraham, Dios no estaba solamente en los cielos, sino que aquí en la tierra, con nosotros. Abraham integró el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Mientras otros pensadores religiosos en esa época se dedicaban a meditar profundamente, Abraham estaba picando vegetales y sirviendo platos de comida a sus innumerables invitados. Él no fue una versión glorificada de hotelero del mundo antiguo. ¿Qué tenía Abraham en mente? Abraham creía que el mundo del pensamiento, la emoción y la acción nunca debieron haberse fragmentado en tres mundos autónomos, desconectados el uno del otro. La vida debía ser perfecta. Dios le prometió que su camino no desaparecería cuando él muriera. Él sería el padre de una nación, y ellos preservarían su legado. Cuando Dios le prometió un futuro, Abraham tuvo una pregunta. "¿Cómo se que yo transmitiré este legado?". Abraham no dudó acerca del poder de Dios. Él había seguido a Dios desde Ur hasta Israel, Egipto y de regreso a Israel sin haber expresado nunca la más mínima duda. Él estaba preocupado de que sus descendientes pudieran hacer elecciones que los pudieran alejar de su Creador. El hecho de que él era devoto, compasivo, y dispuesto a hacer sacrificios, no era una garantía de que sus hijos no serían egocéntricos y materialistas. Después de todo, ¿Cuántos de nosotros vivimos vidas que son realmente una copia exacta de la vida de nuestros padres y abuelos? En respuesta Dios dijo: Tráeme tres novillas, tres cabras, tres carneros, una paloma y un pichón. (Abram) trajo todo esto para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. Los pájaros no los partió. Buitres descendieron sobre los animales muertos, pero Abram los alejó. Cuando el sol se estaba poniendo, Abram cayó en un trance, y fue agobiado por un profundo y oscuro temor. (Dios) dijo a Abram, "Ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos...". Un horno humeante y una antorcha ardiente pasaron por entre las mitades de los animales. En ese día, Dios hizo un pacto con Abram diciendo, "A tus descendientes les he dado la tierra". (Génesis, 15:9-18). Dios le está diciendo a Abraham que hay dos formas de preservar nuestra identidad. Una forma es a través de ofrendas de sacrificios. No es necesario ver los sacrificios como arcaicos. La palabra en hebreo para sacrificio, "Korban", significa literalmente un objeto que acerca algo. Nuestro yo animal (y seamos honestos, tenemos una buena colección metida adentro de nuestra psique) puede distanciarnos de Dios, haciéndonos cada vez menos concientes de la parte nuestra que es real, duradera, y finalmente la más genuina – nuestro yo espiritual. La forma en que nuestro yo animal fue elevado durante la época del Templo fue a través de ofrendar un animal que era, en cierto sentido, nuestro gemelo, y dejando que la experiencia nos cambiara. Hoy, elevamos nuestro yo interno a través del rezo, y el mundo exterior a través de las mitzvot (cumpliendo con los mandamientos de Dios) que implican una relación con nuestro yo animal. Mitzvot como las leyes de cashrut, nos llevan por el camino de Abraham, de completa devoción a Dios, uniendo el mundo físico con el mundo espiritual. ¿Supongamos que optamos por quedarnos fuera? El libre albedrío nunca es eliminado. Pero Dios no nos permitirá escoger, como nación, la inconsciencia espiritual. Estaremos expuestos a imperios bestiales. El lobo alemán no fue ninguna mascota. Fue un símbolo de todo lo alemán. Sufriremos, seremos esclavizados, y encontraremos alienación donde busquemos aceptación. "Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos... serán esclavizados y oprimidos". Hemos vivido esta profecía en Egipto (el primer exilio, y el prototipo de las futuras ediciones), en Babilonia, Grecia y Roma. Mientras que estos nombres parecen distantes y empolvados, ellos son fundamentos de las civilizaciones que nos han atacado con una bestialidad que casi desafía las palabras. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. ¿Qué palabras hay en el vocabulario humano para describir lo que ocurrió en Auschwitz, en Treblinka, en Europa Oriental? ¿En York, donde un castillo fue quemado junto con los judíos que se escondían adentro? ¿En España, donde quemaban a las personas en la estaca por el crimen de ser judíos? No hemos desaparecido del mapa. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. Lo que sí teníamos en claro cuando salimos de los campos, es que lo que somos y lo que queremos ser no puede ni siquiera parecerse a lo que los alemanes han elegido hacer de ellos mismos. Esto no se aplica sólo para el Holocausto, sino que es lo que nos ha impedido desaparecer en Babilonia, España o Grecia. En cada instancia nos hemos redescubierto al enfrentar el espejo y rechazar la imagen que una vez pensamos que era la nuestra, sabiendo ahora sin ninguna duda que esa no es nuestra imagen, y que nunca lo será. El mes de Av es un tiempo en el cual confrontamos este aspecto de nuestra historia. El signo astral del mes es el león. Simboliza nuestro encuentro con la fuerza cruda. Interesantemente, el primer día de Av es el aniversario del fallecimiento de Aarón, el hermano de Moisés, quien fue conocido por ser el máximo exponente de la paz. Lo que esto nos dice es que a pesar de que podemos actualmente estar distantes de Dios y de nuestro yo más elevado, finalmente existirá la paz que él se imaginó; paz que está basada en el surgimiento de nuestro yo más elevado y la parte de nosotros que es hombre y no bestia. Nada puede estar más alejado de esto que la paz que se basa en el miedo mutuo de que eso es a todo lo que podemos aspirar, si vemos la actual guerra en Israel sin su marco histórico. El Talmud nos dice que el Mesías nacerá el 9 de Av. Este es el día en que ambos Templos fueron destruidos, en que ocurrió la expulsión de los judíos de España, y la Primera Guerra Mundial, la "madre" de la Segunda Guerra Mundial, estalló. Lo que esto nos dice es que el mismo pacto que promete sufrimiento, promete redención. Hay dos lados en una moneda, trabajo y nacimiento. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, no es nada menos que un milagro. Puede que nunca nos permitamos olvidar lo que hemos sufrido. El hecho de que Dios está comprometido a nunca permitir que desaparezcamos no exonera a aquellos que han perpetrado los peores crimines de la historia contra nosotros. Sus intenciones son malvadas, sus elecciones fueron tomadas conscientemente, y lo más importante de todo, su bestialidad no conoció límites. Además, no debemos permitirnos olvidar quienes somos, y porque hemos sobrevivido. Somos el pueblo de Dios con la misión de cumplir el pacto de Abraham. Apuntamos a vivir vidas completas, elevando lo físico y teniendo fe en Dios. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, que no hemos olvidado quienes somos, y que estamos comprometidos a continuar haciendo realidad nuestro pacto, no es nada menos que un milagro. El 15 de Av era un tiempo de alegría. En tiempos antiguos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quien no queremos ser, sino quien podemos ser. Que este Av nos traiga alegría, realización y consuelo. Tomado de: http://www.aishlatino.com/h/9av/a/48417572.html | | Por: Rabino Shalom Arush |
| | Aunque el principal Juicio del hombre es en el primer día del año, hay veinticuatro Tribunales en el Cielo, que juzgan al hombre en cada hora del día uno según sus acciones... Hay veinticuatro Tribunales en el Cielo, en cada hora del día uno de ellos juzga al hombre según sus acciones.
Cuando sus acciones son buenas, es juzgado favorablemente, se siente alegre y le llegan bendiciones y apacibilidad. Por el contrario, si sus acciones no son buenas, es juzgado desfavorablemente y en consecuencia siente tristeza, abatimiento, sufrimientos y obstáculos. Como han dicho los Sabios: "Tus acciones te acercarán y tus acciones te alejarán".
Aunque el principal Juicio Divino del hombre es en el primer día del año nuevo, este se refiere a temas generales como si vivirá o morirá, cuánto dinero ganará en el año, etc. Pero cómo será cada día y cada hora de su vida, buena o mala, esto depende únicamente del veredicto diario del Tribunal Celeste, según sus acciones en esa hora determinada.
Podemos ilustrar este tema con la siguiente historia: Cierta vez, un gran Justo encontró a un viejo que extraía agua del pozo para vivir. Cuando el Justo le preguntó cómo iba su vida, le contestó con gran alegría que todo era maravilloso y que agradecía al Creador por haberle dado la fuerza para mantenerse con dignidad.
En otra ocasión, cuando el Justo lo encontró nuevamente, la cara del viejo aguatero estaba triste. El Justo le pregunto cómo estaba y el viejo le contó llorando y gimiendo sobre su mala suerte, teniendo a su vejez que trabajar tan duro.
El gran Justo se extrañó del brusco y radical cambio de humor del viejo y después de meditar sobre el asunto, dijo: "Ahora acabo de encontrar la respuesta a una difícil pregunta que me he hecho. Recibimos la herencia de los antiguos Sabios que nos enseñan que el hombre es juzgado al principio del nuevo año, y por el otro lado nos enseñan también que el hombre es juzgado cada día y cada hora. ¿Entonces, si el Creador juzga al hombre al comienzo del año respecto a lo que le pasará durante el mismo, por qué lo juzga de nuevo cada día y cada hora?" Explicó el Justo, que el cambio de humor de este viejo aguateroexplicaba perfectamente la contradicción aparente en las enseñanzas de los Sabios. Es verdad que al primer día del año nuevo, el hombre es juzgado y le es determinado cuál será su trabajo, cuantas sus ganancias, etc., pero cómo aceptará el decreto, si se resignará serenamente o con pesar, esto está determinado cada día y cada hora, según sus acciones en ese determinado momento. Por consiguiente, cuando el viejo fue declarado inocente por el Tribunal Celeste, recibió alegría y bendición desde el Cielo y sintió que su vida era bella y feliz. Sin embargo, cuando fue considerado culpable en otro momento, le fue decretado recibir sufrimientos y es por eso que sintió las dificultades y la amargura. En realidad, lo que le fue decretado en el comienzo del año no cambió, que su sustento le llegaría como aguatero, pero el modo de cómo aceptara su trabajo, con alegría o con tristeza, eso cambiaría según sus acciones.
Nota: conviene recordar que por medio del arrepentimiento, la plegaria y la caridad, puede aun el hombre cambiar el decreto que le fue fijado en el Juicio del primer día de año. Prestar atención a las alusiones De la historia anterior, podemos comprender los cambios que suceden en nuestra vida de un día para otro, ya sea en nuestro estado de ánimo, en nuestras relaciones familiares, etc. Por ejemplo, a una cierta hora el hombre tiene éxito, todo se resuelve perfectamente, goza de buen humor, y de repente siente debilidad y tristeza y todo se le complica. O goza de paz y de armonía en la relación con su esposa y repentinamente estalla entre ellos una disputa por algo ridículo. La única explicación para tales cambios bruscos, es que el hombre es juzgado a cada momento; cuando le es decretado que debe sufrir, los problemas lo hostigan por todas partes, en su salud, en su humor, en la paz doméstica, en el sustento, y también lo contrario es verdad. Se debe saber que la menor de las molestias, hasta una picazón en la cabeza, forman parte de los sufrimientos decretados por el Tribunal Celeste. La más pequeña herida en el dedo de un hombre, es causada por una decisión Celeste, como está escrito (Salmos 37:23): "Los pasos del hombre son establecidos por el Eterno", y (Proverbios 20:24): "¿Cómo puede el hombre entender su camino?" Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de esto para arrepentirse, y no considerar estos simples acontecimientos como causados por la naturaleza o el azar. ¿Cuál es la mínima medida para que algo sea considerado como un sufrimiento? Enseñaron los Sabios que aun hasta coserte un vestido que no te sienta bien, o ponerte la blusa al revés. Incluso ordenar una bebida caliente en un restaurante y recibir una fría, o lo contrario. O cuando quieres sacar tres monedas de tu bolsillo y te salen sólo dos, esto también se considera un sufrimiento... Debe penetrar bien en el corazón del hombre, la creencia que cada alegría y felicidad, pena o dificultad, no es ni un azar ni un error sino que está todo dirigido desde lo Alto, según sus propias acciones. Continuará...
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por R.S. Arush, Director de las Instituciones "Jut Shel Jésed"– "Hilo de Bondad")
| | Las Leyes del Ayuno del 9 de Av |  | | Por. Rav Iehuda Levi | | EN BARRANQUILLA EL AYUNO COMIENZA : EL MIERCOLES 29 DE JULIO A LAS: 18:25 PM. EL AYUNO TERMINA EL JUEVES 30 A LAS 18:47
Video sobre Tisha Beav http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/templo.html
La Víspera de Tishá Beav Durante el día anterior al ayuno de Tishá Beav, debemos comer una comida normal y abundante como preparación para el ayuno, para que no nos enfermemos en él y podamos sobrellevarlo en paz. Después de esta primer comida, al final de la tarde, debemos comer la llamada "seudá hamafséket" (última comida antes del ayuno). Para comer la seudá hamafséket, debemos seguir algunas costumbres especiales de duelo, por ser ésta la última comida antes del ayuno del nueve de Av. La seudá hamafséket se debe comer mientras estamos sentados sobre el piso, en señal de duelo, cada uno en un lugar distinto de la casa. De todas formas, no es obligación sacarse el calzado de cuero mientras comemos, ya que esto sólo está prohibido durante el día de Tishá Beav. Además, se acostumbra introducir un extremo del pan que ingerimos en esta comida en un poco de cenizas, en señal de duelo. Está prohibido ingerir en la seudá hamafséket más de una comida (cocinada), y muchos judíos acostumbraron comer una comida que simbolice el duelo, como ser: huevos duros fríos, o lentejas. Asimismo, debemos abstenernos de ingerir pescado en esta comida. De todas formas, aunque en la seudá hamafséket es bueno limitarnos en la ingestión de alimentos apetitosos, no existe prohibición respecto de la ingestión de frutas y verduras crudas, yoghurt, quesos y demás alimentos que no estén cocinados. En esta comida no se deben beber cervezas, licores u otras bebidas fuertes, pero está permitido tomar té o café. Si alguien terminó de comer su seudá hamafséket en la víspera de Tishá Beav antes de la puesta del sol pensando que a partir de ese momento comenzaría a ayunar, entonces tiene prohibido comer o beber nuevamente. Pero alguien que cuando terminó de comer sólo pensó que no quería comer más, sin pensar que desde ese momento él comenzaría a ayunar, si se arrepiente y desea comer o beber algo más, tiene permitido hacerlo. De todas formas, lo mejor es que al terminar de comer la seudá hamafséket la persona diga, o por lo menos piense, que podrá comer o beber más tarde, en caso de querer hacerlo. Al igual que en shabat y otros días especiales del calendario hebreo, algunos minutos antes de la puesta del sol de la víspera de Tishá Beav, debemos abstenernos de hacer todas las cosas prohibidas de hacer en el día de duelo |
Las Leyes del Ayuno El noveno día del mes hebreo de Av es recordado todos los años por los judíos de todo el mundo, como un día de duelo nacional en el cual recordamos varios eventos que entristecieron a nuestro pueblo a lo largo de la historia. Este día es conocido generalmente como Tishá Beav. A diferencia del resto de los ayunos públicos del año, el día de Tishá Beav se asemeja a Iom Kipur (el Día del Perdón), en el hecho de que también en Tishá Beav están prohibidas cinco cosas y ellas son: comer y beber, lavarse, untarse con cremas y aceites, utilizar calzado de cuero y mantener relaciones matrimoniales. Aquí sólo escribiremos las leyes relativas al ayuno del Nueve de Av; respecto de las leyes pertenecientes al día de Iom Kipur véase en el lugar apropiado. Comer y Beber: La prohibición de comer y beber rige desde la puesta del sol de la víspera del nueve de Av hasta la salida de las estrellas del día siguiente, por lo tanto cada persona debe fijarse en un calendario judío de la comunidad de su ciudad los horarios respectivos. Personas Enfermas: A diferencia de Iom Kipur, en el nueve de Av las personas enfermas están totalmente exentas del ayuno, aún si su enfermedad no conlleva peligro alguno. Asimismo, alguien que hace poco estuvo enfermo y en caso de ayunar existe la posibilidad de que se enferme nuevamente, está exento de la obligación de ayunar. Mujeres Embarazadas y Que Amamantan: En general, las mujeres embarazadas están obligadas a ayunar, si son fuertes y se sienten bien. Sin embargo, si ella tiene mareos, falta de sangre, palpitaciones, alta presión sanguínea, alguna infección por la cual tiene que tomar antibióticos, fiebre a causa del ayuno, o se siente débil en general, por cuanto que si ayuna puede ser peligroso para el bebé, ella está exenta de la obligación de ayunar. La misma regla se aplica a mujeres que están en el período de amamantamiento de sus bebés. Además, si una mujer que amamanta se siente bien y podría ayunar pero no tiene mucha leche para alimentar a su bebé o corre el riesgo de quedarse sin leche a causa del ayuno, ella no debe ayunar, ya que la leche materna es mucho más sana que la artificial y además esta situación puede ser peligrosa para el niño, pues el intentar darle leche para bebés puede producirle problemas estomacales. En estas generaciones donde por varias razones la debilidad corporal prevalece sobre las personas, las mujeres que hace menos de treinta días dieron a luz o que desgraciadamente tuvieron un aborto hace menos de treinta días, están exentas de la obligación de ayunar, por cuanto que su caso es similar al caso de una persona enferma que detallamos anteriormente. Asimismo, si ya pasaron esos treinta días, pero ella todavía se siente débil, no debe ayunar. En todos los caso arriba mencionados, hemos tratado de ofrecer delante de ti, estimado lector, algunas instrucciones generales solamente, sin inmiscuirnos en los distintos casos que la halajá trata, es por eso que en cualquier caso debes consultar con una autoridad rabínica competente sobre cada pregunta que se te despierte, ya que en algunos casos, acorde con el criterio del Rav, solamente puede estar permitido beber agua, pero no comer. Incluso aquellos que no tienen la obligación de ayunar no deben comer comidas festivas o manjares, sino sólo lo necesario para mantenerse sanos y fuertes. Niños: Niños menores de bar mitzvá, así como niñas menores de bat mitzvá, también están exentos de la obligación de ayunar. De todas formas, si ellos son suficientemente maduros como para entender el concepto del duelo, no se les debe acostumbrar a comer golosinas o manjares, sino solamente comidas nutritivas pero simples, como para que se mantengan saludables solamente. Todos aquellos que están exentos de ayunar deben tratar de abstenerse de comer en público. Lavado de la Boca: Por la mañana está prohibido enjuagarse la boca aunque sea sólo con agua, pero alguien que sufre mucho si no enjuaga su boca tiene permitido lavarse los dientes incluso con pasta dentífrica, con la única condición de que se cuide de no tragar nada de agua, y es por eso que debe inclinar su boca hacia abajo mientras se la enjuaga. Medicamentos: Personas sanas que necesiten tomar cualquier clase de medicamentos en Tishá Beav - como ser, pastillas, cápsulas, jarabes, etc., pueden hacerlo si ellos no tienen buen gusto y pueden ser tomados sin agua. En caso de necesitar tomarlos con agua, pueden ser tomados con la condición de que se le agregue al agua o al jarabe un poco de sal o algo similar, para que su gusto no sea agradable al paladar. Alguien que sólo debe ingerir algún medicamento una vez por día sin importar cuando, los días anteriores al ayuno debe ir desplazando paulatinamente el horario habitual en el que lo toma, hasta que llegue a ser aproximadamente el horario del comienzo del ayuno. De esta forma, en la víspera del nueve de Av podrá ingerir ese medicamento antes del comienzo del ayuno y al día siguiente lo podrá ingerir nuevamente después de la finalización del mismo, sin que hayan pasado más de 25 horas. Los Rezos de Tishá Beav La Cortina del Arca: Respecto de las costumbres de duelo en el bet haknéset (sinagoga), la costumbre es que la cortina del Arca es quitada, pero en varios lugares se acostumbró que en lugar de esto, la cortina es corrida completamente hacia el costado descubriendo así el Arca. De todas formas, en una sinagoga que no será utilizada en Tishá Beav no es necesario hacer esto. Iluminación: También se acostumbró a no encender velas en honor del Bet Haknéset, y a reducir la luz en las sinagogas. Sólo se encienden velas para leer, pero si esto no es cómodo para las personas, se puede encender luz eléctrica de acuerdo a la necesidad. La Tefilá: El jazán dirige los rezos en una voz baja y doliente para recordar así que la Presencia Divina se ha apartado del Templo Sagrado. Luego se lee el libro de Ejá (Lamentaciones) por la noche y también después de la lectura de la Torá de la mañana. Este libro consiste en una descripción de la destrucción de Jerusalem y el Primer Templo, y fue escrito por el profeta Irmiahu (Jeremías). Después de cada servicio (en la noche y en el día) se recitan "kinot" (poesías de lamentaciones). La Lectura de la Torá y Haftará: Por la mañana se lee en la Torá un fragmento del libro de Devarim (Deuteronomio 4:25 - 40), que contiene la profecía referente al exilio a causa de la iniquidad de Israel. Luego se lee la haftará en el libro de Irmiahu (Jeremías 8:13, 9:1-23), que describe cómo será la desolación de Jerusalem. Por la tarde, se lee la Torá en el libro de Shemot (Éxodo 32:11-14), seguido por la haftará de Ieshaiahu (Isaías 55-56). Tefilín: Por cuanto que los tefilín son denominados "gloria" hay quienes acostumbran no colocárselos en shajarit (el rezo de la mañana). Pero en minjá (el rezo de la tarde), puesto que algunas restricciones de duelo son levantadas, los tefilín deben ser colocados. Amidá: En la amidá se deben intercalar en los lugares indicados en los sidurim (libros de oraciones) los rezos: "najem" (consuela) y "anenu" (contéstanos). La birkat hacohanim (la bendición de los sacerdotes) es recitada sólo en minjá y no en shajarit. Además, al finalizar Tishá Beav se acostumbra recitar el kidush halevaná (la bendición por el nuevo mes). "D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…" (Ieshaiahu - Isaías - 25:8) Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=988 PARA SEGUIR ESTUDIANDO SOBRE EL TISH BE AV ACCEDE A: 
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Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua -- PARA LOS YELADIM: Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov Las barreras y los obstáculos que enfrentan a la persona tienen el único propósito de aumentar su anhelo por realizar el acto de santidad que debe cumplir. Es parte de la naturaleza humana que cuanto más grandes sean los obstáculos en su camino hacia la realización de cierto objetivo, más deseará lograrlo. Cuando un judío necesita hacer algo cuyo propósito es fortalecerse en el corazón, especialmente cuando es algo sobre lo cual depende todo su ser como judío - por ejemplo, viajar para ver al verdadero Tzadik - recibe entonces el deseo desde Arriba. Este deseo se crea gracias al obstáculo que le es enviado y que hace que crezca su anhelo. Debes comprender, por tanto, que no existe obstáculo en el mundo que no puedas quebrar si así lo deseas. Todo el propósito de ese obstáculo es aumentar tu deseo. Cuando alcances el deseo y el anhelo necesarios para realizar el acto de santidad que necesitas cumplir, con seguridad podrás hacer que la idea en tu mente se transforme en realidad. La misma barrera te hará alcanzarlo, aumentando tu deseo de lograrlo (Likutey Moharán I, 66:4). "D-os conoce los pensamientos de cada persona. Él sabe lo que quiere cada uno de nosotros. Entonces, ¿para qué rezamos? Si bien todo el tiempo D-os nos envía toda Su generosidad, es deber de cada individuo crear una vasija dentro de la cual poder recibir esa generosidad. Esa vasija se crea con el habla del individuo: a través de sus plegarias. Por eso el versículo afirma (Deutoronomio 1: 11): 'D-os os bendecirá kaasher diber lajem, como Él os prometió.' Kaasher diber lajem, también se traduce como 'Como es vuestra habla.' indicando que la promesa de generosidad de D-os se lleva a cabo de acuerdo con el habla/rezo del hombre (Likutey Halajot, Najlot 4:3)." ("EL TESORO DE DONES INMERECIDOS"; Páginas 32 y 33).- HATZLAJA MIJAEL BEN ABRAHAM!!! "Es necesario cuidar mucho la fe para que ésta nunca se debilite, el Cielo no lo permita. Una persona con una fe débil es incapaz de aceptar una crítica honesta. Esto es muy dañino para la paz pues da como resultado toda clase de controversias, de exilio y de conflicto. Y el resultado es ateísmo, idolatría, falsas ideologías y falsas religiones. La verdadera fe es el cimiento de todo. Es el sello de la santidad. Debes cuidarla muy bien pues al hacerlo proteges la santidad misma." ("CONSEJO"; 'VERDAD y FE"; Punto 10; Página 19).- "(...) Hasta en lo más hondo de nuestra caída espiritual, en la amargura de nuestro exilio, hay senderos de simpleza a través de los cuales es posible recibir una nueva vida. Mediante la simpleza podemos encontrar el camino recto y la dirección espiritual - porque es posible hallar a D-os en todo lugar y en todas las situaciones, no importa cuán lejos hayamos caído." ("LA LLAMA DEL CORAZÓN"; Página 54).- Agradecemos a los Javerim de :
http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov
Estudio de Torah y Jasidut
En Barranquilla
Todos los martes a las 7:15 PM.
Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal). 
JUEVES 7:15 PM (NUEVO ESPACIO DE ESTUDIO) Estudio sobre Halajot (leyes y tradiciones judias) Segùn los dictamenes del Gran Posek de nuestra Generaciòn Maran Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a Leyes sobre las Brajot.
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