 | 1era Parte: PERASHAT VAYIKRA - El inicio del servicio a HASHEM - Preparandonos para Pesaj- | |||||||||||||||||||||||||||
בס"ד  Perashá Vayikrá - Y llamó Libro Vayikrá / Levítico (1:1 a 5:26) Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 43:21-44:23 Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHA ELYASHIV SHLIT"A. Sr. Alberto Girado Lobo Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr. Soto Forero Hijo de Isabel Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana Sra Jaya Bat Shira Sra Maria Barrerio Sra Mijal Ruby Bat Marlen Sra Hanna Bat Malka Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de: HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria Z''L Sr. Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L Sr. Roberto Ben Blanca Z''L Hatzlaja beKol Maase Yadenu: Asher Amram Ben Avraham * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia Bogotá:
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Resumen de la Parashá
La parashá Vayikrá detalla, según lo indicado por el Eterno a Moshé, los diferentes sacrificios (korbanot), que toda persona podía ofrecer ante el Cohén. Sobre cada uno de ellos, el Todopoderoso señaló como debían ser ofrecidos, en qué debían consistir y cómo debían ser quemados y consumidos La ofrenda Olá, que debía ser de vacuno macho y debía ser consumida por fuego en el altar (Mizbeaj). También dentro de esta ofrenda, había las que consistían en presentar ante el Cohén, aves como ser tórtolas o pichones de paloma. La ofrenda Minjá, que representaba lealtad, era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal, y lo que debía ofrendarse era harina de sémola. La ofrenda de paz, llamada Zévaj Shelamim, consistía en un vacuno o carnero u ovino, macho o hembra. Como ley perpetua, Hashem prohibió a todas las generaciones, comer grasa y sangre. Si alguien pecara sin intención contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, incluso el Cohén Gadol, debían ofrecer un novillo como sacrificio, llamado Jatat. También si la congregación entera pecara por error o un jefe de tribu también pecara por error, cada cual presentará un sacrificio (Jatat) ante el tabernáculo. Cuando alguien cometiera un pecado como jurar en falso (en un juicio o querella), o tocara alguna cosa impura, o dejara sin cumplir una promesa, o si entrara al Bet Hamikdash en estado de impureza, debía presentar una hembra del rebaño. Esta ofrenda se llamó Olé Veiored. Pero si no pudiera traer un animal de rebaño, debía expiar su pecado trayendo dos pichones de paloma o dos tórtolas. Si no pudiera ofrendar estos animales, debía traer una cierta cantidad de harina al Cohén. Quien pecare negando a su prójimo lo recibido como depositario o robándole o perjudicándole, o si hallare alguna cosa perdida y lo negare, asumirá su culpa devolviendo la cosa a su propietario y pagando adicionalmente al dueño, un quinto del valor del objeto y llevará al Cohén un carnero para su expiación. En todos los casos de expiaciones, el Todopoderoso detalló cómo debían ser sacrificados los animales, el destino de sus partes y sus sangres, como así las otras clases de ofrendas Adán y Moisés  En la primera palabra de la Parashá de esta semana, Vaikra, la última letra de la palabra —una Alef —está escrita en un tamaño más pequeño que el resto de la palabra. El versículo nos dice "Vaikra el Moshe —Di-s llamó a Moisés…". La Alef pequeña alude a la humildad de Moisés aun frente a tal atención Divina. A la inversa, encontramos en el libro de Crónicas que el nombre de Adán está escrito con una Alef grande, que simboliza su grandeza —y su conciencia de ella. Conciencia de las buenas cualidades de uno está muy bien, pero no se debe subir a la cabeza. Con Adán ocurrió. Moisés rectificó este error. Él reconoció su grandeza, pero lo más importante, reconoció de dónde venía ésta. Humildad no significa auto engaño, sino conciencia de los talentos de uno, atenuada por el reconocimiento de de dónde vienen. Moisés era conciente de sus cualidades, pero él no se atribuía ningún mérito por ello. En efecto, él dijo: "Si a algunos otros se les otorgaran esas cualidades, seguramente lo harían mejor". Si nos sentimos inadecuados, es momento de recordar que somos Adanes, con una Alef grande. Somos formados por Di-s, dotados por Él para ocuparnos de Su Creación. Sin embargo debemos utilizar la chispa de Moisés en nuestro interior para evitar el exceso de confianza y auto engrandecimiento, y para recordar de Quien viene todo. Especies Aceptadas para los SacrificiosEl Midrash dice ¿Qué Especies se Aceptan para Sacrificar? Anímales domésticos Hashem dijo, "Existen diez animales kasher; tres de ellos son domésticos, y siete son salvajes. Como no Quería imponer en ustedes la ardua tarea de cazar a éstas bestias en las montañas y en los campos, Declaré que los siete animales salvajes no eran aptos para korbanot. Sólo tres animales son kasher como ofrendas, esos animales se crían en sus establos." De estas tres familias de animales pueden ser ofrecidos: □ El Toro □ El Carnero □ La Cabra Estas tres especies aluden a méritos de nuestros antepasados: □ El toro alude al mérito de Abraham de correr a buscar toros para poder atender bien a sus invitados. □ El carnero es recordativo de Itzjak en cuyo lugar un carnero fue sacrificado. □ La cabra simboliza al tercero de nuestros antepasados, Iaakov, quien fue instruido por su madre Rivká, "Toma dos cabras buenas y jóvenes del rebaño y tráelas a tu padre." Dijo el Todopoderoso, "Son verdaderamente buenas, no sólo para tí sino también para tus descendientes. A través de cabras jóvenes sus pecados se purgarán.'' Es interesante notar que los animales que pueden ofrecerse está, siempre perseguidos por otros - el toro es acosado por el león, el carnero por el lobo, y la cabra es atacada por el puma. El Todopoderoso determinó que estos animales eran kasher para que Le sean ofrecidos y para enseñarnos que El siempre está al lado de la víctima y no del atacante. ¿Por qué es que la Tora menciona al toro antes que a los otros animales que son permitidos para los korbanot? (Vaikrá 1:2)? Hashem demuestra de esta manera que los Bnei Israel no eran culpables por idear el culto al Becerro de Oro. Este punto se entenderá mejor con la ayuda de la siguiente parábola: Había muchos rumores acerca de un romance entre la princesa y un hombre de la nobleza. El rey ordenó que el asunto se investigara, pero entendió que los rumores eran injustificados Sin embargo, ¿cómo haría para contradecir a la opinión pública limpiar la reputación de su hija? Decidió dar una gran fiesta, en la cual el joven noble, cuyo nombre se había difamado, se sentara en la cabecera de la mesa. De esta manera, él esperaba restaurar la imagen de su hija a los ojos de todo el mundo. En forma similar, luego del Pecado del Becerro de Oro, las naciones del mundo despreciaban a los judíos, y decían despectivamente, "¡Ustedes hicieron el Becerro de Oro!" Hashem examinó sus acusaciones y llegó a la conclusión de que no tenían fundamento. En realidad, los erev rav debían ser culpados. Ellos habían fabricado el Becerro y exclamaron, "¡Estos son su dioses, Israel!" Para contrarrestar todos los reclamos calumniosos, Hashem colocó al toro al principio de la lista de animales que son aptos para korbanót. A pesar de que varios animales y aves sirven como para ser sacrificados, ninguna clase de pescado se puede traer al mizbeaj. El motivo radica en que varios mamíferos y aves anatómicamente se asemejan al hombre. En cambio, el pez, en su contextura física, es completamente diferente al hombre y, por lo tanto, no puede expiar pecados cometidos por el hombre. Ofrendas de Aves Dos clases de aves son aptas para servir como sacrificios: □ Tórtolas adultas □ Palomas jóvenes Así como el Todopoderoso eligió animales domésticos que son perseguidos por otros, así también El declaró que entre las aves serían aptas aquellas especies que sean indefensas y atacadas por aves de rapiña. Las tórtolas pueden seleccionarse para este fin, sólo las adultas. Con respecto a las palomas, las leyes son diferentes - sólo se pueden elegir a las más jóvenes. ¿Cuál es la razón para esta norma? Hashem declaró que las tórtolas adultas eran aptas para los sacrificios, debido a que cuando la compañera hembra muere, la que queda le es fiel a la otra y nunca se junta con ningún otro ave. Esto es un símbolo del Klal Israel que tiene la firme convicción de que nunca cambiará a su Verdadero D-s por ningún otro poder. Las palomas maduras, no obstante, no son kasher para ser sacrificadas ya que están sobreprotegidas por sus parejas y, debido a los celos, fomentan una disputa superflua. Los pollos están totalmente excluidos de los korbanot por ser aves inmorales. Antes de hacer la ofrenda de un ave en el altar, se deben extraer las entrañas; las cuales contienen la comida digerida. Hashem dijo, "Las aves encuentran su comida por los lugares en los que vuelan, y por consiguiente, comen comida robada. Dejemos que el buche, que contiene alimentos robados, se vacíe antes de que ésta Me sea ofrecida." Los animales domésticos, sin embargo, se sacrifican por completo ya que sólo se alimentan por medio de sus dueños. ¿Quién puede Ofrecer un Korbán? □ Todo judío, ya sea hombre o mujer, puede ofrecer un korbán. □ Esto comprende incluso a aquellos que no son constantes en el cumplimiento de las leyes de la Tora. Se espera que el hecho de ofrecer un korbán lo induzca a mejorar su camino. □ No obstante, no se le permite traer ofrendas a un apíkoros o a alguien que públicamente profana el Shabat. □ Un no judío podrá ofrecer un sacrificio ola. Su sacrificio se acepta, incluso si es un adorador de ídolos. Se espera que con el tiempo renuncie a sus creencias falsas y acepte la autoridad del Todopoderoso sobre sí mismo, y que cumpla las Siete Leyes Noájicas que son obligatorias para toda la humanidad. Los Tipos de Korbanot que se Tratan en la Parashá La parashá de Vaikrá detalla las leyes de cinco categorías de korbanot. Estos son: □ Ola/ La ofrenda que se quema □ Minjá/ La ofrenda de la comida □ Shelamim/La ofrenda de la paz □ Jatat/La ofrenda del pecado □ Asham/La ofrenda de la culpa Tomado de :www.jabad.com ¿DONDE ESTAN LOS PROFETAS?
Y Hakadosh Baruj Hu llamó a Moshe…, dijeron Jazal (Midrash Raba, Vaikra 1,3) que a Moshe lo llamaban con diez nombres: Iered, Jeber, Iekutiel, Avigdor, Avi Sojo, etc. Iered, porque hizo descender la Tora desde el cielo hacia la tierra, Avigdor, el padre de los que ponen límites (para que cumplamos la Tora como corresponde), Jeber, que realizó la unión entre Hakadosh Baruj Hu y sus hijos, Avi Sojo, el padre de los profetas que "hablaban" usando el Ruaj Hakodesh (Espíritu Divino)… Normalmente, el "nombre" es algo que caracteriza o nos da una idea de la esencia de las cosas y también de su calidad. Jazal nos dicen en el Midrash (Bereshit Raba 17,4) que en el momento en que Hakadosh Baruj Hu iba a crear al hombre lo enfrentaron los ángeles. Hashem les dijo: "hagamos un hombre…" Y los ángeles, que pretendían ser los futuros habitantes de la tierra preguntaron: ¿cuáles son las virtudes de este hombre? El Bore Olam les contestó: la sabiduría del hombre es más grande que la de ustedes. Y les puso delante un animal, una fiera y un ave, y les preguntó qué nombre le podían poner a cada uno. Ellos dijeron que no sabían como llamarlos.
Presentaron un grupo de animales frente al hombre, le preguntaron por sus nombres y el hombre dijo: este es un toro, este, un burro, este, un caballo, el otro, un camello. Y Hashem le preguntó por su nombre a lo que contestó: yo, podría llamarme Adam, ya que fui creado de la tierra (Adama). Y a Mí, ¿qué Nombre me pondrías? Sería apropiado llamarte Hashem (A-do-…), ya que sos el Dueño (Adon) de todo.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo soy Hashem, este es mi Nombre, con el cual me nombró Adam Harishon. Esta sabiduría, la de poder dar nombre a las cosas, es un poder superior, que está por encima de la sabiduría de los ángeles. Ya que el nombre de una cosa es lo que lo caracteriza, lo que nos habla sobre las particularidades, propiedades, virtudes o defectos de lo nombrado.
Y si con un nombre podemos describir cualquier cosa, vemos que Moshe Rabenu necesitaba diez nombres para poder caracterizar su grandeza… Jazal dijeron: Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe, podés estar alegre, ya que de todos tus nombres, solamente voy a llamarte con el nombre que te puso Batia bat paro, que te llamó: "Moshe".
Esto nos da lo que pensar: primero, ¿qué encontró Hashem en este nombre más que en los demás?, ya que los demás nombres nos dan una pauta de su grandeza, lo que no hace el nombre Moshe. Segundo, este nombre no se relaciona para nada con la vida de Moshe Rabenu, simplemente sale de un hecho en el cual Batia bat paro lo salva de las aguas, como está escrito, que lo llamó Moshe, porque lo salvó (meshitihu) de las aguas (Shemot 2,10). Me parece poder explicar, dice el rab hagaon Jaim Leib Shmuelevitz ztz"l, que la salvación de Moshe de las aguas fue un acto "heroico", hubo allí mesirut nefesh, un gran sacrificio por parte de Batia, que no hizo caso a la orden de su padre y salvó una vida condenada a la muerte. Entonces, por cuanto que la salvación de Moshe fue con "mesirut nefesh", esa fuerza, la fuerza del mesirut nefesh, penetra en el alma y en el cuerpo de Moshe Rabenu. Y todo el mesirut nefesh que vemos en Moshe Rabenu se debe exclusivamente a la entrega de Batia bat paro, con lo que encontramos que el nombre "Moshe" pasa a ser una descripción precisa de su persona, que marca una de las cualidades fundamentales que debe tener todo iehudi. Y este hecho, además de mesirut nefesh, está rodeado de jesed, favor, el favor que hizo Batia al salvarle la vida al bebé, al futuro Salvador del pueblo de Israel, y también el favor tiene una gran fuerza que penetra en las entrañas de nuestro Moshe Rabenu, que nos hace comprender el versículo (Devarim 7,12): "… y Hashem guardará el pacto y el favor…", y sobre esto dijeron Jazal (Talmud Ierushalmi, tratado de Kidushin, 4,1): Hakadosh Baruj Hu le dio a Israel tres buenos regalos: serán piadosos, vergonzosos y harán favores a sus semejantes. Y la prueba de que harán favores es el versículo citado.
Y Jazal preguntan, el versículo se refiere al favor que Hashem hace con el pueblo de Israel, ¿de dónde aprendemos que Israel adquirió esa cualidad? Todo se aprende de lo que ya escribimos, cuando Hakadosh Baruj Hu se comporta con Su Pueblo con la cualidad del favor, todos los integrantes de nuestro pueblo tienen corazones que son como una esponja que absorbe esa gran virtud y la hace para cada uno como propia, así descubrimos que a través del comportamiento del Bore Olam hacia su pueblo nos regala a cada uno de nosotros esa importantísima cualidad, uno de los tres regalos que Hakadosh Baruj Hu nos da, como escribe el Talmud Ierushalmi. Y ahora intentaremos aclarar por qué el nombre Moshe sobresale entre todos los nombres, al punto que Hashem elige nombrarlo siempre así. La virtud más importante que se le pide al conductor del pueblo de Israel es el mesirut nefesh, que debe aplicar el conductor sobre cada integrante del pueblo, y el nombre "Moshe" nos atestigua sobre esta cualidad.
Está escrito en el Midrash que Hakadosh Baruj Hu buscó en David Hamelej (cuando todavía no era rey), "un pastor para Su Rebaño, y encontró un buen pastor". David, en su época de pastor, dividía a su rebaño en tres grupos, primero sacaba a pastorear a los animales más pequeños, para que coman los pastos más tiernos y frescos. Después llegaba el turno de los animales más viejos, que podían comer pastos ni tan tiernos ni tan duros. Y finalmente salían los jóvenes, que podían comer sin problemas los pastos más duros. Dijo Hakadosh Baruj Hu: el que sabe pastorear sus animales de acuerdo a sus fuerzas, que venga y sea el pastor de Mi Pueblo… Y sabemos que Moshe Rabenu también fue elegido por su aptitud en su profesión de pastor: uno de sus animales se escapó y corrió tras él, lo encontró bebiendo frente a un charco de agua. Cuando Moshe estuvo al lado del animal, dijo: no sabía que corriste porque tenías sed, y además se te ve cansado… Lo cargó al hombro y lo llevó junto al rebaño. Dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, tenés piedad sobre un animal de carne y hueso, serás el pastor de Mi Rebaño, el pueblo de Israel. El pastor, el conductor de la generación, que merezca llamarse así, debe preocuparse por cada uno e intentar satisfacer las necesidades de cada uno de acuerdo a sus fuerzas y posibilidades, como está escrito sobre Iehoshua (Bamidvar 27,18): "el hombre sobre el cual se posó el Espíritu (Divino)", y Rashi nos explica: "que podía andar (o que podía conversar) delante del espíritu de cada uno", lo que nos muestra que para un conductor no alcanza la influencia general sobre la generación, sino que hace falta un acercamiento con cada integrante en forma particular, con cada uno de acuerdo a los sentimientos y fuerzas, y esto no se puede lograr sin una enorme concentración de mesirut nefesh… Y desde luego que encontramos el mesirut nefesh siempre presente en la conducta de Moshe Rabenu. Está escrito (Shemot 2,11): y salió entre sus hermanos y vio el sufrimiento… Jazal dijeron, los veía sufrir y lloraba, y decía: daría mi vida por ustedes, ya que no hay un trabajo más duro que el trabajar con el barro. Y corría hacia ellos y les "ponía el hombro", y ayudaba a cada uno de ellos. Explica Rashi: vió el sufrimiento, ponía sus ojos y su corazón para ayudarlos… Y eso fue lo que provocó que la Divinidad se le revele (Midrash Raba): dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, los ayudás con sus trabajos, te preocupa el sufrimiento de Israel, Yo te voy a elevar, te hablaré tanto en el cielo como en la tierra, como está escrito (Shemot 3,4): Hashem vio que Moshe sufría al ver al pueblo, por eso lo llamó desde el interior del arbusto… "Vaikra el Moshe…", la "alef" de la palabra "vaikra" es más pequeña, como si estuviera escrita la palabra "vaikar". Y el "Keli Iakar" nos explica que la Tora pretende comparar la profecía de Moshe Rabenu con la de bilaam harasha, en la que está escrito "vaikar" (Bamidvar 23,4).
Pero no queremos decir bilam era igual a Moshe Rabenu en profecía, jas veshalom, lo que intentamos decir es que Moshe alcanzó un grado de profecía superior a su preparación, como está escrito "que conoció Hashem" (Devarim 34,10), no conoció a Hashem (tampoco está escrito así) por su propia preparación sino que Hakadosh Baruj Hu le porporcionó un agregado gracias a los méritos del pueblo de Israel. Y, en el caso de los demás profetas del pueblo de Israel, ninguno alcanzó más de lo que se propuso… Pero entre los profetas de los otros pueblos, se levantó otro que, para honrar al pueblo de Israel, también alcanzó más de lo que era digno para él. Y todo lo que el profeta consigue a través de su preparación, esa profecía se une a él y jamás se separa, pero lo conseguido por encima de la preparación, ya que es un regalo del Bore Olam, está con él sólo por un tiempo, por eso el lenguaje tanto en Moshe como en bilam: "vaikar", esa es la igualdad entre ellos, que consiguieron más de lo que era digno para ellos. Y, me parece, continúa el rab Shmuelevitz, que si el "Keli Iakar" está en lo cierto, todo lo que mereció bilam fue solamente para honrar al pueblo de Israel, ya que por su parte no era digno de merecer nada. Y resulta que Moshe Rabenu sí consiguió más de lo que provenía de su preparación. Entonces, todos los profetas, necesitan la debida preparación para ser dignos de recibir la profecía, y sin esto no serán nada, pero después de concluir su preparación, pueden llegar a superar su nivel más y más mediante el regalo del Bore Olam…
Y aprendemos más de las palabras de Jazal: todos los profetas que tuvo el pueblo de Israel no alcanzaron su categoría de profecía sino gracias al mismo pueblo de Israel, como dijeron Jazal sobre Hilel y Shmuel Hakatan: eran dignos de que la Divinidad se pose sobre ellos, pero la generación no lo merecía (Talmud Babli, tratado de Sanhedrin 11,1). Y está escrito (tratado de Baba Batra 134,1): Hilel Hazaken tenía ochenta alumnos, treinta de ellos eran dignos de que se pose sobre ellos la Divinidad como Moshe Rabenu!!!, y explica el Rashbam: el pecado de la generación provocó que esto no suceda, la generación no merecía tener profetas. Entonces vemos, que existía el que se preparó para ser un profeta, y llegó a ser digno de serlo, pero la Divinidad no se posa sobre él hasta que la generación no esté preparada para recibirlo, ya que la profecía tiene un solo destinatario, el pueblo.
Y ahora podemos preguntar ¿dónde están los profetas?. O será mejor no contestar la pregunta. Siempre criticamos a otras generaciones donde hubo profetas que, lamentablemente, no fueron escuchados. Pero tenemos que decir, que si hubo profetas, esa generación fue mejor que la nuestra. Pero no todo está perdido, cada uno de nosotros puede elevarse muy alto, no para ser profeta, sino para que nuestra generación sea digna de merecer al profeta que nos oriente, para que podamos ver muy pronto la llegada del Mashiaj Tzidkenu. Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1464 MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA http://www.youtube.com/watch?v=0JY3GeL7RRU http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaikra.html  La Halajá, la Ley Judía, requiere que nos preocupemos por el bienestar de los pobres, y especialmente antes de la festividad de Pésaj, cuando los muchos gastos relacionados con la festividad, hacen aún más difícil la vida para una familia que lucha para ganarse el sustento durante todo el año. La Guemará nos promete que cuando alegramos las festividades de otros, HaShem también nos las alegra a nosotros. Escribe Maran en el Shuljan Aruj, al comienzo de las leyes sobre Pesaj, que se investigan las leyes de Pesaj treinta días antes de la festividad. Acota Ram´´a, que se acostumbra a comprar trigo para distribuirlo entre los pobres para las necesidades de Pesaj. Está escrito en la Torá: Seis días comerás Matzot y el día séptimo descansarás para el Eterno, Tu D-os, no harás ningún trabajo…Y te alegrarás ante el Eterno tú y tu hijo y tu hija, tu esclavo y tu esclava y el Leví que se halla en tus ciudades, el peregrino, el huérfano y la viuda que se hallan dentro tuyo, en el lugar que escogió el Eterno para posar Su nombre allí (Debarím 16). Cita Rash"i en nombre del Midrash, que el versículo refiere al Levita, al peregrino, al huérfano y la viuda que son los cuatro indigentes a cargo de D-os, en compensación por tu hijo, tu hija, tu esclavo y tu esclava, si tu alegras a los míos, Yo –dice D-os-, alegraré a los tuyos. La noche del Seder, regresé de la sinagoga a mi casa y mis dos hijos me esperaban sentados en el salón de mi casa. Al llegar a casa les dije algo, e inmediatamente ambos se irguieron ante mí, me tomaron de los lados y me dijeron: Ya estamos cansados de tus tonterías! Y me arrojaron fuera de mi casa y cerraron la puerta con llave. Permanecí toda la noche del Seder entre lágrimas y sollozos por lo que me habían hecho mis hijos, aquellos a los que les había dado todo lo que poseían! Y pensé y pensé cómo es que el Eterno me había hecho eso, y recordé el Midrash que ud. me relató sobre "alegrar a los cuatro del Eterno y El alegraría a los cuatro tuyos", y comprendí, para mi bochorno, por qué me había ocurrido aquello. Por ello, vengo a decirle señor rabino que me arrepiento de proceder y pido perdón por mi pecado. Por favor, señor rabino, ud. también discúlpeme pues le he mentido, bendígame para que el Eterno me ilumine con alegría y mis hijos se encaminen por la senda del bien. Hasta aquí el relato del que por supuesto podemos aprender una gran moraleja.  ¿Cuál es el secreto de la noche del "Séder de Pésaj"? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir? "Esta noche está protegida de las Fuerzas de Mal" (El Ramá, Shulján Arúj, Oraj Jaím, 481:2). La Torá describe la noche del Séder de Pésaj como "Léil Shimurím" - "La Noche de la Protección" (Éxodo 12:42), cuando Di-s personalmente sacó a Sus queridos hijos de Israel de Egipto. El Midrash interpreta el término original en hebreo de "Léil Shimurím" de dos formas diferentes: La primera, es una noche "reservada", ya que Di-s redimió a Israel de la esclavitud durante la noche del quince del mes hebreo de Nisán, Él reserva esta noche para redimir en el futuro a sus hijos, los hijos de Israel, (Yalkut Shimoní, Bo, 210). La segunda, es una noche "protegida", ya que la Presencia Divina de Di-s rechaza todos los Mazikím, las fuerzas del mal. "La Noche de la Protección" no es ningún mero eslogan; ¡sino que proviene de la Ley Divina! El Código Condensado de la Ley Judía (119:9), en la explicación como realizar la última parte del Séder, escribe: "Después de la bendición tras la comida festiva, vertemos la cuarta copa de vino, según la costumbre, abrimos la puerta para recordar que esta noche es una noche protegida y no tememos nada." ¿Cuál es el secreto de la noche del Séder? ¿Por qué la persona está protegida hasta tal punto que no tiene que decir la Kriát Shemá antes de ir a dormir? La parábola siguiente lo explicará: Cierta vez, había un rey que estaba furioso con sus criados. Uno de ellos derramó su mejor vino sobre su nuevo traje blanco de terciopelo. Un segundo "endulzó" su té con tres cucharitas de sal en vez de azúcar. Un tercero dejó un alfiler clavado en su nueva camisa que le pinchó dolorosamente en el brazo. Una nube de incertidumbre descendió sobre el palacio. Los criados temblaron de miedo por la ira del rey. El fiel mayordomo convocó a los músicos de palacio. El rey ansiaba la música, sobre todo los encantadores arreglos instrumentales de cuerda de sus queridos músicos. ¡"Entren en la cámara del rey y comiencen a tocar – ¡no paren aunque se les caigan los dedos! Sólo ustedes pueden aplacar al rey", dijo el mayordomo con urgencia. Todos los ojos estaban sobre los músicos: el violín se rió mientras el violoncelo lloró; la viola toco de puntillas en las octavas superiores como le gustaba al rey, mientras el contrabajo mantuvo un ritmo estable y calmante que relajó el alma del rey. Encantado con la hermosas melodías, el rey dejó de lado todos sus otros asuntos para disfrutar totalmente de la música. Gradualmente, una sonrisa de satisfacción sustituyó el ceño fruncido del monarca. Los músicos habían salvado la situación. El rey no sólo perdonó a los criados, sino que también declaró unos días festivos en honor de su maravilloso "cuarteto de cuerdas". El "cuarteto de cuerdas" es simbólo de los cuatro hijos de la Hagadá. Durante la noche del Séder, hasta el malvado, el simple, y el tímido hijo se unen a su sabio hermano en el canto de alabanza a Di-s y a la historia de nuestro éxodo de la esclavitud en Egipto. Tal "música", en la cual los cuatro hijos participan, satisface indescriptiblemente al Creador, el Rey de todos los reyes. Durante la noche del Séder de Pésaj, cada judío le habla a Di-s. El Rebe Najman de Breslev explica (Sijót HaRan/Conversaciones, 70), "Pues cuando un judío desea hablar al Creador, Di-s deja todo lo demás de lado. Hasta los malos decretos son puestos aparte en ese momento. El Todopoderoso deja todo de lado, y sólo escucha a la persona que busca Su presencia." En la luz de esa enseñanza de Rabi Najman, es fácil entender por qué la noche del Séder es llamada "La Noche de la Protección", ya que todo el pueblo de Israel está ocupado en su mesa de Séder agradeciendo al Creador y cantando Su alabanza. Todos los anfitriones Divinos bajan a la Tierra para oír la historia de nuestro éxodo de Egipto. Di-s otorga su Presencia Divina a Sus queridos hijos, y escucha todas las dulces palabras que son dichas alrededor de la mesa del Séder. Los elementos del mal no se atreven a mostrar sus rostros durante una santa noche como esta. En realidad, todo hombre puede convertir cualquier noche en una "Noche de Protección" simplemente desahogando su corazón en una plegaria personal. Rabi Najman enseña que cuando alguien desea hablarle a Di-s, Él deja aparte todo para escucharlo. En virtud de nuestra conversación con Di-s, apresuramos el fin del exilio y la Redención final de nuestro pueblo y el mundo entero, que sea pronto y en nuestros días – ¡Amén! | ||||||||||||||||||||||||||||
18 marzo 2010
Barranquilla: 1era Parte: PERASHAT VAYIKRA - El inicio del servicio a HASHEM - Preparandonos para Pesaj-
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