Barranquilla: PERASHAT SHELAJ LEJA

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PERASHAT SHELAJ LEJA de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 4 de June de 2010, 19:24

BS''D Barranquilla, Colombia Fecha Hora Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 6:02 pm Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:54 pm Bogotá, Colombia Fecha Hora Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 5:48 pm Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:40 pm Cali, Colombia Fecha Hora Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 5:55 pm Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:47 pm Resumen de la Parashá Números 13:1-15:41 Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Di-s indicó. La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Di-s decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas. Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Di-s cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Di-s instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos Divinos). -- Maor Hashabat:: Un Ladrón atrapado Editado por Maor Hashabat, de la comunidad Ahabat Ajim, Lanus, Argentina. Editor responsable:Eliahu Saiegh   Esta historia, fue contada por el Rab Nizan Goldberg, quien la conoció a través del conmovedor discurso de un novio, uno de los mejores alumnos de la Ieshivá de Lomza durante su compromiso matrimonial. El joven comenzó diciendo que como era costumbre, en ocasiones como esta, agradecer a quienes habían influenciado en el crecimiento del novio, y habían hecho posible que llegara hasta este lugar, también deseaba comenzar su discurso con un profundo reconocimiento a la persona que consideraba responsable de que él estuviera allí. "Quiero que todos sepan, que si yo hoy me encuentro aquí, y antes de esto, todos los años que estudié con tanto entusiasmo, es por mérito de mi maestro de segundo grado". Después de agradecer a sus padres, por haberlo educado con tanta entrega y abnegación, contó que siendo un pequeño de siete años, uno de sus compañeros de grado, trajo a la escuela un reloj muy valioso, regalo de su abuela con motivo de su cumpleaños. Ese niño, era hijo de ricos, y su abuela no tenía otra cosa que regalarle que un reloj muy costoso… Cuando llegó el recreo, todos salieron corriendo a jugar en el patio y el reloj quedó sobre la mesa. Al regresar, la exclamación del dueño del tan preciado tesoro enmudeció a toda la clase. El reloj había desaparecido. Era claro que alguno de los niños lo había tomado. Mi compañero no tenía consuelo. En ese momento, nuestro maestro entró en escena. A pesar que era muy pequeño, recuerdo perfectamente que pude percibir que se refería al hecho con gran seriedad y preocupación, pero esforzándose en controlar sus impulsos y palabras. Pidió que el niño que había tomado el reloj, se pusiera de pie y lo reconociera. Lo repitió unas cuantas veces, y como no obtuvo resultados, ordenó que todos se pusieran de pie, en sus lugares, y con los brazos en alto. Comenzó a recorrer la clase, palpando los bolsillos de cada alumno y sus útiles, para desenmascarar al ladrón. Yo, continuó relatando el novio, temblaba de miedo. Seguramente, ustedes ya se habrán dado cuenta por qué… yo era el ladrón. Al ver el reloj, tan lindo, no pude resistir la tentación, miré a todos lados, no había nadie en el aula, lo tomé y lo guardé en mi bolsillo. El maestro seguía recorriendo la silenciosa fila de niños, palpando los bolsillos… está por llegar mi turno… y lo encontrará en mi poder!!! Las fantasías más negras y aterradoras pasaron por mi mente en ese momento. ¿Qué ocurriría cuando me descubrieran y se anunciara públicamente, frente a toda la escuela que yo era "el ladrón"? El maestro está a mi lado. Pone la mano en mi bolsillo y encuentra el reloj. Cierro mis ojos y espero los acontecimientos. ¿Qué ocurrió? Normalmente, él debería haber anunciado en voz alta que había atrapado al ladrón. Entre otros motivos, para demostrar su sagacidad, al haber descubierto a quien se había negado a levantarse y reconocer su falta, además hubiera sido la respuesta natural a la gran tensión que reinaba en la clase en ese momento. Pero mi maestro, actuó de otra forma. Al descubrir el reloj en mi poder, lo ocultó entre sus dedos y con una rápida maniobra lo sacó de mi bolsillo y lo puso en el suyo, sin que nadie se diera cuenta. Luego, con total naturalidad, siguió su recorrida revisando al resto de los niños. Cuando terminó, se paró frente a la clase y anunció que había encontrado el reloj. "Pero quiero que sepan, que ninguno de mis alumnos robó el reloj… el instinto negativo fue quien entró al grado, y él fue quien lo robó. El niño en cuyo bolsillo lo encontré, es un joven muy especial, diligente y aplicado, y seguramente, el instinto negativo lo dominó por un instante". Luego agregó: "Estoy seguro que en este mismo momento, él se arrepiente por lo que hizo, y le promete a D-os que no volverá a hacerlo". Después de eso, hizo un breve comentario con respecto a la obligación de toda persona de superar sus instintos y continuó con la clase, sin que nunca, ningún alumno, conociera la identidad del "ladrón". Yo, por supuesto, respiré profundamente, continuó relatando el novio frente a los invitados, me había salvado de ser señalado por todos. Por mérito de las cualidades e inteligencia de mi maestro, pude crecer y además arrepentirme sinceramente de lo que había hecho. Imagínense ustedes, qué hubiera ocurrido si el maestro hubiera reaccionado impulsivamente, y al descubrir el reloj en mi bolsillo, hubiera anunciado a todos mis compañeros: "aquí está el ladrón". Seguramente, hubiera tenido que abandonar la escuela, a causa de la vergüenza, y cambiar a otra, con mi mal nombre persiguiéndome a todas partes. Con su proceder, mi maestro provocó muchas buenas consecuencias. En primer lugar, no me avergonzó frente a todos. En segundo lugar, me dio la oportunidad de corregirme, además, pude continuar en esa escuela, estudiando normalmente e incluso superándome. Pero lo más importante, es que la imagen de mi maestro, quedó grabada en mí, como un ejemplo de buenas cualidades, de alguien que superó el impulso de mostrar su inteligencia, y la tentación de demostrar a sus alumnos que "nadie puede engañarlo, ya que él conoce todos los trucos". Hasta hoy recuerdo que, cuando descubrió el reloj en mi bolsillo, su corazón palpitaba y era notorio que tuvo que apretar los labios, para no descubrirme, por eso, quiero puntualizar mi principal agradecimiento a mi maestro y declarar frente a todos, que solo por su mérito pude mantenerme en el camino de la Torá. Nadie hubiera juzgado negativamente al maestro si hubiera acusado a su alumno frente a toda la clase, mostrando su pericia y haciendo gala de su poder. Hay personas que se sienten importantes contando a un tercero una confidencia de alguien que se acercó en busca de ayuda y terminó perjudicándose. En esta Perashá, somos testigos del inmenso poder destructivo de la palabra, al ver lo que provocaron los espías, a sí mismos y al resto del pueblo. Escribe el Ben Ish Jai: Ciertamente, en todas las cosas encontramos fuerzas benefactoras y de destrucción: el fuego, calienta y quema. Las aguas hacen crecer e inundan. Pero si por causa de estos elementos se destruyó, con otros se puede corregir. Por ejemplo, el fuego extermina, pero el agua lo apaga. Las aguas inundan e invaden, pero con piedras se detienen. Pero cuando la palabra destruye y provoca daño, solo se puede corregir a través de la palabra. Quien ofende a su compañero, debe pedirle disculpas, el que dice palabras desagradables, debe aumentar su Tefilá y su estudio de Torá. Ese es el poder de la palabra, solo con lo mismo que se destruye, podemos reconstruir. El Estudio de la Cabalá  Introducción La Evolución de la Cabalá Los Peligros de la Cabalá Lo primero debemos preguntar antes de estudiar Cabalá es cuál es el modo correcto de hacerlo sin ponernos en peligro, dado el enorme poder, altamente energético (psicológicamente) y que puede alterar la conciencia (espiritualmente), de esta parte de la Torá. Las pasadas experiencias nos brindan muchos ejemplos de gente que perdió la cordura o fue dañado psicológicamente por estudiar Cabalá de una manera inapropiada. Muchos de estos individuos no eran completamente estables desde un comienzo, pero de todas maneras no hay dudas de que el estudio impropio de la Cabalá contribuyó en cierta medida a su crisis psicológica. En nuestra generación esto es menos frecuente, porque estas personas que no son psicológicamente estables buscan en general ayuda profesional de alguna tipo y están en alguna clase de programa de tratamiento. Pero aunque muchos peligros psicológicos ya no son más que temas de estudio, siguen existiendo peligros espirituales tales que ponen en riesgo el bienestar espiritual y por ende físico de la persona. La Cabalá es una Parte de la Torá El primer peligro radica en la noción de que es posible estudiar Cabalá sin observar las mitzvot. El pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí sobre la base de su declaración "naasé venishmá" (1), que significa "haremos y luego entenderemos". El hacer crea los recipientes, mientras que entender trae la luz o el alma adentro de estos recipientes. Es importante entender que el propósito definitivo por el cual Di-s creó el mundo fue la formación de los recipientes, viviendo una vida buena emulando a Di-s, la esencia de la Torá con sus 613 mandamientos para los judíos y los 7 mandamientos para la humanidad. El intento de tener experiencias místicas o incluso proféticas sin crear los recipientes adecuados que los contengan es peligroso, porque es como crear "un alma sin un cuerpo". La mayoría de las veces estas mismas vivencias son simple ilusión, y no hay existe en realidad más que la imaginación de la persona trabajando. Pero si se vuelven reales entonces en esencia son el equivalente de la muerte, porque eso es esencialmente "un alma sin cuerpo". La importancia de crear recipientes se compara con la importancia del lugar que tiene la Tora en la vida. En este sentido, los mandamientos de la Torá "dan vida" (2), o sea, hacen posible la vida al crear los recipientes en donde entre el alma. La Torá nos cuenta acerca de grandes almas, como los hijos mayores de Aharon (el Gran Sacerdote, hermano de Moisés) Nadav y Avihu, que estaban inmersos plenamente en los más profundos misterios de lo Divino, pero, como no cumplieron con un mandamiento de Di-s, perecieron mientras servían en el Tabernáculo (3). En Cabalá, su error es descrito como "correr" hacia Di-s de manera demasiado entusiasta, sin el ancla provista por el cumplimiento apropiado de los mandamientos que permite a la persona permanecer "con los pies en la tierra", incluso al trascender los más elevados niveles de espiritualidad. Esta es la esencia del primer peligro: sin estar afirmado apropiadamente en la tierra a través del cumplimiento de las mitzvot, la persona puede perder fácilmente contacto con la realidad. Hemos mencionado que desde los tiempos del Baal Shem Tov, el estudio de la dimensión interior de la Torá se volvió permisible y hasta necesario para todos, tanto hombres como mujeres. Esto es especialmente cierto respecto de la Cabalá en cuanto a su máximo nivel de revelación, el Jasidut. La Cabalá como se manifiesta en el Jasidut es una necesidad para todos. El Rebe de Lubavitch escribe que la permisibilidad y la conveniencia del estudio de la Cabalá, tal como aparece en el Eitz Jaim del Arizal depende del grado de deseo que tiene cada persona en particular por este tipo de estudio. Para poder entrar de manera segura y salir de la huerta metafórica, el pardés (4), es necesario estar bien protegido de semejante poderosa energía y bien asentado en la realidad a través del cumplimiento serio de toda la Torá. El maestro no debe impartir la falsa concepción de que no es necesario comprometerse con la Torá toda cuando alguien desea aprender Cabalá. Sin embargo, debe saber cómo cumplir con el legado del Baal Shem Tov, que incluso aquellos judíos que están lejos del estudio de la Torá estudien esta sabiduría, ya que muchos de ellos que crecieron lejos de la Torá no desean al principio asumir la responsabilidad de cumplir los preceptos. El verdadero maestro de la Cabalá ha de saber cómo tomar apropiadamente el riesgo de acercar a alguien a la Torá a pesar de que aún no esté preparado para cumplirla en su totalidad. El Maestro Real, Erudito y de Naturaleza Interior Real: El segundo peligro involucra a quién elegimos para que nos enseñe Cabalá. No se debe recibir sabiduría de una fuente no auténtica, incluso si decidimos aceptar vivir de acuerdo con la Torá como parte del estudio de la Cabalá. Brindaremos algunos ejemplos de fuentes falsas. Si usted va a ver a alguien así llamado cabalista y comienza realizando todo tipo de cálculos con su nombre, y el de su esposa y su conclusión es que su nombre no es bueno y debe ser cambiado, o no es una buena pareja para su esposa, entonces puede estar seguro cien por ciento que esta persona es un charlatán. Haría mejor mantenerse lo más alejado posible de alguien así. El Arizal dejó bien aclarado que en nuestras generaciones ya no hay necesidad o legitimidad de usar la Cabalá práctica. (5) Erudito: En segundo lugar, hay muchos maestros que aunque tienen buenas intenciones, en realidad son ignorantes en lo que respecta al resto de la Torá. Como su conocimiento de la parte revelada de la Torá es tan flojo, no pueden entender plenamente sus facetas ocultas; consecuentemente, tanto conciente o inconcientemente, enseñan un conocimiento incorrecto. (6) Interior: Finalmente, un defecto más sutil respecto a la fuente de nuestro estudio es que muchos de los maestros que enseñan hoy en día sólo comprenden los aspectos externos de la Cabalá. La parte más grande de las enseñanzas del Arizal está basada en la distinción entre los aspectos externos e internos de las cosas. (7) Incluso alguien que sabe de Torá y Cabalá, puede carecer completamente de su conocimiento interior. El entendimiento interior se refiere a ser capaz de no sólo entender intelectualmente el significado de las enseñanzas de la Cabalá, sino más bien, como se explica en extenso en Jasidut, de ser capaz de experimentarlos de una manera rectificada y sagrada. Un auténtico maestro de Cabalá comprende y transmite a sus estudiantes que la Cabalá no se refierie solamente a la realidad externa. Reconocer a un maestro que comprende la sabiduría de la Cabalá de una manera íntima depende de la sensibilidad a| la verdad del estudiante. El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak, dijo algo muy importante a este respecto. Si una persona acostumbra observar el mundo superficialmente, arruina su habilidad de adquirir luego un punto de vista o perspectiva interior. Es como si la perspectiva externa produciera una especie de daño mental o espiritual al alma Divina. Para explicar un poco más esta falla, debemos utilizar la declaración de nuestros sabios que dice: "una mujer crea un lazo sólo con el primer hombre que hace de ella un recipiente (es decir, que ella es íntima de él). (8) Un maestro de la Torá es llamado rav (rabino). Un maestro de la dimensión interior de la Torá es llamado Rabi (con la letra iud adicional al final). La relación entre el estudiante y el maestro de Cabalá es como la de marido y mujer. Así, como una mujer, creas un nexo o pacto intelectual con el primer maestro que te inspira con las enseñanzas de la Cabalá. Es difícil romper esta unión, no del todo imposible, pero muy difícil. Cabalá y Jasidut El tercer peligro en nuestra generación es estudiar Cabalá sin Jasidut. Como ya se explicó, la quinta etapa de la revelación de la sabiduría de la Cabalá es el Jasidut. Desde la época en que este fue revelado es la forma preferencial para estudiar esta sabiduría. La Cabalá debe ser estudiada también de los textos originales, pero siempre con la inspiración y las fuentes supremas que brindó y reveló el Jasidut. El Baal Shem Tov explicó que incluso cuando los textos clásicos de Cabalá, que precedieron al Jasidut, son estudiados con un corazón ansioso por el entendimiento interior, no obstante, a causa de la tosquedad de la mente humana, las enseñanzas pueden ser mal interpretadas y pueden resultar en un antropomorfismo del Todopoderoso, que por otro lado es conocido en hebreo como hagshamá. Las enseñanzas de la Cabalá, especialmente en los textos del Arizal, involucran una personificación de lo Divino. Es descripto con una secuencia completa de personajes interactivos (parzufim). La única manera de evitar una mala interpretación de esta personificación es estudiar la Cabalá con Jasidut. Por ejemplo, incluso sin llegar hasta los personajes de lo Divino del Arizal, podemos tomar el secreto de la contracción, sod hatzimtzum, que es la primera cosa enseñada en su trabajo central, el Etz Jaim. Si, Di-s no lo permita, una persona entiende este secreto literalmente, podría pensar que Di-s no está omnipresente en la realidad, que de alguna manera "Di-s ha dejado la tierra" (9) y se alejó de ella. Sólo estudiando las enseñanzas del Jasidut estamos convencidos de que la contracción de la luz de Di-s no debe ser entendida literalmente sino como una metáfora. La manera correcta de interpretar estas enseñanzas sólo puede ser comprendida estudiando Jasidut. Sumisión, Separación, Dulcificación Los tres peligros descriptos corresponden al modelo básico de la transformación psicológica introducido por el Baal Shem Tov. Las tres etapas de este modelo son conocidas como sumisión, separación y dulcificación. La etapa de sumisión corresponde al primer peligro, porque para superarlo se debe reconocer sumisamente que la acción debe preceder al entendimiento y que para estudiar Cabalá debe haber un compromiso de estudiar la Torá como un todo, tal como hizo el pueblo judío en el monte Sinaí. La etapa de separación implica distanciarse de un maestro de la Cabalá no auténtico. La etapa final de dulcificación corresponde a la dulzura de estudiar Cabalá en nuestra generación como debe ser estudiada con la inspiración que nos brindan las enseñanzas del Baal Shem Tov. Notas 1. Exodo 24:7 2. Levítico 18:5. 3. Ibid. 10. 4. La palabra hebrea pardés, que significa "huerta", es un acrónimo de los nombre de las cuatro partes de la Torá: pshat, el significado simple del texto; remez, los indicios e insinuaciones dentro del texto; drush, las implicaciones que derivan del texto a las que se arriban a través de reglas hermenéuticas; sod, el significado simbólico y esotérico del texto. (Las interpretaciones cabalísticas son consideradas parte del nivel de sod). 5. Rabi Jaim Vital, el estudiante más avanzado del Arizal, escribió en extenso acerca de esta prohibición en su libro titulado Shaarei Kedushá (Los Portales de la Santidad) 6. Las enseñanzas reveladas de la Torá (como el Talmud) están basadas en pensamientos racionales. Las facetas ocultas como la Cabalá (especialmente como aparecen en los escritos del Arizal) están basadas en ideas supranacionales. Explicamos arriba que el nivel de estudio racional precede al nivel supranacional así como la neshamá (intelecto) precede a jaiá (la inspiración supranacional del "viviente") 7. Etz Jaim, Shaar Pnimiut Vejitzoniut (40). 8. Sanedrin 22b. 9. Ezekiel 8:12. http://www.dimensiones.org/canales/basicos/5introcab/5peligros.htm Diez reglas para la sabiduría   ¿Quién puede ser llamado Jajam (Sabio)? En el pueblo Israel al final del libro Derej Jojma (La Seuda de la Sabiduría) encontramos diez reglas para lograr el titulo. 1. Debe tener conocimientos de los 24 libros del Tanaj, con los comentarios principales. 2. Deberá saber los 13 parámetros, por medio de los cuales son necesarios para el entendimiento de la Torá, con todas las explicaciones. 3. Estudiará las seis órdenes que componen el Talmud, hasta que entiendas cada "Halaja" (ley) en profundidad. 4. Ha de conocer el estudio Talmúdico, el discurso, las preguntas, objeciones y respuestas, hasta los temas más espinosos. 5. Después que domine lo anterior, deberá estudiar todo el Talmud, del principio al fin, hasta lograr abarcar todos los temas. 6. Ha de estudiar el libro Yad HaYaka de Rambam, del principio al fin con todos los comentarios. 7. Después estudiará el Shuljan Aruj. 8. Profundizará en todos los Midrashim. 9. Estudiará, lógica, prosa y poesía, adquirirá conocimientos del de ingeniería y matemática, astronomía y todas las ciencias y profesiones necesarias. 10. Entonces pondrá su atención en la Divinidad, durante toda su vida administrará su tiempo para estudiar estos temas, y fijará sus momentos, para la oración. http://www.torahenfamilia.com/ Responder Ver el mensaje en su contexto

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