Barranquilla: Hoshaná Rabá,Shemini Atzeret y Simja Torah, Dias de Exaltacion y Elevacion.SHBAT SHALOM VE JAG SAMEAJ!!!‏

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Hoshaná Rabá,Shemini Atzeret y Simja Torah, Dias de Exaltacion y Elevacion.SHBAT SHALOM VE JAG SAMEAJ!!!‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 7 de October de 2009, 20:46

BS''D                 Horario del Encendido de Velas para SHEMINI ATZERET Y SIMJAT TORAH  en Barranquilla, Colombia Fecha Hora     Víspera de Shemini Atzeret Viernes, 9 de Octubre, 2009 Encendido de velas a las: 17:27 Víspera de Simjat Torá Shabat, 10 de Octubre, 2009 Encender velas después: 18:16 Domingo, 11 de Octubre, 2009 La Festividad termina: 18:16 responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.  LES RECORDAMOS QUE PARA PODER ENCENDER LAS VELAS DEL SEGUNDO DIA DE YOM TOB Y COCINAR, ES NECESARIO TENER UN FUEGO PREEXISTENTE DESDE ANTES DEL ENCENDIDO DE LAS VELAS DE SHABAT VE YOM TOB. ESTE AÑO POR COINCIDIR SHABAT CON SHMINI ATZERET LA BENDICION DEL ENCEDIDO ES LA SIGUIENTE:   Baruj Ata Adon-ay Elo-heinu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav, Vetzivanu Lehadlik Ner Shel SHABAT VE Iom Tov.   Bendito eres Tú, oh Señor, D-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender las velas de shabat y  de la festividad. Después se dirá la bendición de Shehejeianu:   בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵ-ינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה: Baruj ata Adon-ay Elo-henu melej haolam, Shehejeianu Vekiyamanu vehiguianu Lazemán hazé.   Bendito eres Tú, HaShem nuestro D-s, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha A pesar de que en la Diáspora la Sucá sigue siendo utilizada para comer  esta fiesta no es parte de la Fiesta de Sucot, sino una fiesta separada e independiente, anexada a Sucot. por lo tanto se come en la suka en la diaspora pero no se recita la Beraja Lesheb Basukà Este SHABAT y el domingo  festejaremos,Shmini Atzeret y Simjat Torá respectivamente en esta hermosa festividad bailamos y nos alegramos con la Torá, en todos los templos del mundo podremos ver jóvenes, ancianos y niños danzando al ritmo de alegres melodías. Pero, en realidad ¿qué festejamos? Concluimos una vez más la lectura de la Torá y eso nos llena de alegría, si bien uno podría pensar, "¿ Es correcto festejar la conclusión de la lectura de la Torá?¿ No seria más apropiado escuchar a un sabio explayarse sobre algún profundo tema bíblico?¿ No seria mejor sentarse a estudiar la Torá para demostrar que en realidad no la concluimos sino que seguimos estudiándola?". En realidad este es el mensaje de Simjat Torá en este día demostramos nuestro apego con la Torá en el nivel más profundo, cuando estudiamos durante el año cada uno tiene sus limitaciones en el entendimiento de la Torá, un sabio entiende profundamente y un judío simple quizá ni siquiera puede comprender la traducción de la palabras. Pero en Simjat Torá demostramos que nuestra conexión con la Torá va más allá que el entendimiento, es una conexión con lo más profundo de nuestra esencia por eso estamos alegres y festejamos. ¡Jag Sameaj! Hoshaná Rabá  (La gran salvación) Comenzando el Jueves 08 de octubre al anochecer   Hoshaná Rabá es el último día de Sucot y marca el fin del precepto relacionado con el ramo de las cuatro especies y en Israel es el último día en que se habitará la Sucá. La noche anterior a Hoshaná Rabá es llamada "Leil Hoshaná Rabá" y se acostumbra a permanecer despierto toda la noche y leer el Tikún (selección de capítulos de la Biblia, y el Talmud y el Zohar). En esta noche se lee el libro Devarim (palabras), el quinto libro de Moisés y el libro de Tehilim. Hay quienes suelen tomar un baño ritual (mikve) antes del rezo de la mañana. El significado de Hoshaná Rabá: El juicio sellado en Iom Kipur por el Todopoderoso deberá entregarse para su ejecución en Hoshaná Rabá, de ahí proviene la bendición Tradicional "Pitka Tabá" (una buena nota) en idish "A gutn Kvitl", los ángeles enviados de D-s al llegar a entregar la sentencia del juicio ven que el sentenciado está dedicado al estudio y a la oración y aun cuando la sentencia haya sido negativa piensan que es una persona diferente; y regresan al Altísimo quien destruye la mala sentencia determinándole para el bien y la vida. Di-s le dijo a Abraham: "Si no son expiadas las trasgresiones de tus hijos en Rosh Hashaná, lo serán en Iom Kipur, y sino lo serán en Hoshaná Rabá". ¿Y por qué aseguró esto Hashem a Abraham? Porque la luz de Abraham Avinu empezó a iluminar el mundo después de 21 generaciones (desde la Creación), lo mismo pasa con sus hijos, su luz no será ocultada más de 21 días, un día luego del juicio de Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá. Final del veredicto Hoshaná Raba es uno de los días más importantes y sublimes del año. En este día se produce el el fin del sellado del veredicto de cada persona para el próximo año. En el día de Hoshaná Rabá Hashem termina de firmar nuestro juicio, aquel que comenzó en Rosh Hashaná. Al comenzar el juicio, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, todas las criaturas del mundo pasan como hijos elevados y son observados cada uno en forma individual; en Jag Hasucot  es juzgado el mundo en las aguas en general, sobre los frutos y cosechas y el día séptimo de la festividad, es Hoshaná Rabá, el día en que se confirma el veredicto. Por cuanto que la vida del hombre depende del agua y en Hoshaná Rabá se juzga sobre ellas, es así que este día se parece en cierto modo a Iom Kipur, aumentamos en Tefilot y Teshuvá, así como lo hacemos en Iom Kipur. En el día de Hoshaná Rabá nos mostramos delante de Di-s  como carentes de méritos, pidiendo por nuestra vida y por todo el mundo, solo por el merito de la Tefilá, con un corazón sincero.  Las aravot (sauces de río) que tomamos en este día representan a la boca y los labios, como símbolo de aquellas personas que no tienen ni buenas acciones, ni Torá ; así nos postulamos nosotros en este día como la arava, sin méritos sino  exclusivamente con nuestra boca para rezar. En Rosh Hashaná  las criaturas del mundo pasan delante de Hashem, los justos son escritos y sellados en el libro de la vida. Los beinonim (aquellos cuyas buenas y malas acciones son equivalentes)  esperan hasta Iom kipur donde son sellados y esto concluye en Hoshaná Rabá y continua hasta la salida del sol de Shemini Hatzeret. El octavo día de la festividad es llamado Shemini Hatzeret, porque nos paramos frente a  Di-s y le decimos: "Nos es difícil separarnos de tus mitzvot". Aunque hayamos terminado con el precepto de la Suca y del Lulav  y los pedidos por lluvias a medida y tiempo,  estamos contentos de tenerte con nosotros. Con esto demostramos nuestro amor hacia Hashem. Hoshanot Luego del recitado de Halel (alabanzas a Di-s) o luego de la Tefila de Musaf,  en los días de la fiesta de Sucot, sacamos el Sefer Torá del Aron Hakodesh y lo traemos a la bima del bet hakneset, mientras el jazan y toda la congregación dicen en voz alta: "Hoshana"(Salvanos) cuatro veces (por Vos Nuestro Di-s, nuestro Creador, nuestro Salvador, El que busca nuestro bien) y luego se dicen los párrafos correspondientes al día y todo el pueblo rodea la bima sosteniendo en sus manos los arbat haminin (las cuatro especies), durante los seis primeros días de Sucot dando una sola vuelta alrededor de la bima, en el séptimo día, siete vueltas. Esta costumbre es una recordación del Beit Hamikdash que en los siete días de la fiesta los cohanim rodeaban el Mizbeaj (altar) con alabanzas y alegría una vez cada día, y siete veces en Hoshaná Rabá (séptimo día del Jag) denominado "El séptimo día de la aravá" o "El día de la aravá", pues en él eran depositadas muchas aravot (ramas de sauce) en el altar. En Ierushalaim había un lugar llamado Motzá. Allí se dirigían  y juntaban las aravot y las colocaban erguidas sobre el altar. También se tocaba el Shofar. Todos los días rodeaban el altar una vez y luego decían: "Ana Hashem Oshia na, Ana Hashem Hatzlija na" (Por favor, Hashem Salvanos; por favor Hashem ayudanos). En el día de Oshaná Rabá rodeaban el altar 7 veces y albaban a Hashem.  Luego guardaban las Aravot en vasijas de oro para que no se arruinaran. ¿Por qué justamente se bendecía sobre la Aravá en Hoshaná Raba? Por cuanto  que la Aravá crece en el agua, y esté día se juzga sobre las aguas (cuanta lluvia caerá).  Para recordar las Hakafot (vueltas alrededor de la Torá) que se hacían en el Beit Hamikdash en este Jag, nosotros  rodeamos el Sefer Torá  en el Beit Hakneset; mostrando  que no nos resta sino la Torá y ella es para nosotros como el Altar que expiaba nuestras trasgresiones.  ¿Por qué rodeamos 7 veces la Bima en Hoshana Rabá y no en los otros días de Sucot? La respuesta a estas pregunta trae una comprensión sobre la propuesta primordial de Jag Hasucot. El libro Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim afirma que las 7 vueltas son paralelas a las 7 veces que  Yehoshua y su ejercito rodearon la ciudad de Ierijó antes de conquistarla. La conexión es a través de la raíz hebrea. La palabra VaEsoveva ( y yo rodearé), solo aparece en 2 veces en el Tanaj. En Shir HaShirim (3:2), dice "Akuma Na Va'asoveva Et Ha'ir / Yo me levantaré y rodearé la ciudad" lo cual para el autor de Sefer Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim, se refiere a Ierijó. El Tehillim (26:6) dice, "Va'esoveva et mizbejeja, Hashem. Yo rodearé tu altar, Hashem," lo que conecta el hecho de dar vueltas al Mizbeaj con como rodearon a  Ierijó; el Mizbeaj era rodeado 7 veces en Hoshaná Raba así como Ierijó era rodeada 7 veces para ser conquistado. El gran Rabino de Rupshitz esclarece la conexión entre Ierijó y Hoshaná Raba  en relación con el Mizbeaj por medio de traer la costumbre de soplar el shofar siete veces durante  las Hakafot en Hoshaná Rabá. Ellos dicen que la fuente esto era también de Ierijó. En Ierijó, la gente rodeaba la ciudad una vez por 6 días, y en el séptimo día, ellos la rodeaban siete veces, mientras que los cohanim soplaban shofarot  y  llevaban el Aron alrededor. El shofar, aparentemente milagroso,En Hoshaná Raba, debemos soplar el shofar y hacer siete hakafot para lograr " que la pared de hierro entre nosotros y Hashem se derribe". Esto,  de hecho, es la propuesta de Hoshaná Raba y Sucot en general: romper la barrera entre Hashem y nosotros. El comienzo del pasuk en Tehilim es "Erchatz B'Nikayon Kapi". Yo lavaré mis manos en pureza."  La intención de rodear el Mizbeaj es purificarse, lo que tratamos de hacer en Sucot. Uno puede incorrectamente creer que los únicos días intensivos para pedir perdón son desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Sucot son días como estos también. Por siete días, vivimos en la Sucá, separándonos de nuestras posesiones materiales que nos distancian de Di-s. El número siete representa integridad, shlemut, completitud. En Sucot pasamos 7 días completos cerca de Hashem a través de lo natural. En el séptimo día estamos preparados para quebrar las puertas del cielo. Hoshaná Raba es el último día para la mitzvá de los arbat haminim (4 especies) y para la mitzvá de Suca (en el galut, diáspora, se hace un día más del Sucot, en  Shemini Atzeret) y es llamado Hoshaná Rabá por cuanto  que aumentamos en Tefilot de Hoshaná en este día más que en el resto de los días del Jag. A pesar de que la Torá no separa este día  del resto de los días del Jag, tomaron los iehudim en todas las generaciones costumbres especiales para este día. Se visten ropas festivas y  se acostumbra  quedarse despiertos toda la noche estudiando Torá y aumentando en rezos. De esta forma, mostramos nuestro deseo de permanecer cercarnos a Di-s y añorar que el pose entre nosotros.     Shemini Aseret y Simjat Torá   Lectura de la Torah para este Shabat Shemini Atzeret   Y Devarim / Deuteronomio 14:22-16:17 Y Maftir:B'Midbar / Numeros 29:35-30:1 YHaftara:Melajim Alef / 1 Reyes  8:54-9:1   Lectura de la Torah Simjat Torah Parasha Bezot Haberaja (Esta es la Bendiciòn) YDevarim /Deuteronomio 33:1-34:12 YMaftir: B'Midbar / Numeros 29:35-30:1 YHaftara: Yehoshua / Josue 1:1-18   El octavo día de Sucot - Una Festividad separada (selección extraída del libro "El Midrash Dice", por el Rabino Moshe Weissman © Ed. Benei Sholem Durante los siete días de Sucot los judíos ofrendaban sacrificios de modo que las setenta naciones del mundo fueran bendecidas. Quejándose al Todopoderoso de que sus esfuerzos no eran apreciados por los gentiles, a los judíos fue dicho por el Todopoderoso: "Yo os daré a vosotros un Iom Tov adicional, Sheminí Atzeret, en el octavo día de Sucot, en el cual vosotros ofrendaréis sólo vuestros propios sacrificios." Los sacrificios musaf de Sheminí Atzeret consisten de meramente un buey, un carnero, siete corderos (junto con sus acompañantes menajot y nesajim), y un macho cabrío para una ofrenda jatat. ¿Por qué es este musaf menos elaborado que aquellos de Sucot? La respuesta es ilustrada por la siguiente parábola: Por siete días el rey dio un gran banquete público, disfrutado por todos sus súbditos. Cuando terminó, el soberano llamó a su amigo y solicitó, "¡Por favor no partáis! Yo hice mi deber hacia el público, pero os solicito quedaros conmigo otro día. Nosotros comeremos juntos mañana, sólo nosotros dos. Ordenaré que algún plato sencillo sea servido, algo de carne, pescado, o verduras. No me importa qué tenemos para comer, mientras estemos juntos. Similarmente, las ofrendas de Sheminí Atzeret son traídas solamente en pro de los judíos, y no por las setenta naciones, como era el caso en Sucot. Sheminí Atzeret es el día cuando Hashem, por así decir, se encuentra con Kelal Israel privadamente; por consiguiente, sus sacrificios son más pequeños que aquellos de Sucot. ¿Cuál es el significado del nombre "Sheminí Atzeret" (La retención en el Octavo Día)? 1. Como fue explicado arriba, el Todopoderoso retiene a los judíos de abandonar el Beit Hamikdash durante la festividad. 2. Hashem nos restringe de realizar labor. Trabajar está prohibido en Sheminí Atzeret, al igual que en los otros días de Iom Tov. 3. Como en las otras festividades, es una mitzvá estar en Ierushalaim durante la noche siguiente a las ofrendas de Sheminí Atzeret. El nombre Shemini Atzeret así sugiere que los judíos son detenidos en el Beit Hamikdash durante la noche. Realmente, Hashem tenía intención de que la Festividad de Shimini Atzeret comenzara cincuenta días después de Sucot, al igual que Shavuot ocurre cincuenta días después de Pesaj. El declinó hacer así no sea que nosotros seamos incomodados. Esto es clarificado por la siguiente historia: Un emperador oriental escogió dos novias para sí, una de la capital donde él residía, y la otra de un país distante. A la novia local él anunció, "Nosotros celebraremos nuestra fiesta de compromiso ahora y nuestra boda en tres meses." El informó a la novia del país lejano,"Es demasiado difícil para mí viajar dos veces a vuestra ciudad natal. Nosotros celebraremos nuestro compromiso y boda juntos." Así en primavera, cuando el tiempo es suave y agradable, y a las personas no les importa estar en el camino, Hashem dio al pueblo judío dos Iamim Tovim - Pesaj y Shavuot - cuando ellos están obligados a hacer una peregrinación al Beit Hamikdash. No obstante, El no deseó incomodarnos, y por tanto ordenó que la festividad de Sheminí Atzeret siguiera inmediatamente a Sucot, eximiéndonos con eso de un viaje extra a Ierushalaim durante la fría y lluviosa estación. Hashem planeaba dar al pueblo judío un Iom Tov en cada mes del verano, pero debido a nuestros pecados, nosotros perdimos el privilegio. En el mes de Nisán, Hashem nos dio Pesaj; en Iyar, Pesaj Katán (El Pesaj Menor); en Siván, Shavuot. El también quería que nosotros tuviéramos festivales en Tamuz, Av, y Elul, pero porque nosotros pecamos fuimos indignos de ellos. Di-s nos recompensó con tres festividades sustitutas en el mes de Tishrei - Rosh HaShaná, Iom Kipur, y Sucot (mientras Sheminí Atzeret es el Iom Tov para el mes de Tishrei en sí mismo). Hashem proclama, "Cuando las naciones gentiles tienen días de fiesta, ellos abusan. Comen en exceso, beben hasta emborracharse, se vuelven frívolos y beligerantes, y generalmente actúan de modo que Me son odiosos. "Al pueblo judío, sin embargo, Yo puedo dar un Iom Tov adicional sin incertidumbres. Ellos comen y beben comidas festivas de Iom Tov de buen ánimo, a fin de cumplir la mitzvá. Luego ellos entran a sus Batei Kenesiot y Batei Midrashot, recitan tefilot adicionales, y (en el tiempo del Beit Hamikdash) ofrendan sacrificio extra para Mí." Rabino Moshe Weissman       En Israel estas dos festividades se celebran juntas en un solo día; en la diáspora, sin embargo, se las celebra en dos días. En la Torá Shemini Aseret es llamado "La fiesta del octavo día", la Mishná lo denomina "El último día festivo de la Fiesta"(de Sucot). Nuestros sabios nos dicen que el octavo día es una festividad aparte, desconectada de los anteriores días de Sucot. Este día tiene 6 rasgos particulares, entre ellos el recitado de la Bendición Shehejeianu, se ofrecía una ofrenda especial única (cuando en Sucot se ofrecían 70 ), en la Amida se menciona este día como un día aparte de Sucot y se pide por las lluvias. Shemini Atzeret nos demuestra el gran amor que Hashem siente por nosotros. La palabra Atzeret viene de Atzir y de Hikuv (contención). Hashem nos convoca a un día más de fiesta, antes de retornar a nuestra rutina. El Midrash lo compara a un Rey que hizo una Comida Festiva para sus hijos y se alegró con ellos durante 7 días, entonces les dice: "Me es difícil separarme de ustedes", y les pide que se queden con el un día más y festejen juntos. Surge una pregunta, ¿ En qué nos ayuda un día más de fiesta para poder afrontar la dificultad de la separación, al fin y al cabo la separación viene igual? ¿Es acaso el objetivo postergar esta separación para un día más? Se nos dice, sin embargo, que por medio de este día agregado no habrá separación. El Midrash dice: "Me es difícil separarme de ustedes" sin embargo debería decir "Me es difícil separarnos", con esto entendemos que Hashem, por su parte, no quiere separarse de nosotros, siempre esta con nosotros con un amor ilimitado. Toda posibilidad de separación es "separarme de ustedes", que nosotros nos separemos de Él. ¿De que manera creamos esta separación entre Di-s y nosotros? Dice Hashem: "separarme de ustedes", por medio de la separación entre ustedes mismos. Cuando en el pueblo de Israel existe desunión, también se crea una desunión con Di-s. En Jag Hasucot se fomenta la unión. Las 4 especies representan las distintas clases de personas que componen al pueblo de Israel que se unen juntos para una mitzva única. Pero a pesar de que hay unión, quedan las diferencias, hay 4 clases y se diferencian, pero se unen. Entonces en Sucot todavía existe la duda de que luego de que la festividad culmine, vuelvan estas 4 especies y se separen. La mitzva de Shmini Atzeret contaba con una sola ofrenda en el Gran Templo. Así el pueblo de Israel debe estar unido como si fueran uno. En Simjat Torá bailamos con el Sefer todos por igual, sin hacer diferencias entre aquel que sabe más y aquel que sabe menos. Es una unión integra que sella los Jaguim y asegura que también en el resto del año no nos vamos a separar. En Sucot, entonces, somos vistos como todos bajo una misma Sucá, representando la unión de Am Israel, a pesar de las diferencias. En Shemini Aseret y Simjat Torá agregamos profundidad en esta unión. Una vez que salimos de la Sucá, mostramos que esta unión continua. En Israel Shemini Aseret y Simjat Torá acontecen en el mismo día (en la diáspora se festeja Simjat Torá al día siguiente). En este día culminamos de leer la Torá y empezamos a leerla nuevamente. Surge una pregunta: ¿Por qué no mostramos esta alegría y honor a la Torá en Shabuot, cuando esta nos fue entregada? ¿Y por qué no terminamos de leer la Torá en Shabuot? Esto tiene relación con Iom Hakipurim, en donde se nos entregaron las segundas tablas. Y Simjat Torá es una continuación y cierre de Iom Kipur, en donde Hashem nos perdonó nuestras faltas. Nuestra alegría de se manifiesta en el hecho de haber vuelto en Teshuvá, de haber enmendado nuestras conductas y poder rendirle así honor a la Torá. En Shabuot recibimos la Torá como un regalo. En Simjat Torá demostramos el esfuerzo que hicimos para estudiarla y comprenderla. La verdadera alegría no viene por las cosas que recibimos como regalo sino lo que nos ganamos con nuestro esfuerzo. Le damos honor y bailamos con alegría junto a la Torá, ya que ella es un manual de vida para nosotros, llena de enseñanzas y consejos para enriquecer nuestras vidas. Mientras más la estudiamos, más comprendemos a Di-s y más podemos acercarnos a Él y esto nos llena de alegría. Basado en: Shuljan Orej, Maian Jai, Haravi Medaver leieldei Israel, El ciclo del año judío. EN SIMJAT TORA En Simjat Torá, el día de Regocijo con la Torá, concluimos nuestra lectura anual de la Torá e iniciamos de nuevo el ciclo. ¿Cual es la conexión entre el día mismo y la Sidra en la que leemos, Vezot Haberaja? ¿Y por que? celebramos la Torá en este día en vez de hacerlo en Shavuot cuando fue dada por primera vez. En la Sijá que sigue, debe quedar claro un punto para evitar la confusión. Shemini Atzeret – el octavo día de Sucot y un festival por derecho propio - y Simjat Torá, el día siguiente, fueron originalmente un solo festival. Fuera de la tierra de Israel, sin embargo, donde celebramos dos días festivos en vez de uno, están separados. Pero son en esencia un solo evento religioso, y son tratados como tal en la Sijá. SHEMINI ATZERET – EL DÍA Y LA LECTURA Basándose en el Talmud, Rambam escribe que en cada festival leemos un pasaje de la Torá relacionado con ese día, ya que "Moisés estableció para Israel que ellos leyeran la sección correspondiente en cada festival." Continúa especificando las lecturas para los festivales individuales, y dice, "el ?último día (de Sucot) leemos la sección que se inicia con Kol Habejor, 'todos los primogénitos...,' y al día siguiente leemos Sidra Vezot Haberajá, 'Y ?ésta es la bendición....'" Así la razón por la que leemos Vezot Haberajá el segundo día de Sheminí Atzeret no es meramente, como se ha sugerido, finalizar el ciclo de los festivales del año con la bendición final de Moisés a Israel. Ni tampoco es acoplar la celebración del festival con la de la conclusión de la lectura anual de la Torá. Tampoco es unir la bendición de Moisés con la que Salomón pronunció para el pueblo en Sheminí Atzeret. Todas estas son razones, pero son incidentales. La principal es, como implica Rambam, que la Sidra de Vezot Haberajá directamente se refiere al festival mismo. ¿Pero cuál es la conexión entre ellos? La Nación única En el Talmud, encontramos una explicación del simbolismo de los sacrificios hechos en Sucot y Sheminí Atzeret. "¿A que corresponden los setenta bueyes (que fueron ofrecidos durante Sucot)? A las setenta naciones. ¿A que corresponde el único buey (de Sheminí Atzeret)? A la única nación (Israel)." Sheminí Atzeret es por lo tanto el día en el que se revela la naturaleza única de Israel. Esto es en relación con Vezot Haberajá, pues Moisés empieza su bendición con las palabras: "El Señor vino de Sinai, y subió desde Seir hasta ellos; y brilló desde el monte Paran." Rashi explica la referencia a Seir y a Paran de esta manera: "Primero se dirigió a los hijos de Esav (los habitantes de Seir) diciéndoles que debían aceptar la Torá, pero se rehusaron. Luego se dirigió a los hijos de Ismael (que vivían en Paran) para que la aceptasen, pero también se rehusaron."Los descendientes de Esav e Ismael representan aquí a todo el mundo que no es judío, y el significado de las palabras de Moisés es por lo tanto que todo el mundo tuvo la oportunidad de aceptar la ley de Di-s en el tiempo de Sinai, pero únicamente Israel, "la nación ?única " lo hizo. Sin embargo, aunque este énfasis en la naturaleza única de Israel vincula a Vezot Haberajá con Sheminí Atzeret, de seguro lo conecta con mayor fuerza con otro festival, Shavuot, la "temporada cuando se dio nuestra Torá", ya que Moisés se refería a los eventos que rodearon el monte Sinai y los que tuvieron lugar en Shavuot. La ruptura de las Tablas La explicación radica en las últimas palabras de la Sidra, con las que terminan los Cinco Libros de Moisés: "No ha surgido desde entonces un profeta en Israel como Moisés... con la poderosa mano, y el gran terror, que Moisés demostró a la vista de toda Israel." A Rashi se le preguntó a cuál acto hacía precisamente referencia en la frase "que Moisés demostró a la vista de toda Israel". Él dice que fue el momento cuando "su corazón lo inspiró a destrozar las tablas (de los Diez Mandamientos) ante sus ojos." ¿Pero por que? debe ser contado este acto entre las virtudes de Moisés Aparentemente estaba conectado con un episodio de desagrado Divino. De hecho, Rashi escribe en otro lado que "la muerte de los justos es tan penoso para el Sagrado, bendito sea, como el día en que se quebraron las tablas." Rashi mismo contesta esta pregunta, diciendo que cuando Moisés quebró las tablas, "el Sagrado, bendito sea, estuvo de acuerdo con la opinión de Moisés y lo congratuló. Pero esto no resuelve nuestra dificultad. El Talmud nos dice cuál fue el razonamiento de Moisés. Él alegó, con mayor razón: "Si al tiempo del sacrificio de Pascua, que es ?únicamente uno de los 613 preceptos, la Torá dice: 'ningún extrañó debe comer de ello,' aquí está toda la Torá?, y los Israelitas son apostatas – pues, mucho más." En otras palabras, Moisés estaba defendiendo el honor de la Torá? al no querer transmitirla a "apostatas," pero al mismo tiempo hacía ?énfasis en la falta de merecimiento de Israel. ¿Cómo puede entonces Vezot Haberajá – la bendición a Moisés a Israel – finalizar con su censura? De hecho, el final de la Sidra sería contradictorio con su inicio, ya que empieza hablando de la naturaleza ?única de Israel al aceptar la Torá?, y finaliza sugiriendo su falta de merecimiento al hacerlo. Es todavía más extrañó que las palabras finales de la Torá, cuyo propósito total era dirigirse a Israel y ser aceptada por Israel, se refiriesen a la ruptura de las tablas en las que sus leyes estaban grabadas. LAS SEGUNDAS TABLAS Y EL CAMINO DE REGRESO Nos vemos forzados en vez de eso a decir que Di-s congratuló a Moisés por la ruptura de las tablas, porque su acto fue en honor no solamente de la Torá? sino también de Israel. Aquí debemos recordar que Di-s no congratuló a Moisés de inmediato. Esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta días, hasta que dio la orden: "Haz dos tablas de piedra como las primeras que quebraste." Y Rashi no le da la interpretación de que las palabras de Di-s eran de congratulación hasta Vezot Haberajá, a la muerte de Moisés, cuarenta años después. Esto por sí mismo sugiere que la virtud total del acto de Moisés no fue aparente hasta el final de su vida. La explicación es ésta. El Talmud nos dice que "los Israelitas únicamente hicieron el becerro de oro para darle un buen argumento a aquellos que volvieran y se arrepintiesen." Di-s le permitió a los israelitas ser tentados y que hicieran el becerro únicamente para su arrepentimiento final, el cual no tuvo precedentes: uno que los llevaría a un nivel más alto de espiritualidad que el que habían logrado antes del pecado. Así, la ruptura de las primeras tablas debido al pecado del becerro de oro preparó el camino para las segundas tablas que eran mayores que las primeras – el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento no meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales. Esta también fue la intención última de Moisés al rehusarse a darle la Torá a "apostatas." No deseaba simplemente defender el honor de la Torá, sino despertar en Israel un deseo de volver a Di-s. Él era como un padre que conduce a su hijo errante a su casa, no para asilarlo, sino para crear un ansia de volver. Por eso Moisés quebró las tablas "a la vista de toda Israel." Era un gesto público, dirigido a los israelitas, algo que ellos verían y que los haría cambiar para el bien. A eso se debe el ayuno del 17 de Tamuz, el día en el que se quebraron las tablas, que ser transformado en el Tiempo por Venir, un día de alegría y regocijo. Por ahora solamente vemos las consecuencias inmediatas del becerro de oro, los sufrimientos de exilio, varias de cuyas tragedias también se produjeron el 17 de Tamuz. Por lo tanto, ayunamos. Pero cuando el regreso de Israel a Di-s sea completo, se ver que se inició el día en el que se destrozaron las tablas, y ser un día de regocijo. Pero ?únicamente cuando se habían ordenado las segundas tablas – el signo del poder del arrepentimiento – fue que Di-s congratuló a Moisés. Y esta felicitación no fue explicita sino hasta el fin de la vida de Moisés, cuando se le dio una visión del "último día" y vio "todo lo que le sucedería a Israel en el futuro hasta la resurrección de los muertos." Y fue entonces que vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que había iniciado en Sinai. EL REGOCIJO CON LA TORÁ Ésta es, entonces, la conexión entre Vezot Haberajá y Sheminí Atzeret. De cara a eso, deberíamos celebrar el Regocijo de Simjat Torá con la Torá en Shavuot, cuando se dieron por primera vez los Diez Mandamientos. Pero nuestro mayor regocijo pertenece a las segundas tablas, que fueron dadas en Iom Kipur. Y Sheminí Atzeret es el final del ciclo festivo que se inicia con Iom Kipur. Sin embargo, debemos también recordar que las primeras palabras de la bendición de Moisés, "El Señor vino del Sinai..." hacen referencia a la primera ocasión en la que se dio la Torá, así que esto también debe tener relevancia para Simjat Torá. LOS JUSTOS Y LOS ARREPENTIDOS La diferencia entre las primeras tablas y las segundas es como la que hay entre los justos y los arrepentidos. Cuando se dieron las primeras, Israel era todavía justo, pero al momento de las segundas habían pecado y se habían arrepentido. Los justos son hombres cuya virtud consiste en el hecho de que viven de acuerdo con la Torá. Pero el arrepentimiento llega aún más alto que la Torá. Descansa en el vínculo entre Di-s y el hombre que sobrevive aún cuando el hombre comete una trasgresión contra la ley de Di-s. Así, al momento de las primeras tablas, Israel recibió una revelación de la Torá. Pero al momento de las segundas, ellos mismos dieron la revelación a la Torá. Habían ido más allá, hasta la unión esencial entre Di-s e Israel. Ésta es la relación de Vezot Haberajá con Simjat Torá: La Sidra se inicia con las primeras tablas, cuando Israel se regocijó en la Torá. Y finaliza con las segundas tablas, cuando la Torá? misma se regocijó en Israel. De manera similar, Simjat Torá? significa "regocijo con la Torá," y también significa "regocijo de la Torá." El Día y el Año Los Festivales no fueron establecidos como eventos independientes, días de luz y alegría. Nuestra tarea es llevar lo que sentimos en estos días a todo el año. Forman un santuario en el tiempo, cuya luz debe ser difundida a cada esquina del calendario. Pero al ser confrontado con esta misión, el judío puede sentirse intimidado por su enormidad. ¿Cómo puede el mundo secular, del que Di-s está tan escondido, ser receptivo a su opuesto, la luz de la santidad? Aquí la Sidra nos da el precedente y la fortaleza; pues hasta esa aparente calamidad, la ruptura de las tabas fue potencialmente el inicio del camino de regreso a Di-s, la apertura de un acceso nuevo y más elevado a las alturas del espíritu. Es por eso que tan pronto leemos la frase sobre las tablas, "a la vista de toda Israel," empezamos de nueva con las primeras palabras de la Torá, "Al principio, Di-s creé..." Ya que con los poderes Divinos dentro suyo, los poderes que descubre al volver a Di-s, el judío puede estar en los confines más oscuros de una orden secular y crear un nuevo mundo. Puede ser arquitecto y constructor de un mundo en el que "toda criatura conoce a su Creador, y todo dominio reconoce la soberanía de Di-s." (Fuente: Likutei Sijot, Vol. IX, pp. 237-243.) Estudios de la Torá Rabino Dr. Jonathan Sacks Kehot Publication Society   Leyes y rezos (selección extraída del libro "La Práctica del Judaísmo", por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 1. SHEMINI AZERET es una fiesta de YOM TOV que a pesar de estar ligada con SUCOT es independiente de ésta. Por lo tanto, en el KIDUSH de la noche se dice SHEHEHEYANU. 2. En SHEMINI AZERET (en la Diáspora) sigue la obligación de comer en la SUCA, sin decir la BERAJA de LESHEV BASUCA. El segundo día de SHEMINI AZERET que es SIMHAT TORA, se entra a la casa para comer. 3. Concluido el primer día de SHEMINI AZERET al anochecer, puede transportar las mesas y sillas de la SUCA a la casa; no se permite hacerlo antes del anochecer ya que es prohibido preparar el primer día de YOM TOV para el segundo. 4.El primer día de SHEMINI AZERET después de la HAFTARA se dice la oración de TIKUN HAGUESHEM en que se pide a D-s, que nos envíe lluvias de bendición. A partir del MUSAF de SHEIMINI AZERET y de allí en adelante en todas las AMIDOT que siguen, se reemplaza MORID HATAL por MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, hasta el primer día de PESAH. 5. Una persona que dice en su casa la TEFILA de SHEMINI AZERET no puede decir en el MUSAF MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM antes que el HAZAN de la sinagoga lo proclame en el TIKUN HAGUESHEM. Por tal razón, tendrá que esperar hasta estar seguro que el HAZAN ya acabó el TIKUN HAGUESHEM. Las tefilot de Shemini Azeret Arbit de Shemini Azeret 1. Se empieza con el Salmo LAMNASEAH AL HASHEMINIT (12), se dice medio KADISH y se sigue con el ARBIT de noche de YO.M TOV como en SUCOT, con la diferencia de que se dice en la AMIDA: BEYOM SHEMINI HAG HAAZERET HAZE, BEYOM TOV MIKRA KODESH HAZE. Después de la AMIDA se dice medio KADISH, SAMAHTI(122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU LESHABEAJ, YIGDAL. 2. Se dice KIDUSH en la mesa con SHEHEHEYANU. Shahrit de shemini azeret l. Se dice SHAHRIT como en SUCOT con HALEL LIGMOR, seguido de KADISH TITKABAL. Se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha de KOL HABEJOR (Devarim, Ree, 15:19-final) con 5 personas, Si cae en Shabat se añade el trozo de Perasha anterior ASER TEASER (Devarim, Ree, 14:22-final) y se llaman a 7 personas. Al segundo Sefer Torá llaman al MAFTIR y se lee la PERASHA de BAYOM HASHEMINI (Bamidbar, Pinhas, 29:32-final). Después de la lectura de cada Sefer Torá, se dice medio KADISH. La HAFTARA es VAYHI KEJALOT SHELOMO(Reyes, I, 8:54-final). Después de la HAFTARA se dice TIKUN HAGUESHEM, MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, ASHRE, YEHI A., MIZMOR LEDAVID al acompañar el Sefer Torá al Hejal, medio KADISH MUSAF (como en los demás MOADIM, solo que se empieza a decir MASHIV HARUAH) KADISH TITKABAL, EN KELOKENU, PITUM HAKETORET, TANA DEBE ELIYAHU, KADISH Al YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH. LA MINHA es la misma que en los demás YAMIM TOVIM, Simhat Tora 1. El segundo día de SHEMINI AZERET se llama SIMHAT TORA. A partir de la noche ya no se debe comer en la SUCA. 2. No se debe aprovechar de los comestibles colgados en la SUCA como adornos, hasta después de SIMHAT TORA. 3. Siendo que en SIMHAT TORA completamos la lectura de la TORA, es MIZVA alegrarse en ese día en honor de la TORA; sin embargo, hay que cuidarse de no mezclar esa alegría con ligerezas o risas profanas, sino conservar una intención pura. 4. Después de ARBIT en la noche de SIMHAT TORA, se secan en la Sinagoga todos los SIFRE TORA y se instalan sobre la TEVA y todo el KAHAL rodea 7 veces la TEVA con cantos y bailes, rogando a D-s e invocando el mérito de nuestros 7 patriarcas: ABRAHAM, ISAAC, YAACOB, MOSHE, AHARON, YOSEF, ,DAVID y SHELOMO). 5. Durante el día se repiten estas 7 HAKAFOT. 6. Los que fueron escogidos HATANIM (novios) de la TORA acostumbran invitar a su casa a sus conocidos y amigos, para festejar el acontecimiento. 7. En el KIDUSH de la noche de SIMHAT TORA se dice también SHEHEHEYANU. Tefilot de Simhat Tora 1. En ARBIT se dice el mismo Salmo que la primera noche de SHEMINI AZERET. 2. La TEFILA de SHAHRIT es la misma. que la de¡ día anterior de SHEMINI AZERET. Después de HALEL, se sacan 3 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha VEZOT HABERAJA, hasta MEONA. De ULASHER AMAR hasta MEONA llaman a todos, grandes y chicos, después llaman al HATAN MEONA a quien leen MEONA E. KEDEM hasta BAMOTEMO TIDROJ. Luego llaman al HATAN MESAYEM (novio que acaba la TORA) a quien leen toda la PERASHA desde el principio de VEZOT HABERAJA hasta el final, no se dice KADISH sino que inmediatamente llaman al HATAN MATHIL (novio que empieza de nuevo la TORA) a quien leen en el segundo SEFER TORA desde el principio de BERESHIT hasta ASHER BARA E. LAASOT. Dicen entonces medio KADISH y llaman al MAFTIR a quien leen en el tercer SEFER TORA el trozo de UVAYOM HASHEMINI(Bamidbar, Pinjas, 29:32-final). De nuevo se dice medio KADISH y la HAFTARA de AHARE MOT MOSHE (Yehoshua I) sigue la TEFILA con el MUSAF como el día anterior de SHEMINI AZERET. Nissim Behar Tomado de: www.tora.org.ar     .     JAG SAMEAJ !!!!!!! Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_58_SUKOT_5770

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	RABI_58_SUKOT_5770 de Abishai Lamus - Wednesday, 30 de September de 2009, 18:12
	Rabbi_58_5770_SUKOT_5770.pdf Shalom javerim vejaverot:   En este Shabat estará dando comienzo la festividad de Sukot...desde el 15 hasta el 21 de Tishrei.  Que sea de mucha brajáh vesimjáh.  Les adjunto los boletìnes Jinuj y Rabi con algunos artículos referentes a la festividad.   ¡JAG SAMEAJ! Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_74_SUKOT_5770

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	BOLETIN_74_SUKOT_5770 de Abishai Lamus - Wednesday, 30 de September de 2009, 18:11
	BOLETIN_74_5770_SUKOT_5770.pdf Shalom javerim vejaverot:   En este Shabat estará dando comienzo la festividad de Sukot...desde el 15 hasta el 21 de Tishrei.  Que sea de mucha brajáh vesimjáh.  Les adjunto los boletìnes Jinuj y Rabi con algunos artículos referentes a la festividad.   ¡JAG SAMEAJ! Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

IeshivahNet: Tevila

IeshivahNet » Foros » "Taharát haMishpajáh": el cuidado de la Pureza Familiar » Tevila

	Tevila de kelly Monroy - Tuesday, 29 de September de 2009, 20:35
	Me gustaria saber si la mujer que no cuenta con una mikve puede  hacer Tevila en el mar y si no tiene una mujer que la acompañe la puede acompañar su esposo? Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏

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PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 23 de September de 2009, 21:24

VIDEOS SOBRE LA PARASHA HASHABUA Y  YOM KIPUR  http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/haazinuvideo.htm http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/yom.html   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/arrep2.html     HORARIOS DE ACTIVIDADES PARA YOM HAKIPURIM 5770   DOMINGO 27/08/09   KAPAROT : 1: 00 PM   MINJA Y SEUDA HAMAFSHEKET : 4:30 PM KAL NIDRE: 5:25 PM REZO DE ARVIT DE YOM KIPUR : 5:45 PM   LUNES  28/08/09 SHAJARIT Y MUSAF : 8:00 AM   ESTUDIO DEL TRATADO YOMA : 2 :00 PM   MINJA: 4:00 PM   NEILAH : 5:15 PM   ARVIT : 6:15 PM   HAVDALAH Y BIRKAT HALEVANA: 7:00 PM   Mayor informacion sobre lugar y costos : 300-470-2779.     Conozcamos las tefilot de Iom Kipur! Kol Nidrei, Musaf , Neila, Izkor... conozca las plegarias de Iom Kipur y un breve detalle de su significado...           Víspera de Yom Kipur: Kol Nidrei El servicio de Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los pergaminos de la Torá, recitando el Kol Nidrei y volviendo a poner los pergaminos de la Torá en el Arca. Kol Nidrei, la plegaria que inicia el día santo de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. No es realmente una plegaria del todo, sino una declaración. Kol Nidrei trata de las promesas, los votos y otras clases de compromisos verbales comúnmente hechos en el curso del año. La Torá es muy estricta en cuanto al cumplimiento de la palabra dada y no cumplir un voto es considerada una ofensa seria. Kol Nidrei, que significa "todos los votos", anula la naturaleza vinculante de tales promesas por adelantado. Uno declara que todos los votos y promesas hechas en el futuro son inválidos, y como para asegurarse, los votos son "absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos, no vigentes, sin efecto." En Iom Kipur cuando la esencia del alma es totalmente revelada, expresamos nuestra actitud real hacia las imperfecciones que podrían deslizarse en nuestra conducta el año que viene. Así son denegadas y declaradas insignificantes. Servicio Vespertino El servicio vespertino consiste en Medio -Kadish, Shema, la Amidah y las plegarias de conclusión. Día de Yom Kipur Servicio Matutino El servicio matutino consiste en lo siguiente: las plegarias de la mañana, el Shema, la Amidah, la lectura de la Torá, el servicio de Izkor, el servicio de Musaf, la bendición sacerdotal. Lectura de la Torá La lectura de la Torá es sobre el servicio solemne en el Templo Sagrado en el Día de Expiación, conducido por el Alto Sacerdote mismo. Éste era el único día del año en el que se le permitía al Alto Sacerdote entrar al Sagrado de los Sagrados a ofrecer incienso y a rogar en representación del pueblo judío. Servicio de Izkor El servicio de Izkor es recitado por aquellos que han perdido uno o ambos padres. Los demás salen de la sinagoga hasta la conclusión del servicio de Izkor; la razón de ello es pedir una larga existencia para los padres que están con vida. El Yizkor es más que un servicio de recordación, es un tiempo para que los parientes de los difuntos se conecten con las almas de sus seres amados a un nivel más profundo. La tradición es que durante el servicio de Yizkor, las almas de los difuntos descienden del cielo y se unen con sus seres queridos. El Servicio de Musaf En breve: El servicio de Musaf consiste en la Musaf Amidah, la repetición por parte del cantor de la Amidah, la avodah - un recuento del servicio de Yom Kipur en el Templo Sagrado, y la bendición sacerdotal. Bendición Sacerdotal A los sacerdotes, o kohanim, descendientes directos de Aarón, el Alto Sacerdote, se les ordena bendecir al pueblo judío con una bendición triple. Se acostumbra cumplir con este deber durante el servicio de Musaf en los días de festival. En la preparación para la bendición, los sacerdotes se quitan sus zapatos y los Levitas ritualmente se lavan sus manos, y luego se agrupan al frente o por la pared oriental de la sinagoga. Durante la bendición, uno no debe mirar a los Sacerdotes directamente ya que la Providencia Divina descansa en ellos. Se acostumbra que los hombres se cubran sus ojos con sus chales de oración, y que las mujeres miren hacia sus libros de plegarias. Después de la bendición, se acostumbra agradecer a los Sacerdotes con las palabras Yishar Koaj. Tarde: En breve: El servicio de la tarde consiste en la lectura de la Torá, la plegaria de amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, la recitación de Avinu Malkenu (Nuestro Padre, Nuestro Rey). Lectura de la Torá La lectura de la Torá habla de la pureza de la vida judía. La Torá nos advierte no imitar los actos inmorales de los egipcios y los cananitas, "que la tierra no os vomite por haberla contaminado, como vomitó a las naciones que había antes de vosotros." La Haftorah Leemos todo el Libro de Yona. Contiene un mensaje oportuno sobre la importancia del arrepentimiento y la plegaria. Si la maldad puede hacer que la tierra vomite a sus habitantes, el arrepentimiento puede hacer que un pescado deposite a Yona de vuelta a tierra firme y lo devuelva a la vida. Uno nunca debe desesperarse. La plegaria y el arrepentimiento llevan de la oscuridad a la luz, de las sombras del la muerte a una nueva vida. Noche: Neilah, el Servicio de Conclusión. En breve: El servicio de conclusión consiste en las plegarias de Apertura, la plegaria de Amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, Avinu Malkneu (Nuestro Padre, Nuestro Rey), la Declaración de nuestra fe y el toque del Shofar y las plegarias de cierre. Neilah significa "cerrar la puerta". Al acercarse el final del día de Yom Kipur y sellarse nuestro futuro, le pedimos a D-os que acepte nuestro sincero arrepentimiento y nuestras nuevas resoluciones, y que Él nos selle en el Libro de la Vida, dándonos un nuevo año repleto de cosas buenas y felicidad. El Arca permanece abierta durante todo el servicio de Neilah, lo que significa que las puertas de la plegaria en el cielo están totalmente abiertas para nosotros en este momento. Plegarias de cierre El ápice del servicio, la cumbre emocional, es cuando pronunciamos versos proclamando a D-os como nuestro D-os, todos juntos. Está escrito que cuando recitamos el primero de los tres versos, la Shema, todo judío debe tener la intención de entregar su alma para la santificación del nombre de D-os, y esta intención será considerada como si hubiésemos de hecho resistido la prueba para santificar el Nombre Divino.   Kaparot, la víspera de YomKipur 1. Se suele hacer Kaparot la víspera de Kipur, se degüella un pollo para cada miembro de la familia, gallos para los varones y gallinas para las hembras. Un solo gallo basta también para toda la familia. 2. Antes de Shejitá, se revolea el pollo sobre su cabeza y se dice la fórmula que se traduce así: "Este pollo viene en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón; este pollo va a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible." No se puede pretender que esta acción tenga el efecto de un verdadero perdón, pero si somete su naturaleza animal a la voluntad de Di-s y se piensa que, en vez del pollo, uno mismo merece la muerte por causa de sus pecados, esta Teshuvá será ciertamente recibida por el Todopoderoso. 3. Hay que escoger un Shojet experto y sinceramente religioso, pues si por causa del ritmo acelerado de la Shejitá en ese momento, ésta no se realizara, en vez de efectuar una acción expiatoria, se añadiría una grave trasgresión. 4. Se suelen ofrecer las Kaparot a necesitados, o aun mejor rescatarlas con dinero que se distribuye a los pobres.   Reconciliación la víspera de YomKipur 1. Las faltas cometidas hacia el prójimo no se perdonan a menos que el culpable repare el daño causado y pida excusas. Si el ofendido no quiere disculparse, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a tres personas con él, y reiterar esta solicitación si es necesario.  Si después de tres veces el ofendido sigue rehusando disculparle, no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a diez personas ante las cuales declarará: Cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehúsa perdonarme. 2. Si el ofendido es su Maestro o su Rabino, debe seguir insistiendo tantas veces que sea necesario hasta obtener perdón. 3. El ofendido no debe de ser cruel, sino aceptar rápidamente las excusas sin guardar rencor. Sin embargo, si aquel le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarle. 4. Si el ofendido falleció, va a su tumba acompañado de diez personas y declara: pequé contra Di-s y contra esta persona. 5. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de Kipur, hay que besar la mano de su padre y de su madre y pedirles perdón.  Es un deber sagrado hacerlo y el que se abstiene es llamado pecador, pues desprecia el honor de sus padres.  Si la Torá ordenó disculparse del prójimo la víspera de Kipur, esto se aplica con más razón al deber de los hijos hacia sus padres.  Maridos y mujeres deben igualmente pedirse perdón mutuamente por cualquier contrariedad ocurrida entre ellos.  El discípulo tiene también obligación de pedir perdón a su maestro. Kol Nidrei La oración de apertura de Iom Kipur es el Kol Nidrei la "anulación de los votos", que se realiza en el crepúsculo de la víspera de Iom Kipur. El servicio de Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los rollos la Torá, recitando el Kol Nidrei y luego devolviendo los rollos de la Torá al Arca El Kol Nidrei, es la oración que anuncia el día sagrado de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. Irónicamente, no es realmente una oración en absoluto, sino más bien una declaración. Una declaración en la que nos referimos a las promesas, votos y otras clases de compromisos verbales comúnmente hechos en el curso del año. La Torá impone exigencias estrictas en cumplimiento de la palabra, y no cumplir un voto es considerado una falta grave. El Kol Nidrei, que significa "todos los votos", anula la naturaleza vinculante de tales promesas por adelantado. Uno declara que todos los futuros votos y promesas no son válidos, al declarar que todos los votos son "absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos y sin valor, no en vigor vigente". En Iom Kipur cuando la esencia del alma es totalmente revelada, expresamos nuestra verdadera actitud hacia las imperfecciones que puedan entrar a nuestro comportamiento, el año entrante. Por lo tanto las negamos y declaramos insignificantes. El servicio de la Noche que sigue Kol Nidrei consiste en el medio Kadish, el Shema, la Amidah, el Al Jet la confesión de los pecados, y oraciones especiales adicionales (piutim), que se dicen sólo en la noche de Iom Kipur. Muchos tienen la costumbre de recitar todo el Libro de Salmos después del servicio de la noche. Servicio de la Mañana El servicio de la mañana ("Shajarit") Consiste en lo siguiente: las oraciones de la mañana, el Shema, la Amidah, la lectura de la Torá, el servicio de Izkor, el servicio de Musaf y la bendición sacerdotal. Lectura de la Torá La lectura de la Torá es sobre el servicio solemne en el Santo Templo en el Día de la Expiación, dirigida por el mismo Sumo Sacerdote. Este era el único día del año en que el sumo sacerdote tenía permitido entrar en el Santo de los Santos a ofrecer incienso y orar en nombre del pueblo judío. Servicio de Musaf El Servicio de Musaf – (se celebra inmediatamente después del servicio de la mañana) consiste en la Amida de Musaf, La repetición de la Amida por el Jazan, la Avodá - la historia del servicio de Iom Kipur en el Templo Santo - y la bendición sacerdotal. La bendición sacerdotal A los sacerdotes, o Kohanim, descendientes directos de Aaron, el Sumo Sacerdote, Se les ordena bendecir al pueblo judío con una triple bendición. Es costumbre de cumplir este deber durante el servicio de Musaf en los días festivos. En preparación para la bendición, los sacerdotes deben quitarse los zapatos y los levitas ritualmente les lavan las manos, luego se reúnen en la parte delantera o la pared oriental de la sinagoga. Durante la bendición, uno no debe mirar directamente a los sacerdotes ya que la Presencia Divina descansa sobre ellos. Es habitual que los hombres cubran sus ojos con sus Talit (chales de oración) , y las mujeres a miren en sus libros de oración. Después de la bendición, es costumbre dar las gracias a los sacerdotes con las palabras, Iashar Koaj. Servicio de la Tarde El servicio de la tarde consiste en la lectura de la Torá, la Amida, la repetición de la Amida, el Avinu Malkenu (" Padre Nuestro, Rey Nuestro "). Lectura de la Torá: La lectura de la Torá habla de la pureza de la vida judía. La Torá nos advierte que no sigamos en las formas inmorales de los egipcios y cananeos nativos. El Haftará: Leemos el Libro de Jonás. Contiene un mensaje oportuno sobre la importancia del arrepentimiento y la oración. Si el pecado puede causar que la tierra vomite a sus habitantes, el arrepentimiento puede causar que el pez deposite a Jonás en tierra firme y lo devuelva a la vida. Uno nunca debe desesperar, la oración y el arrepentimiento transforman la oscuridad en luz, la sombra de la muerte en una vida nueva. Servicio de Cierre El servicio final consiste en la oración de apertura (Ashrei) , la Amidá, la repetición de la Amida, Avinu Malkenu (Padre Nuestro, Rey Nuestro), la declaración de nuestra fe y el toque del Shofar y las oraciones de clausura. Neilah significa "cerrar la puerta". Cuando el sagrado día de Iom Kipur llega a su fin, y nuestro futuro está cerrado, nos dirigimos a Di-s para que acepte nuestro arrepentimiento sincero y nuevas resoluciones, y que Él nos selle en el Libro de la Vida, nos otorgue un nuevo año lleno de bondad y felicidad. El Arca permanece abierta durante todo el servicio de Neilah, lo que significa que las puertas del cielo están abiertas a nuestras oraciones y súplicas. Oraciones de Clausura El vértice del servicio, el pico emocional, es cuando pronunciamos versos proclamando a Di-s como nuestro Di-s, todos juntos. Está escrito que cuando recitamos el primero de los tres versos, el Shema, cada judío debe tener la intención de entregar la vida para la santificación del nombre de Di-s, esta intención es considerada como si efectivamente hubiese superado la prueba de santificar el Nombre Divino. Esto es seguido por la declaración de la unidad de Di-s, "Di-s - Él es el único D-is" - En primer lugar recitado en el monte Carmelo por el profeta Elías. Este último verso se repite siete veces en la forma más ardiente. Entonces se hace sonar el shofar en un sonido largo y el servicio de Neilah termina con la oración: ´´El año próximo en Jerusalén``       http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5213/jewish/La-Gua.htm     Enseñanzas del Rebe Najman de  Breslov     "(...) La fe, como dijimos antes, es otra parte integrante más de la vasija a través de la cual podemos recibir la abundante generosidad de D-os. Esa vasija la formamos con nuestro rezo. Al rezar, estamos demostrando fe de que nuestras plegarias tienen sentido. Y cuando se materializa para aceptar esa respuesta, pues nuestras plegarias fortalecieron nuestra fe, y nuestra fe fortaleció nuestras plegarias. Muchas veces la gente es bendecida con regalos del cielo repntinos, pero al no haberlos esperado, desperdician la oportunidad de aprovecharlos. Otras veces, el regalo puede resultarles demasiado grande: no cuentan con una vasija lo suficientemente grande como para contener esas bendiciones, y su buena suerte se pierde por el camino. Estos son ejemplos de generosidad que se pierde o se aplica mal, ya sea porque la persona destinada a recibirla es pobre en la plegaria o en la fe o en ambas. Pero con fe, uno puede tener confianza de que todo va a resultar bien, de que los problemas se van a solucionar... ¡y de que lo bueno puede llegar a ser todavía mejor!   'Cuanto más reza la persona, más respuestas ve a sus plegarias. Esto en sí mismo fortalece su fe y le da fuerzas para rezar más, lo cual, a su vez, fortalece sus plegarias, lo cual le causa un sentido mucho más grande de satisfacción. Después de todo... '¡vi la respuesta a mis plegarias!'"     ("TESORO DE DONES INMERECIDOS"; Página 36).-   "Cierta vez una persona le preguntó al Rebe qué prácticas debía utilizar para acercarse al Santo, bendito sea. El Rebe le dijo que estudiara ciertos temas de Torá. Cuando la persona contestó que no tenía la habilidad de aprender tales temas, el Rebe le respondió que mediante la plegaria uno puede lograr lo que sea. Con la plegaria uno puede adquirir todo el bien así sea en el estudio o en la habilidad de servir al Santo, bendito sea, en la santidad o en todo otro bien que pueda existir en todos los universos espirituales.   'Cierta vez dijo el Rebe, 'Si una persona puediera volver de la muerte y orar, de seguro que oraría con todas sus fuerzas." (Likutey Moharan, II, 111)     ("MEDITACIÓN, FUERZA INTERIOR Y FE"; 'Expansión del Alma'; Página 42 y 43).-   "Durante los Días Tremendos (Iamim HaNoraim) es muy bueno poder llorar como un niño, dejando de lado toda sofisticación. Simplemente llora delante del Santo, bendito sea - llora por las enfermedades de tu corazón, por los dolores y las llagas que sientes en tu alma. Llora como un niño ante su padre. Entonces serás digno de un hermoso etrog. Cuanto más llores más hermoso será el etrog que puedas conseguir para Sukot (Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 87)."     ("CONSEJO"; 'FESTIVIDADES - ROSH HASHANA'; Punto 11; Página 190).-   "Cualquiera sea el mal y el sufrimiento que debas pasar, D-os no lo permita, si contemplas el objetivo final, el propósito de D-os, no sentirás sufrimiento alguno. Por el contrario, al mirar el propósito de este sufrimiento estarás pleno de alegría por tanto bien. Porque el propósito final es completamente bueno, una total unidad. Y la verdad es que no existe mal alguno en el mundo: todo es bueno."   ("EL JARDÍN DE LAS ALMAS"; Página 24).-   Agradecemos a los Javerim de     http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov           Estudio de Torah y Jasidut En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM. Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).   JUEVES 7:15 PM (NUEVO ESPACIO DE ESTUDIO) Estudio sobre Halajot (leyes y tradiciones judias) Segùn los dictamenes del Gran Posek de nuestra Generaciòn Maran Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a LEYES DE YAMIM NORAIM ( YOM HAKIPURIM) Para más Información : http://www.facebook.com/video/video.php?v=1086477120323&oid=62058019992#/group.php?gid=62434215245&ref=ts E-MAIL DE CONTACTO: <font color="#0068cf">COMHEBREA@GMAIL.COM</font>   Responder Ver el mensaje en su contexto

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Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏‏

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PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 23 de September de 2009, 21:18

בס"ד     PARASHAT HAAZINU ( Prestad oídos)  SHABAT SHUVAH  Libro Devarim / Deuteronomio (32:1 a 32:52)  Haftará de la Semana: Comunidad Sefaradí: Hoshea / Oséas 14:2-10 Mijá / Miqueas 7:18-20 Comunidad Ashkenazí: Hoshea / Oséas 14:2-10 Yoel / Joel 2:11-27 Mijá / Miqueas 7:18-20   Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de: Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Zevulón ben Alicia   Sra Aura Ester bat Jana Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha  Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Sr. Julio Wasserman Z''L Carlos Ben Maria  Z''L  * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.     Horario del Encendido de Velas para SHABAT Y YOMKIPUR en Barranquilla, Colombia Fecha Hora     Viernes, 25 Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:36 Shabat, 26 Septiembre, 2009 Shabat concluye: 18:24 Víspera de Iom Kipur Domingo, 27 de Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:35 Lunes, 28 de Septiembre, 2009 La Festividad termina: 18:23          Jueves, 9 de Octubre, 2008 Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.           Resumen de la Parashá Deuteronomio 32:1-32:52 Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida. Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Di-s "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al Di-s que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" -- y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Di-s "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Di-s será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra. La parashá concluye con la instrucción de Di-s hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"   Enfoques sobre la Parashá     Tres Alabanzas En la canción de Haazinu Moshe indica las alabanzas particulares del pueblo judío, y entre otras cosas dice: "los encontró en una tierra desierta". La explicación sencilla del versículo es que Di-s encontró al pueblo judío en el desierto. Sin embargo, es difícil decir esto, ya que Di-s no encontró al pueblo en el desierto, sino mucho antes, en Egipto. Por eso Rashi explica de la siguiente manera: "A ellos los encontró fieles en la tierra desierta, porque recibieron Su Torá y Su reinado y Su yugo, cosa que no hicieron Eisav e Ishmael". Es decir, es una alabanza especial del pueblo judío, que Di-s los encontró fieles a El en el desierto, y la misma está compuesta de tres partes: 1) Su Torá, 2) Su reinado y 3) Su yugo. Esta alabanza expresa el hecho de que el pueblo judío no se comportó como Eisav e Ishmael que, cuando Di-s les propuso aceptar la Torá, primero preguntaron qué estaba escrita en ella y la respuesta no les satisfizo, por lo que se negaron a recibirla. Por el contrario, los Hijos de Israel mostraron una fe total en Di-s y aceptaron recibir la Torá en forma de "Haremos y escucharemos". Por esto los alaba Moshe: " los encontró en una tierra desierta". Como dijimos, esta alabanza está compuesta por tres partes, donde la primera es que " recibieron Su Torá". Esto se refiere al estudio de Torá en forma de esfuerzo. También está incluida la observancia de las Mitzvot racionales, que tienen una explicación intelectual. Un nivel superior de alabanza del pueblo judío es que "recibieron Su reinado". Aquí se revela en una forma más profunda la fe en Di-s, ya que el pueblo judío está listo para recibir el reinado de Di-s y observar Sus preceptos como decretos del Rey, sobre los cuales no se hacen preguntas. Un nivel superior aún es que "recibieron Su yugo". Aquí se simboliza una entrega absoluta a Di-s. Con la aceptación del reinado solamente, la persona no subordina los detalles de su vida particular hacia el rey, sino que sólo acepta cumplir sus preceptos en lo referente al país. Sin embargo, cuando recibe el yugo del rey, significa que se volvió un sirviente, con lo que subordina toda su vida al rey. Esta es la alabanza del pueblo judío: no solamente aceptaron la Torá de Di-s, sino que también Su reinado, incluida una anulación total a los mandatos Divino, y, más aún, aceptaron Su yugo y se hicieron sirvientes en todo lo que respecta a sus vidas. En mérito de esta alabanza Di-s se unió al pueblo judío en forma de "los encontró" - como dice el versículo "los encontró en una tierra desierta". Así como una persona se alegra cuando encuentra algo, así Di-s se alegra con el pueblo judío. Y a cambio también nos da algo "encontrado" - la Redención final y completa, sobre la cual está escrito "Encontré a David mi sirviente", rápido en nuestros días. Escuchar y Oír Parashá para Chicos Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la tierra". Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y escuche la tierra". ¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu? Moche llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen" y a la tierra de dijo "oí". Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche". La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como Moshe, cercano a HaShem. Esto nos segura que El escuchará nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.   Tomado de www.jabad.com   "Ha'azinu..." (Devarim 32:1) Asi como todas las notas en un acorde, y todas las voces e instrumentos en una orquesta se juntan para formar un solo sonido, asi también toda la creación canta en armonía para proclamar la Unidad de Di-s. La Parashá de Ha'azinu está escrita en forma de una canción, para recordar al Pueblo Judío que toda la Creación resuena en armonía con sus acciones. (Rabí Gedalia Schorr) "Oye, Oh cielos, y yo hablaré; y la tierra escuchará las palabras de mi boca" (Devarim 32:1) Cuando una persona reza, se siente humilde, pequeña e insignificante. Cinco minutos más tarde, cuando entra a su oficina, es una persona totalmente diferente, tratando con las personas en el mundo material de cada día. En otras palabras, no es suficiente decir "Oye, Oh cielos, y yo hablaré"; sino tambien "y la tierra escuchará las palabras de mi boca"- ¡lo que la persona habla a los Cielos, él mismo tiene que escuchar en este mundo, en la tierra, y actuar de acuerdo a eso! (Rabí Shlomo Zobin) Nuestros Sabios dicen "Aquél que teme a los Cielos será escuchado por el hombre". Esto es lo que este versículo nos enseña: "Oye, Oh Cielos, y yo hablaré..." - Si los Cielos van a oir lo que yo digo, "la tierra escuchará las palabras de mi boca" - aquellos en la tierra también escucharán mis palabras. (HaAdmor Rabi Abraham Yaacob de Sadigora) "Que mi enseñanza caiga como lluvia..." (Devarim 32:2) Las palabras de la Torá son como lluvia. Así como la lluvia cuando cae, aparentemente no deja ninguna huella en las plantas, y solo después cuando el sol emerge de las nubes y brilla en la tierra, vemos los resultados de la lluvia - así también son las palabras de Torá. Aunque en el momento de escucharlas su influencia no puede ser detectada, a través del tiempo sus efectos aparecen. (Rabí Bunim de Peshishe) "Que Mis enseñanzas caigan como lluvia, que Mis palabras fluyan como el rocío" (Devarim 32:2) Una tormenta violenta. Se oye el bramido del viento. La lluvia azota el suelo. Parece como si la tierra se partiera en dos por la tempestad. Y aun así si no fuera por esa tormenta, la tierra no podría dar frutos. Porque si solamente el rocío regara el suelo, el calor del sol quemaría y chamuscaría las semillas. Unicamente si las lluvias tempestuosas riegan el terreno, el rocío cumplirá con su tarea de hacer surgir los brotes florecientes. Lo mismo ocurre con la Torá. Si el individuo se esfuerza en el estudio de la halajá, impregnándose de la metodología y el torrente de lógica talmúdica, aunque le parezca que está luchando con un diluvio, con el tiempo hará que surjan flores de increíble belleza. Tal vez se sienta desolado, acosado por la tempestad... No obstante, los frutos de sus labores también comprenderán las partes más esotéricas de la Torá: el "rocío" de la Agadita: las enseñanzas homilíticas. Ellas florecerán en sus manos. Sin embargo, si solamente se ocupa del "rocío" de la Torá, entonces, con el "sol" abrasador, o sea, con las brillantes luces del cinicismo secular, su adquisici¢n de Tor  se marchitar  y morirá, pues le faltan las lluvias profundas que nutren las raíces. (Basado en el Netziv, oído de boca de Rabí Pinjas Kantrovitz)  Shabat Shalom.   Se acerca Iom Kipur Shabat Shuba El Shabat que acaece entre Rosh Hashaná y Iom Kipur recibe el nombre de "Shabat Shuba" -Shabat del retorno-. Esta denominación se debe a la Haftará (trozo selecto de los libros de los profetas que se lee tras la culminación de la sección semanal de la Torá) de esa semana. Pues la misma comienza con las palabras "Retorna -Shuba- Israel hasta El Eterno tu Di-s". (Parparaot la Torá)  A modo introductorio diremos que la lectura de la "Haftará" de instauró por causa que en tiempos de antaño fue sentenciado un cruel decreto en perjuicio del pueblo de Israel. El mismo incluía la prohibición de practicar la lectura de la Torá. Los dirigentes espirituales de la época evaluaron la situación y decidieron sustituir este vacío por un trozo de los libros de los profetas cuyo contenido se asemeje a la sección semanal de la Torá que corresponde a esa semana. (Mishná Berurá 284: 1)  Al implantar esta enmienda de emergencia, los sabios concordaron en emplear para la lectura de la Haftará, el mismo sistema utilizado para la porción semanal de la Torá. Esto equivale a decir, serían llamados siete individuos, quienes recitarán la bendición anterior y posterior a la lectura. Asimismo, cada uno leerá al menos tres versículos, como es la ley para la lectura de la Torá.   Como consecuencia, los siete convocados leían por lo menos un total de veintiún versículos.   Cuando el decreto que prohibía leer la Torá fue abolido, la lectura de la Haftará no fue suprimida. Siguió vigente y se acostumbra hasta el día de hoy, haciéndoselo tras la lectura de la Torá. Igualmente, se trata de no disminuir de veintiún versículos, tal como otrora.   LA HAFTARÁ DE LA SEMANA   La "Haftará" que se lee esta semana presenta una singularidad realmente curiosa, no tiene ningún vínculo con la porción semanal de la Torá. Solo se relaciona con el móvil de la fecha, es decir, con el "Shabat del retorno", que se encuentra en medio de los diez días de arrepentimiento que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.  Esta relación es posible porque la palabra Shuba representa retorno y a su vez arrepentimiento. De esta manera, se relacionan los diez días de arrepentimiento con el retorno hacia El Eterno.   CARACTERÍSTICAS DE ESTE DÍA   El "Shabat Shuba" orienta a la predisposición y preparación de todo Israel para el Día del Perdón -Iom Kipur-. Por tal razón la gran multitud estila en este Shabat, luego del mediodía, ingresar a las Sinagogas y casas de estudio para escuchar las disertaciones de los líderes espirituales de cada comunidad. Ellos, tonificando lo requerido para este día, ofrecen mensajes que despiertan a la multitud de su letargo espiritual. Los estimulan a tomar decisiones de mejorar sus conductas personales y perfeccionar sus modales, tanto frente a su prójimo, como ante el Creador del universo. (Parparaot la Torá)  Es de carácter concluyente ingresar al Sagrado día de Iom Kipur con la preparación espiritual adecuada. Debido a ello, el relevante papel protagónico que cobran estas disertaciones anunciadas, las cuales aportan una gran ayuda para lograr tal preparación.   UN CASO EJEMPLAR   Rabí Iaakov Krantz, conocido popularmente como "El predicador de Dubna", era un erudito capaz y dotado de condiciones innatas para llegar a lo más recóndito de las personas y despertar sus corazones y almas. Este sabio era sumamente respetado, y su fama se expandió por las congregaciones de Israel que residían en Rusia y Polonia. Su nombre circulaba libremente y estaba en boca de muchos. Era conocido como el "padre de los disertantes". Sus exposiciones eran recibidas con cariño por los eruditos y el grueso de la población por igual.  En cierta ocasión "el predicador de Dubna" visitó una Sinagoga de 'gente descarriada' en la ciudad de Berlín. Este acontecimiento tuvo lugar durante el "Shabat Shuba", y fiel a su estilo, al culminar la plegaria, el erudito subió a la tarima para derramar frente a los presentes su apasionante disertación surgida del corazón. El mensaje brindado casi siempre incluía normas de conducta, relatos alusivos, y consejos de ética y moral.  El sabio dio inicio a su discurso y comenzó a expresarse como habituaba en las demás ocasiones. Promediando la disertación, presintió algo extraño, sus palabras no eran recibidas por el público con anhelo y fervor. No despertaban en ellos sentimientos austeros y deseos de mejorar sus conductas. Intuyó que los oyentes no prestan atención a sus palabras, demostrando una clara falta de interés.   El "predicador de Dubna" decidió recortar su mensaje, culminando con la siguiente parábola: Shloime el herrero vivió toda su vida en una pequeña aldea. Cada jornada para encender su fragua requería un enorme esfuerzo personal de su parte. Necesitaba soplar insistentemente, forzando y exigiendo sus pulmones hasta lograr el fuego necesario para su labor. Lo mismo sucedía cuando pretendía elevar la llama.  Un día, este herrero visitó la ciudad y adquirió allí un fuelle, que con su ayuda es posible aumentar el fuego sin esfuerzo. El hombre se alegró en gran manera y regresó de inmediato a su vivienda portando el preciado hallazgo. Llegó a su casa y sin perder tiempo se dirigió a la principal herramienta de trabajo que poseía, la fragua.   Una vez posicionado, comenzó a arrojar aire mediante el fuelle que adquirió, deseando encender el fuego. Las expectativas previas eran indescriptibles, aunque grande fue la sorpresa cuando advirtió que pese a que accionaba con reiteración la herramienta adquirida, el fuego no aparecía.   El individuo, totalmente sorprendido, decidió revisar su adquisición para ver si encuentra alguna falla, pero para su gran desazón, la misma se hallaba en perfecto estado. A posteriori, se abocó a analizar paso a paso que es lo que pudo haber sucedido. Finalmente, tras un exhaustivo análisis, decide que lo han estafado y viajará a la ciudad con el fin de presentar el reclamo pertinente. El hombre marcha decidido, y llega hasta el negocio en el cual compró la pieza. Se acerca hasta el mostrador y se queja por lo que le han vendido y no funciona. El vendedor escucha atentamente el reclamo, y tras unos instantes de reflexión sugiere al herrero: Digame una cosa, ¿encendió usted la llama piloto antes de arrojar aire con el fuelle? En ese momento el individuo se percató de su error. Obvió un detalle esencial. La herramienta no le funcionaba porque olvidó encender una llama piloto.   Así acontece también con vosotros –concluía el "predicador de Dubna" su disertación en Berlín-, hace ya una hora que estoy parado sobre la tarima, y soplo con todas mis fuerzas. Sin embargo ¿de qué sirve el aire que exhala mi espíritu cuando no contáis con una llama piloto encendida?"  MORALEJA   La idea resultante de esta parábola indica con suma precisión la tarea a emprender para cumplir con la labor que nos fue encomendada por El Eterno de encender a nuestro prójimo apagado. Primero debe encenderse una chispa vital. Luego, con un par de soplidos seguramente gozará de un alma vivificada y radiante, pudiendo llegar a niveles trascendentales. Además, también él mismo podrá encender otras almas que se están apagando, y seguro que todo esto nos beneficiará también a nosotros. Quién hace algo por su semejante y logra que este retome la buena senda, se le considera como que verdaderamente ha formado a esa persona.   Para certificarlo observemos lo declarado en el Pentateuco (Génesis 6: 9): "Esta es la genealogía de Noe, Noe fue un varón recto e íntegro en su generación, con Di-s anduvo Noe".  Al hacerse un preámbulo a la genealogía de Noe, lo más lógico sería que a continuación el versículo enumere a sus hijos y nietos. Sin embargo, curiosamente el texto comienza alabar la actitud de Noe.   ¿A qué se debe esto?. Enseña que lo principal de la genealogía de los hombres rectos consiste en sus buenas acciones. (Rashi)   LAS MUJERES   Aun es posible pensar que el rol de las mujeres no cobra el mismo protagonismo que el de los varones, siendo el de ellas secundario, al ser que la Torá encomendó al hombre más preceptos que a las mujeres. Este hecho puede inducir a figurarse, que las damas pierden posibilidades en este aspecto y los nacidos con sexo masculino están por sobre ellas.   Para disipar esta hipótesis fue escrito: (Éxodo 19: 3): "Así dirás a la casa de Jacob". Esta encomendación tiene como destinatarias a las mujeres. Resulta que Moshé recibió la ordenanza de transmitir en primer orden a las mujeres los principios de los capítulos y demás enseñanzas breves que pueden comprender.  ¿Por qué fue ordenado enseñar a las damas en primer orden?. Es porque ellas envían a sus hijos al colegio, y atraen sus corazones a través de palabras dulces para que estudien con alegría. Asimismo los cuidan para que no cesen en su aprendizaje de la Torá. Sumado a ello, les transmiten la necesidad de respetar los preceptos desde la infancia. Resulta que las mujeres rectas son la causa del estudio de la Torá y el temor de El Eterno. Además, cuando regresan los maridos de su labor, cansados y exhaustos, les recuerdan la necesidad de destinar y conservar un tiempo estable y predefinido al estudio de la Torá, y logran que vayan a la casa de estudio pese a la fatiga.   Por lo tanto, la mujer debe dar siempre el buen ejemplo. Ya que además de todas las satisfacciones que puede obtener en este mundo por la influencia lograda en sus hijos y esposo para que transiten por el camino del bien, cuando le toque devolver su alma al Creador, las buenas acciones que realizarán sus hijos que dejó aquí en la tierra y que educó correctamente, se le contabilizarán a esa madre como que ella misma está haciendo esa buena obra. SE le considerará como si estuviera viva y cumple todos los preceptos. (Reshit Jojmá, Derej Ertetz la nashim)   Resulta que ya sea hombre o mujer, niño o anciano, uno debe esforzarse al máximo posible en cumplir la mayor cantidad de actos positivos que esté a su alcance. Pues además de lo mencionado, los mismos se convierten en un depósito a cobrar en el mundo venidero, donde podrá disfrutarse plenamente de todo lo logrado aquí con sudor y esfuerzo.   Asimismo es menester encender todas las almas posibles, y alentar a los individuos a que retomen el camino del bien. Pues nuestro Padre espera hasta el último momento que retornemos hacia El. Y si nosotros somos el medio para que uno de Sus hijos lo haga a través nuestro, el bien que generaremos con esto sobre nosotros y nuestras familias será incalculable.   Tengan todos un Día de Iom Kipur en el que las plegarias sean aceptadas y merced a ello recibamos un año de abundancia y paz, donde no escuchemos ya de guerras, pobreza ni conflictos de ninguna clase. Que sea este finalmente el año en el cual El Eterno con Su gran misericordia nos envíe Su recto redentor para que nos saque del exilio en el que nos hallamos inmersos y nos devuelva a la Tierra Prometida con el Santo Templo y la ciudad de Jerusalén reconstruidos y podamos acercar nuevamente las ofrendas gratas a nuestro Creador.   Tamado de: http://www.judaismovirtual.com/festividades/f.shabat_shuba.php Responder Ver el mensaje en su contexto

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IeshivahNet: saludo recomendable segun la halaja y cabala

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	saludo recomendable segun la halaja y cabala de lucio villarruel - Wednesday, 23 de September de 2009, 21:05
	Gracias al amo del universo y creador de los vivientes y aun unos dias despues para todos y cada uno de los que estan en esta pagina web y estaran: LESHANA TOBA TIKATEBU VETEJHATEMU LEALTAR LEJHAYIM TOBIM ULSHALOM. Son los deseos de or villarruel, a cada alma del pueblo de yisrael. Responder Ver el mensaje en su contexto

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