בס"ד

PARASHAOT NITZAVIM - VAYELEJ
( Presentes - Y Fuè)
Libro Devarim / Deuteronomio 29:9-31:30

Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías
61:10-63:9

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Netanel Ben Sara

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Aylin Bat Olga
Leah Zehara bat Miriam Sasha

Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Carlos Ben Maria
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 11 Septiembre, 2009	Encendido de velas a las: 17:45
Shabat, 12 Septiembre, 2009	Shabat concluye: 18:34

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Parashot

Deuteronomio 29:9-31:30

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía:

La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".

La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Di-s... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron".

La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".

El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di-s, causando que Di-s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

"Vosotros todos os encontráis"
Rav Ioram Eliahu

En la Parashá anterior leímos las 98 maldiciones que podrán recaer sobre nosotros si abandonaremos el camino de D's, y el que lee o escucha esas maldiciones puede llegar a estremecerse y preocuparse: ¿Cómo podremos soportar algo así? Rashi nos enseña en nuestra Parashá el midrash: ¿Por qué se encuentra nuestra Parashá, "vosotros todos os encontráis" (Dvarim 29:9) justo después de esas maldiciones? "Porque Am Israel (el Pueblo de Israel) escuchó casi 100 maldiciones… sus semblantes empalidecieron, y se dijeron '¿quién puede soportar algo así?', entonces Moshé los tranquilizó: 'Vosotros todos os encontráis hoy'. Ustedes han enojado muchas veces a D's, y Él no los exterminó, y todos ustedes se encuentran vivos hoy en día". Y continúa Rashi: "Hoy – como este día, que existe y alumbra, así también los alumbrará y volverá a alumbrar en el futuro, ya que las maldiciones y las penurias los perpetúan, y los presentan delante de D's" (Rashi, Dvarim 29:12). Es decir: Hay épocas oscuras, cuando los astros se nublan, épocas de sufrimiento – pero todo es para el bien de Am Israel, y finalmente nos presentaremos frente a D's. Rashi agrega que también la Parashá, al final de Ki-Tavo, después de las maldiciones, es para tranquilizar a Am Israel, como dice Moshé: "Vosotros habéis visto todo lo que hizo el Eterno frente a vuestros ojos en la tierra de Egipto…" (Dvarim 29:1). Las grandes maravillas que vieron nuestros ojos, el camino por el desierto durante 40 años en los que D's nos dio de comer y nos vistió, con grandes milagros – todo eso es para tranquilizar a Am Israel después de las maldiciones y mostrarles que D's está con nosotros, nos mantiene en todo momento, en todas las situaciones.
Y así dice el midrash (Midrash Rabah, Dvarim, Ki Tavo, al final): "'Y Yo fui con ustedes 40 años en el desierto' (Dvarim 29:4). Dijo Rabí Iehudá; prestemos atención, cuán elevada es la humildad de D's. Se acostumbra que el que tiene un hijo y lo carga, si lo enoja enseguida lo tire al suelo. Pero D's no es así; Am Israel en el desierto, durante 40 años, lo enojó, y Él continuó cargándolo".
Y el midrash trae otro ejemplo: Se acostumbra que cuando una persona tiene un hijo que hay que amamantarlo, se lo entrega a una sirvienta o cuidadora que lo amamante dos o tres años. Pero D's no hizo así, sino que "también hasta vuestra vejez soy Yo el mismo, y hasta las canas Yo cargaré con vosotros" (Ishaya 46:4). Les dijo D's: Mis hijos, de la misma forma que los crié en este mundo, los criaré y valoraré en el Mundo Venidero. ¿De dónde lo aprendemos? Del versículo "Efraim es para Mi un niño querido" (Irmya 31:19).
También el Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su comentario "HaAmek Davar" explica que esos versículos al final de la Parashá Ki-Tavo (Dvarim 29:1-2) son "consuelos para los Hijos de Israel por las 98 maldiciones". Y él continúa su comentario, y explica cómo de cada cosa que parece mala sale algo bueno para Am Israel. Así también la marcha de 40 años en el desierto, ya que "fue decretado que estén en el desierto 40 años, y les parecía como una gran desgracia… y a pesar que ese decreto se cumplió, de todas formas 'no han envejecido los vestidos sobre vosotros, ni se ha gastado el calzado sobre tu pie' (Dvarim 29:4). Y todo eso nos enseñó que D's los cuida incluso cuando les esconde Su rostro… y de esa forma deben comprender que también en lo más profundo de las desgracias D's continuará teniéndolos presentes también en esos duros momentos, y por ello no es en realidad tan malo" (HaAmek Davar, Dvarim 29:4).
Cuando nos encontramos al final de un año que no fue nada fácil para Am Israel, cuando se perdió la confianza en los líderes, con problemas internos y externos, amenazas de otras naciones y más – la persona se pregunta a sí misma, ¿cómo comenzamos ahora un nuevo año? Llega la Torá y nos enseña que hay alguien que lo dirige todo, y después de todas las dificultades, "vosotros todos os encontráis hoy", y D's continúa conduciéndonos, a pesar de todo.
Esa idea es recalcada también por el Shofar (cuerno), que es el instrumento principal en la coronación de D's sobre el mundo, en Rosh HaShana (Principio del Año), ya que en el Beit HaMikdash (El Templo) habían trompetas y shofarot, pero "en Rosh HaShana el Shofar alarga su sonido y las trompetas acortan, porque la mitzva en ese día es tocar el Shofar" (Rosh HaShana 26B). Y nos enseña el Rav Kuk "nosotros vivimos dentro de la naturaleza, que nos envuelve con sus leyes, y somos ordenados andar con ellas, unidas con la Torá y las mitzvot… pero también estamos unidos con todos los adelantos técnicos y sus ramificaciones a través de todas nuestras acciones que el espíritu del hombre innova. Tenemos entonces un judaísmo natural y un judaísmo técnico. El judaísmo natural es expresado por el sonido del Shofar, un instrumento natural. Pero el judaísmo técnico es expresado por el sonido de las trompetas, instrumentos que fueron hechos por las obras humanas, con la ayuda del arte y las técnicas". Y por ello, hoy en día, que no tenemos Beit HaMikdash y no podemos escuchar las trompetas, dice el Rav que "no se alegren nuestros enemigos, es cierto que la maldad puede herir el judaísmo técnico, cuando el esplendor de las trompetas nos fue quitado temporalmente… pero nuestro judaísmo natural ninguna mano ajena puede tocarlo, y en eso somos los más robustos y los más audaces de las naciones, y por siempre quedó en nuestras manos el Shofar, y al tono de su voz nos reconfortamos y estamos seguros que nuestro anhelo vencerá, y pronto regresarán también las trompetas.. y con las trompetas y la voz del Shofar vitorearemos frente al Rey, frente a D's, en la casa que será construida y se elevará" (Maamarei HaReaya, Pág. 146-147). Así también el Shofar mismo, que quedó en nuestras manos desde siempre, expresa esa misma presencia frente a D's, y la mano de ningún enemigo o contrincante podrá quitárnoslo realmente.
Seremos merecedores de escuchar y comprender la profundidad de las consoladoras voces del Shofary nos reforzaremos en la convicción y el rezo que pronto D's devuelva el honor a Su pueblo, alegría para Su tierra, regocijo para Su ciudad, y se eleve el resplandor de Su siervo David, cuando sepa toda criatura que Él la ha creado, y comprenda todo ser quién lo hizo, y entonces se revelará Su honor y Su magnificencia frente a los ojos de toda criatura, y seremos merecedores de un buen año nuevo, y ser escritos y sellados para bien, ¡Amen!

Tomado de: http://www.alumbrar.org/beahava.html

Enfoques sobre la Parashá

"No está en el cielo, para decir: Quién habrá de subir por nosotros... Ni allende el mar está para decir: Quién habrá de pasar por nosotros... en tu boca y en tu corazón, para cumplirla" (Devarim 30:12-14)

Una historia se cuenta en el "Tana deVei Eliahu" sobre un cazador que le decía a Eliahu Hanavi que él no había sido favorecido con la inteligencia necesaria para estudiar Torá. Eliahu le respondió: "¡Toma lino e hílalo! ¡Teje redes, y atrapa un pez y un ave! ¡Seguro que los Cielos te dieron inteligencia y conocimiento... para estudiar Torá! En otras palabras, no has salido de la matriz de tu madre como un experimentado cazador, sino que la necesidad de ganar dinero fue el maestro que te ayudó a desarrollar las técnicas de la caza. ¡Si hubiese sentido la misma necesidad de aprender Torá, seguro que hubiese podido aprender Torá tan bien como cazar!

(Ohel Torá en Mayaná Shel Torá)

"Pues la ordenanza está que Yo te ordeno a ti hoy - no está oculta de ti... no está en los cielos... ni allende el mar... pues cercana a ti está en tu boca y en tu corazón, para cumplirla" (Devarim 30:11-14)

¿Cómo es posible que algo tan cercano como la boca y el corazón puedan alguna vez ser comparados con la lejanía de los cielos o el mar? Para explicar esto primero debemos recordar que el hombre consiste de dos elementos opuestos --cuerpo y alma. Uno que pone su alma a cargo de su cuerpo puede alcanzar un nivel más alto que los ángeles; pero uno que permite que su cuerpo domine a su alma es comparado a un animal. Porque así como un animal no conoce el sabor del discernimiento intelectual y sabiduría, sino que prefiere paja y heno, así también una persona que centra su vida en lo físico encuentra a lo espiritual sin sabor. El hombre es una amalgama de dos elementos tan distintos como la tierra y los cielos.

Esto es lo que la Torá nos enseña aquí: Cuando una persona da su espalda al mundo espiritual, ese mundo está extremadamente distante de él -- literalmente "en los cielos". Sin embargo la Torá le está diciendo aquí que realmente "está muy cercano a ti" si simplemente le dieras dominio a lo espiritual sobre lo físico, "está en tu boca y en tu corazón cumplirlo" -- verás el camino de la vida literalmente delante tuyo.

Estas palabras ilustran el enorme potencial del Hombre. En un segundo él puede subir a los cielos trayendo a su boca y corazón lo más lejano a él en el mundo. En un abrir y cerrar de ojos, un pensamiento puede transportarlo de languidecer en la sombra a estar bajo una gran luz. Seguramente "no está oculta de ti"

(Adaptado de Or Ioel en Lekaj Tov)

"Y regresarán a Hashem, Tu Di-s" (Devarim 30:2)

Negro. Oscuridad total. De pronto un rayo de luz de una vela atraviesa la sombra y la oscuridad se disuelve. Es como si la oscuridad nunca hubiera estado. Desapareció, se desvaneció. Nada rige ahora más que la luz, y la oscuridad queda en la memoria como un mal sueño vagamente recordado.

Este es camino de la Teshuvá.

Cuando regresamos a Hashem, somos como una creación nueva, y todo nuestro pasado no es más que la vaga memoria de un mal sueño en la iluminación de nuestro retorno...

(Basado en Baal Shem Tov en Deguel Majane Efraim visto en Iturei Torá)

"Reúne a la congregación, los hombres, las mujeres y los niños... de modo que ellos escuchen y aprendan..." (Devarim 31:12)

Cada siete años, el Rey lee la Torá en presencia de la nación entera. Esta es la Mitzvá de Hakhel. Aunque los niños no entendían los que les era leído, los padres recibían recompensa por traerlos.

Esto nos revela un principio importante en la educación de los niños. Aunque ellos hagan ruido y sean una distracción para sus mayores, la experiencia para ellos es irremplazable; pues ellos sienten, a través de osmosis, la importancia de la Torá. Aunque ellos no puedan entender ni una palabra, han libado una lección vital: que la Torá es la sangre viva del Pueblo Judío.

Rabí Yaakov Kamenetzky z'l una vez visitó un jardín de niños de una escuela de Torá. Al notar que todas las mezuzot en las puertas estaban puestas en el tercio inferior del dintel de las puertas, destacó: "Es una hermosa idea poner la mezuzá en un lugar en que los niños puedan fácilmente alcanzarlas y besarlas, pero por favor pónganlas en el lugar que corresponden, en el tercio superior del dintel, y que los niños usen un taburete para alcanzar la mezuzá. De lo contrario crecerán pensando que pueden poner la mezuzá donde quieran. Uno no educa niños con falsedades".

Esta historia sirve como parábola para toda nuestra relación con la Torá.

Debemos subir a la Torá, no bajar la Torá a nuestro nivel. Donde sea que se haya intentado hacer el judaísmo "más fácil" el resultado es que la gente viene a despreciar y rechazarla por completo. Puede ser que no seamos más que niños espirituales, pero nunca creceremos hasta la madurez a menos que alcancemos esa `mezuzá'. Y entonces, quizás, algún día, podremos alcanzarlas nosotros mismos, sin la ayuda de taburetes. Pero si aprendemos que no tenemos que hacer ningún esfuerzo para elevarnos hacia la Torá, cometeremos el error de pensar que estamos a la altura de la Torá -que no necesitamos hacer ningún esfuerzo para cambiar nosotros mismos positivamente y mejorarnos. Por ende quitaremos la base de la Torá y no tendremos motivo para crecer. Nos sentaremos como pigmeos contentos consigo mismos, convencidos que ya somos gigantes espirituales.

(Basado en una historia de Rabí Zelig Pliskin)

"Pues la cosa es muy cercana a tí; en tu boca y en tu corazón para hacerla." (Devarim30:15)

Sentimiento. Habla. Acción.

Este es el orden de las cosas. Primero viene el sentimiento -el corazón- que luego es cristalizado en modo de habla -la boca. Entonces el habla se concretiza más, vistiendo las ropas físicas de la acción física -hacer. Esta es la secuencia normal de los eventos.

¿Por qué la Torá altera aquí el orden natural de las cosas? ¿Por qué la boca -el habla- precede al corazón -el sentimiento- y solo entonces viene a hacerlo -la acción-?

Hay momentos en que no podemos apoyarnos en nuestros sentimientos naturales para que nos lleven a hacer el servicio a Hashem de la manera correcta. Momentos en que el corazón no necesariamente habla elocuentemente, cuando los sentimientos se entumecen y estamos distantes de nosotros mismos y de nuestro Creador. Momentos en que podemos estar confusos y carecemos de la voluntad de transformar un ligero sentimiento en habla, o mucho menos el habla en acción.

Es en esos momentos que debemos usar nuestras bocas para abrir nuestros corazones, para llamar a Aquél que siempre escucha. A Aquél que abre todos los corazones. Solo entonces seremos capaces de transformar la meditación del corazón en el servicio activo al Amo del Mundo.

(Basado en una idea escuchada de Rabí Mordejai Perlman)

"No solamente contigo sello este pacto... y con todo el que no está aquí" (Devarim 29:13-14)

Cuando el Pueblo Judío aceptó la Torá en el Sinaí, la aceptaron no solamente para sí mismos, sino también para todos sus descendientes, hasta el final de los tiempos.

Alguien puede preguntar: "¿Qué derecho tenían a obligarme a mí a cumplir la Torá? Si ellos la querían cumplir, muy bien, que la cumplan. "Pero ¿por qué la tengo que cumplir YO?"

Fijémonos en un árbol pequeño que todavía no sacó ramas. Todas las ramas que van a crecer con el tiempo serán parte del propio árbol. Las ramas no pueden separarse del árbol. Si no fuera por el árbol no habría ramas, y aunque las ramas todavía no hayan salido, son parte del árbol.

Lo mismo con cada judío: él es una rama del árbol que es el Pueblo Judío. Todos estamos obligados a cumplir con la Torá, porque nuestro potencial de existencia ya estaba arraigado en nuestros antepasados. Y al aceptar nuestros antepasados la Torá, es como si la hubiésemos aceptado nosotros. Además, existe un concepto místico, según el cual cada alma judía que hubo o habrá de existir "estuvo" en el Sinaí en forma incorpórea y acepto la Torá. Por eso, en realidad, cada uno de nosotros estuvo allí.

(Ohel Yoel)

"Pues este precepto que te ordeno hoy, no te está oculto... no está en el Cielo... ni está por encima del mar... pues está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo" (Devarim 30:11-14)

La Torá nos dice que este precepto no está por encima del mar; está en nuestra boca y nuestro corazón, para cumplirlo. En otras palabras, uno podría pensar que está encima del mar...

¿Cómo es posible que algo tan cercano como la boca y el corazón puedan confundirse con algo tan lejano como el cielo o como el mar?

El hombre consiste de dos elementos contrapuestos: el cuerpo y el alma. Si ponemos nuestra neshamá, nuestra alma, a cargo del cuerpo, podremos alcanzar un nivel más grande que el de los ángeles. Pero si dejamos que el cuerpo domine nuestro lado espiritual, entonces seremos como animales. Porque así como el animal no sabe lo que es la sabiduría y el discernimiento, y prefiere la paja y el forraje, la persona que se centra en lo físico no le siente sabor a lo espiritual. Es así como el hombre es una amalgama de dos elementos tan dispares como el cielo y la tierra.

Eso es lo que nos enseña aquí la Torá: Cuando una persona le da la espalda al enorme valor que posee el mundo espiritual, ese mundo se aleja de él en extremo, y, para él, se encuentra literalmente "en el cielo". Pero la Torá le dice que, en realidad, "está muy cerca de ti", si tan solo permites que lo espiritual domine a lo físico, entonces "esta en tu boca y tu corazón para hacerlo".

Estas palabras expresan el enorme potencial con que cuenta el hombre. En un segundo, puede elevarse a niveles exaltadísimos, al traer a la Torá a su boca y a su corazón, al acercar a él lo más alejado del mundo: en una fracción de segundo un solo pensamiento puede transportarlo de la sombra más lúgubre a la luz más resplandeciente, elevándolo a alturas insospechadas. "No te está oculta".

(Mayaná shel Torá)

"Mi ira arderá contra él en ese día, y los abandonaré; y les ocultare Mi rostro y se transformaran en presa. Ese día dirán: '¿No es acaso porque mi Di-s no está en mi medio que me acontecieron estos males?'" (Devarim 31:17)

Cuando el Pueblo Judío sufre una tragedia, se piensa que Hashem nos ha abandonado, dejándonos en manos de nuestros enemigos. Cuando nos acosan aquellos que buscan destruirnos y da la impresión de que nada los detiene, y de que no tenemos modo de defendernos, y ellos nos aniquilan mañana y noche... recordemos este versículo.

Hashem nunca ha de abandonarnos; lo que pasa es que sentimos que Él nos abandonó porque "ocultó Su rostro". Y cuando Hashem "oculta Su rostro" significa que no podemos ver cómo controla los acontecimientos. Nos parece que reina el caos. Pero, por supuesto, no hay nada que pase sin que Él lo decrete. Todo lo que pasa fue decretado y sellado en Yom Kipur. "Quién vivirá y quién morirá".

Y si nos fijamos más en detalle, aunque no podamos ver el "rostro" de Hashem, al menos podemos discernir Su "espalda". Podemos ver las reveladoras huellas en la nieve de la historia.

A veces estamos seguros de que Le 'fallamos' tanto que no hay manera de volver a Él. Pero debemos recordar que El siempre está presente, detrás de la máscara del mundo, aguardando que retornemos a través de la plegaria y la teshuvá (arrepentimiento).

(Rabenu Bejaie)

"Y Moshé fue y les dijo estas palabras a todo Israel" (Devarim 31:1)

¿Por qué la Torá no nos dice a dónde fue Moshé? En cada judío que vivió, en todas las épocas de la historia, hay una chispa de Moshé Rabenu. Allí es donde fue Moshé. Ese fue su lugar de descanso. Por eso el versículo concluye diciendo: "Y Moshé fue (y les dijo estas palabras) a todo Israel".

Tal vez esa sea una de las razones por las cuales nadie sabe adónde está enterrado Moshé: porque la última morada de Moshé se encuentra en el corazón de cada judío.

(Rabí Mijael Schoen)

"Al cabo de siete años... leerás esta Torá ante todo Israel... los hombres, las mujeres y los niños pequeños" (Devarim 31:10-12)

¿Cuántas veces vemos personas que están totalmente alejadas de la religión se vuelven de pronto "ortodoxas" cuando se trata de educar a sus hijos? En su comentario del versículo citado, Rashi menciona que la razón por la cual se debe traer a los pequeños a que oigan la Torá, en Hakel, es para "causar recompensa a aquellos que los traen". Esto implica que el motivo por el cual vienen los hijos no tiene nada que ver con la influencia que puede ejercer en ellos, sino en los que los traen.

Al tratar de establecer un buen modelo para sus hijos, los propios padres han de tener más cuidado en el cumplimiento de las mitzvot.

(Avodat Israel en Mayaná shel Torá)

"Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (Devarim 31:18)

Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, niño?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando... y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino.

"Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavemente. Por fin, el niño logro concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!".

Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estas en muy buena compañía". El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. Di-s se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo".

El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí?

Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañero de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura.

El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a Él y al propósito de nuestra existencia. Ese manual se llama "la Torá".

Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, Él se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo."Ciertamente ocultaré Mi rostro".

En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro".

La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto.

Cuando tenemos conciencia de que Di-s se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de Él, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a Él, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?".

Hay un refrán en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos.

(El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff)

"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

¿Cámo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza?

Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas".

La persona que cree en Di-s piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia.

El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si Di-s me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si Di-s me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad.

Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?"

"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A que lección apunta la Torá?

Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en Di-s, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar.

Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en Di-s, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que Di-s siempre está junto a nosotros.

(Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek)

"...Y al cabo de siete años, en el plazo del año de shemitá,... habrás de leer esta Torá, ante todo Israel, a sus oídos..." (Devarim 31:10-11)

La Torá ordena la Mitzvá de Hakel - que toda la nación, incluyendo mujeres y niños, se junten para escuchar al Rey leer de la Torá. Esta Mitzvá se cumple en el primer año del ciclo de Shemitá (siete años, concluyendo con el año sabático). La razón por la cual la Torá "conecta" la Mitzvá de Hakel a la de Shemitá es que en el año de Shemitá, el último año del ciclo, no se puede hacer ningún trabajo en la Tierra, y las personas están liberadas de la presión de trabajar la tierra y vender su producción. En este momento, todas las personas, tanto "grandes y chicas" pueden prestar atención al servicio de Di-s, y es así que las palabras de la Torá pueden entrar en sus oídos en un profundo nivel de entendimiento.

(Meshej Jojmá)

Shabat Shalom.

Regresar...

Teshuvá precedió a la creación (Pesajím 54a).
Nosotros generalmente traducimos teshuvá como arrepentimiento.
El Rabí de Pshisja enfatizó la traducción literal de teshuvá, la cual es "retorno".
"Yo debo regresar a mi lugar, porque no pertenezco a donde estoy ahora. Debo retornar al lugar que fue designado para mí en los seis días de la creación".
Eso es teshuvá
El universo tiene un orden. Los cuerpos celestiales no se desvían de sus órbitas designadas. Plantas y animales tienen el orden de sus vidas en su crecimiento natural e instintos.
El ser humano es único en su género en que a él le fue concedido libre albedrío y la capacidad para hacer elecciones morales. En contraste a todo otro en la creación, el hombre es libre de desviarse del orden en el universo. Cuando hace así, está fuera de lugar, y cuando una cosa en el universo está fuera de su lugar, trae desorden dentro del universo entero.
Cuando los humanos transgreden la voluntad Divina, trastornan la armonía de la creación.
Teshuvá es más que arrepentimiento.
Es retornar a donde uno pertenece, y es la restitución de la armonía al universo.
Extraído de Viviendo cada dia, por Rab Abraham Twersky
Nos quedan unos días hasta Rosh haShana, que haKadosh Barúj Hu nos muestre el camino para terminar primero el año. Terminarlo significa poder prepararnos para llegar a Rosh haShaná como corresponde, para no dejarnos impresionar por nada que no sea la honestidad de ese día, no ocuparnos de nada que no sea eso. Seguramente que cuando uno pide desde el Kol, recibe. Aquel que sabe gritar desde la profundidad de su Neshamá Di-s le da lo que pide. Que el Shofar nos conmueva y que esa conmoción nos dure y nos permita guardarla en la memoria e irla escuchando cada uno de los días del año. Que podamos seguir estudiando Torá! ¿Qué otra cosa hay aparte de Torá...?

PARA REFLEXIONAR.....

¿UNO PARA TODOS Y
TODOS PARA UNO?

La parashá de esta semana comienza diciendo:
"Todos ustedes están firmemente parados en este día delante del Eterno, su D-s: los jefes de las tribus, sus ancianos; sus oficiales; todos los hombres de Israel; sus niños; sus mujeres; y el prosélito que esta e medio tu campamento, desde el cortador de leña hasta el que extrae tu agua, para que pases por el pacto del eterno, tu D-s y por su maldición que el Eterno tu D-s concerta contigo en este día, a fin de establecerte hoy como pueblo Suyo y que Él sea D-s pata ti, tal como Él te habló y como Él juró a tus ancestros, a Abraham, a Itzjak y a Yaacob". (Debarim 29:9-13)
Trae Rashí en la explicación del pasuk 12 que dice que porque fue que la parasha inicio con "Todos ustedes están firmemente parados", un Midrash hagádico que dice que cuando el pueblo escucho las 98 maldiciones que habían sido dichas en parasha Ki Tavo, su reacción fue la de palidecer, quedaron petrificados. Moshe para tranquilizarlos les dijo. Con Todo y lo que ustedes han mortificado a Hashem, ustedes todavía están aquí parados, están aquí porque son su pueblo.
Pero que es lo que Moshe esta diciendo? Que lo que Hashem le ordenó decir no era cierto? Como podemos entender este Midrash que trae Rashí?
Está escrito en el Tur, al final de la página 581 que en Rosh Hashaná, aunque sabemos que es el día en que enfrentamos el juicio frente a Hashem, debemos vestirnos de la mejor manera, bañarnos bien, cotarnos las uñas, cortarnos el cabello y si podemos comprar un vestido para la ocasión, además de las comidas de día festivo que agregamos en esta fecha. Dicen nuestros sabios que hacemos eso para demostrar que no somos como los otros pueblos, los cuales se descuidan y van mal arreglados al juicio, porque creen que lo van a perder, por lo cual su moral esta por el suelo.
El pueblo de Irreal por el contrario, confía que van a ser salvados del juicio por que celebran con comidas festivas y se visten para tal ocasión de la mejor manera.
Explica el Zaba de Belem, que esta misma idea se aplica cuando estamos hablando del Pueblo de Israel, no cuando cada uno actua como un individuo separado. Vemos como en Sucot la mitzva (Precepto) de las cuatro especies se cumple cuando se toman todas juntas, no una por una.
Sin embargo, cuando nuestro pueblo se dispersa y no nos unimos el jucio se enfrenta de otra forma. La promesa de subsistencia es para el pueblo de Israel, es decir, todos aquellos individuas que lo conforman. Pero como sabemos que pertenecemos a él? Dicen nuestros sabios que cuando una persona es necesaria para los demás se considera que hace parte del pueblo.
Esto lo vemos con individuos que son los líderes comunitarios, los rabinos, los estudiantes de colegios y yeshivot, aquellos que limpian las sinagogas, los que aporta en mayor o menor medida dinero para diferentes causas, todos ellos se hacen necesarios para otros. De lo contrario, cuando una persona no quiere tener nada que ver con los demás miembros de nuestro pueblo, él mismo se aparta y la promesa de subsistencia no recae sobre él. Desafortunadamente si pueden recaer las maldiciones de parasha Ki Tavo (Lo Alenu).
Rabí Yaacov Neiman, escribe en su libro Darke Mutar que esa es la razón por la que aparece al comienzo de la parasha Nitzabim una aparente redundancia. Esta escrito "Todos ustedes", después la parasha dice los principes, los ancianos, los hombres, etc. Porque si la Torá ya dijo "Todos" (kulejen) debe volver a mencionarlos a todos? Dice Rabí Yaacov Neiman que es para enseñarnos que solo cuando estamos todos, no solo algunos de nosotros, es que somos considerados como pueblo. Desde el mayor de los líderes hasta el que recoge el agua hacen parte del mismo conglomerado que Hashem escogió como su pueblo.
Explican nuestros maestros de la Ética Judía que este pasuk (versículo) nos sirve como una señal o símbolo para el día que se aproxima. El día de Rosh Hashaná, el día de juicio. Debemos entender que sea cual sea la forma en que llevemos nuestro judaísmo, solo todos como un puño, como un solo cuerpo y así debemos presentarnos en el día del juicio para que podamos decir "Aquí estamos firmemente parados como el pueblo que tiene la promesa de no ser destruido".

ROSH HASHANA 5770

El primer día de la creación, en el cual Di-s creó la existencia, el tiempo, la materia, las tinieblas y la luz, fue el 25 de Elul.( EL PROXIMO LUNES 14 DE SEPTIEMBRE DEL 2009) (Rosh HaShaná, en el cual señalamos "el comienzo de Tu obra", es realmente el sexto día de la creación, en el cual el mundo logró el potencial para la realización de su propósito, con la creación del primer hombre y la primera mujer, Adán y Eva. Por lo tanto, Rosh HaShaná es el día en el que comienza el calendario judío a contar los años de la historia; el primer día de la creación ocurrió el 25 de Elul, por lo cual es denominado día 1 de la creación

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Fecha	Hora
Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana
Viernes, 18 de Septiembre, 2009	Encendido de velas a las: 17:40
Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana
Shabat, 19 de Septiembre, 2009	Encender velas después: 18:29