Compatibilidades de un Judio Conciente

09 marzo 2007

=?iso-8859-1?Q?parashah:_Parashat_Ki_Tis=E1, _reflexi=F3n_por_Jana_Simon_-?= la guerra y los atributos de Hashém

Reflexión

Queridos amigos:

En estaera 20 años, no 18 como ahora. La razón por la que los soldados tenían que dar este dinero era para expiar por sus almas. Los Rabinos se preguntan qué es lo que habían hecho para tener que pedir perdón. Iban a luchar para defender a sus hermanos judíos contra los ataques de Sijón, el rey de los Amaritas y Og el rey de Boshán, y tendrían que matar gente. No nos gusta tener que matar gente, entonces por qué dar sólo medio shékel y no uno entero. La respuesta que se nos da es que iban a una guerra justa y HaShem les forzó a tener que luchar. Tal vez les faltaban méritos después del pecado del becerro de oro. La guerra es un castigo pero su guerra era una guerra justa, así que no tuvieron que dar un shékel completo. La guerra a veces es necesaria, ya que no se puede permitir que el mal se apodere del mundo. Hay que resistirse a la maldad y a veces la guerra es el único medio.

En el judaísmo luchar contra nuestros enemigos no está basado en beneficios egoístas, sino en que el mundo debe funcionar con justicia, y HaShem nos pide que no dejemos derramar sangre inocente. Si vemos que alguien se ahoga tenemos el deber, según la Ley, de rescatarle. Siempre hay que intervenir si alguien está en peligro, porque la vida es sagrada en el judaismo y no podemos decir "allá tú". En el Mar Rojo, HaShem luchó por nosotros y ésto impresionó tanto al mundo que nos dejaron en paz por mucho tiempo, así que debemos pedirle a HaShem que sea Él quien destruya a nuestros enemigos (Rav Radinsky).

Este versículo de la Parshá (Éxodo, 31:16) Rabí Jiyá bar Aba dijo en nombre de Rabí Yojanán: "Quien guarde el Shabbat de acuerdo con la Ley se le perdonarán sus pecados, incluso si adoró ídolos como en la generación de Enoch" (Shabbat 118b). En Shabbat no se ofrecía el Korbán Jatas (ofrenda por pecados) en el Templo y la razón es porque la misma esencia del Shabbat expía las transgresiones y no hay necesidad de ofrecer ese sacrificio (Rokeach). El Shabbat es en sí mismo la fuente de la expiación. Cuando un judío guarda el Shabbat es testigo de que HaShem creó el mundo en seis días y en el séptimo descansó; pero también tenemos otro simbolismo para Shabbat y es la salida de Egipto, tal como lo recordamos en el Kiddush. Estos dos conceptos están entrelazados: con el Éxodo, HaShem demostró ante el mundo que Él controla toda la Creación, que observa el comportamiento del hombre y manipula a la naturaleza de acuerdo con ese comportamiento. El Shabbat, símbolo de la culminación de la Creación, sirve de escenario para el Éxodo porque ilustra cómo fueron posibles los acontecimientos y milagros en torno a la salida de Egipto. Si en Shabbat pensamos en estos conceptos experimentaremos inevitable gozo y elevación de espíritu, y obtendremos cierto grado de Teshuvá, de retorno a HaShem (Rabbi Y.Z. Segal).

Hablando del becerro de oro, la obvia pregunta que tenemos que hacernos es: ¿Cómo pudo ser que la generación de Matán Torá cayera en la idolatría pagana? Nejama Leibowitz cita a Rabí Yehudá HaLevy, quien trató de responder a la pregunta en boca del rey de los Kuzarí y responde que en aquellos tiempos todo el mundo adoraba imágenes, incluso los que conocían la unidad de D-os. Las masas querían adorar algo tangible. Los hijos de Israel estaban esperando que Moshé les trajera algo físico de HaShem, que habrían de ver y recibir, como la nube y el pilar de fuego, a los que reverenciaban. Cuando Moshé no llegó el día esperado por ellos, se afirmó el mal pensamiento y el pueblo empezó a dividirse hasta que entre ellos se vieron en la necesidad de reclamar un objeto tangible para el culto, pero sin negar por ello al D-os que nos sacó de Egipto. Según Rabí Halevy, no incurrieron en el pecado de idolatría ya que sólo quisieron concretar su idea de la Divinidad y vemos que la necesidad de concretar no desaparece con el advenimiento de las ideas espirituales puras. Según Halevy, la imagen del becerro de oro estaba prohibida porque fue hecha sin mandato Divino. En cambio los querubines tallados sobre el Arca de la Alianza sí eran permitidos porque sí medió tal mandato. El principio es que el hombre no debe darse sus propias leyes ni crear su propio ritual. Maimónides, el Rambam, explicó en su Guía para el Perplejo la imposibilidad de un cambio súbito y la necesidad de un cambio gradual. Una sóla experiencia religiosa, por más profunda que hubiera sido, fue incapaz de convertir al pueblo de idólatra en monoteísta. Sólo la vida bajo disciplina permanente de los preceptos de la Torá podía lograr tal cambio (Nejama Leibowitz).

Cuando Adán fue creado no tenía mala inclinación, la tentación era sólo externa; pero sin embargo cayó y comió del árbol, y en ese instante la mala inclinación pasó a ser parte del hombre. Nuestros Sabios nos enseñan que cuando la Torá fue entragada en Sinaí, la mala inclinación los dejó, pero volvió cuando hicieron el becerro de oro. La mala inclinación cada día nos acosa y si HaShem no nos ayudara, no podríamos ganarle (Sukka 52b). Con el fin de mantener el balance necesario para que pueda existir el libre albedrío, HaShem deja que las fuerzas del mal acosen al hombre. Ésto fue también lo que pasó durante el becerro de oro. Rashi nos dice que había bastante turbulencia en el ambiente para confundir la mente de los judíos. Y escogieron mal, ya que en vez de dejarse llevar por el pánico tenían que haber confiado en Moshé Rabeinu (Rabí Nájman de Breslov). Cuando Moshé desciende del Monte Sinaí con las Tablas de la Ley y ve a la gente danzando alrededor de su ídolo, rompe las Tablas y destruye al becerro. Otra vez en la Montaña, Moshé prepara unas segundas Tablas y HaShem le da una visión de Sus Trece Atributos de Misericordia. Tan radiante estaba la cara de Moshé a su regreso, que se la tuvo que cubrir con un velo por el resto de sus días.

Tomer Devora es una magnifica obra que sintetiza kabalá y ética escrita por Rabí Moshé Cordovero, uno de los más importantes cabalistas de la edad de oro en Tzfat. Esta obra examina cuidadosamente los Trece Atributos de Misericordia y nos enseña cómo emular a HaShem en todo lo que hacemos; lo que a su vez da gran significado a nuestras vidas y nos llena de posibilidades.

Voy a dar un pequeño ejemplo: ¿Cómo debe alguien adiestrarse en el atributo de Biná (Entendimiento)?. Ésto se consigue al arrepentirse (retornar a HaShem). No hay nada tan importante como el arrepentimiento, porque rectifica todas nuestras faltas. Alguien que se arrepiente hace que Biná ilumine sus días y todos los días de su vida están coronados con un alto nivel de arrepentimiento. Y así con todos los otros atributos, nos ofrece una pista de lo que debemos hacer para parecernos más al Creador.

En el judaísmo la historia no es lineal. Los acontecimientos de nuestra historia no sólo ocurrieron en el pasado, ya que que el tiempo es cíclico y los sucesos se repiten progresivamente. Si miramos las noticias de hoy veremos que se está repitiendo lo mismo que nos ocurrió antes. No es difícil encontrar a otro Hamán en Persia y tampoco tendremos dificultad en encontrarnos construyendo otro becerro de oro, pero afortunadamente podemos aprender de las lecciones que nos han enseñado nuestros Sabios a través de la historia.

Mi Brajá de esta semana es que, imitando los Atributos de HaShem, intentemos superar nuestra tendencia a actuar erróneamente.

¡Shalom Ubrajá desde Yerushalaim!

=?iso-8859-1?Q?parashah:_Parashat_Ki_Tis=E1, _por_Abraham_Leib_Berenstein_?= - El dinero puede construir y destruir....

PARASHA KI SISA

EL DINERO PUEDE CONSTRUIR Y PUEDE DESTRUIR, HAY QUE SABER USARLO.

por Abraham Leib Berenstein

ESTO DEBEN DAR, CADA UNO QUE PASE A TRAVES DEL CENSO, MEDIO SHEKEL DEL SHEKEL AKODESH(SHEMOT 30,13)

Rashi comenta que Hashem le mostro a Moshe una moneda de fuego.
Esto simboliza que la plata tiene similitud con el fuego. El fuego tiene el potencial de dar calor y de ayudar a la gente a cocinar. Pero el fuego tambien puede servir para destruir propiedades hasta incluso vidas. De la misma forma el dinero puede construir y puede destruir.
La persona puede arruinar su vida y la vida de otros persiguiendo el dinero.
Pero si el dinero se utiliza adecuadamente, Uno puede ayudar mucha gente y contribuir con muchas instituciones de Tora.
Dicen los sabios que la plata que uno no da de su diezmo (10%) se va por otros lados(malos negocios, remedios, perdida de plata,etc).
Tambien esta escrito que la Tzedaka salva de la muerte. La gran mitzva de dar Tzedaka salva a uno de muchos problemas y de la muerte misma.
Hashem hizo con nosotros un gran negocio, nos da cien y solo tenemos que devolver diez.
Ya que hay que tener en claro que todo lo que tenemos viene de Hashem y asi como nos dan , tambien nos pueden quitar, por lo tanto tenemos que aprovechar cada situacion para ayudar mientras podamos y saber que lo que damos para Tora es el unico dinero que nos queda para siempre y es el unico dinero que nos vamos a llevar de este mundo, depositandolo en el banco del mundo venidero que es para la eternidad.

Observar Shabat es un pacto de tu relacion con Hashem

Y HASHEM HABLO CON MOSHE DICIENDO, HABLA CON LOS HIJOS DE ISRAEL MIS SHABAT DEBEN CUIDAR, YA QUE ES UN PACTO ENTRE MI, USTEDES Y TODAS LAS GENERACIONES. Y USTEDES DEBEN SABER QUE YO SOY HASHEM QUE LOS SANTIFICA(Shemot 31:12,13)

El Talmud(Shabat 10b)describe a Shabat como un regalo especial que Hashem dio al pueblo de Israel.
El Jofetz Jaim da dos parabolas para ilustrar como Shabat sirve como signo(recordatorio-pacto) entre Hashem y el pueblo judio.
Cuando dos personas se comprometen para casarse se envian regalos uno al otro. Incluso cuando hay dificultades, mientras mantengan los regalos que recibieron uno del otro nosotros sabemos que todavia tienen planes de casarse. Pero si vemos que se devuelven los regalos, entonces sabemos que la relacion se termino.
Lo mismo es con la persona que observa Shabat vemos que todavia tiene una relacion con Hashem. Pero si la persona devuelve el regalo de Shabat la relacion deja de existir.
Ojala que cada uno pueda tener el merito de poder aprovechar y disfrutar del regalo tan grande que es Shabat en donde uno deja un poco el materialismo y los problemas diarios para conectarse un poco con su alma y disfrutar de la familia, cantando, comiendo y descansando, y para poder darnos cuenta de cada cosa y cosa que tenemos y no sabemos reconocer y disfrutar.
El Rab Pinkus zt'l dice que hay cosas que se pueden explicar con palabras, pero hay otras que de ninguna forma se pueden explicar, como por ejemplo si a alguien le duele algo. Si se encuentra con alguien que en su vida tuvo un dolor, no existe forma que le pueda explicar a que se refiere cuando dice "me duele". Solamente la persona que alguna vez sintio dolor, cuando le dicen me duele, se recuerda como fue cuando tuvo un dolor y puede imaginarse lo que la persona siente.
Otra cosa que no se puede explicar con palabras es el sabor de la comida. Se puede decir que la comida es dulce o amarga, pero nadie puede explicar que es amargo o que es dulce.
Si alguien quiere explicarle a otro que la comida estaba dulce le puede decir: te acordas que comiste tal comida dulce? Eso mismo siento ahora.
Lo mismo pasa con Shabat la persona que nunca vivio Shabat por mas que le cuenten nunca puede entender que es lo que uno siente, que es lo que se vive y como se disfruta ya que nunca lo probo.
Esperemos que todos podamos entender en algun momento y poder llegar a compartir con nuestras familias y amigos el placer de Shabat.

SHABAT SHALOM
A.L.B
Perdon por las enies y acentos que no hay en el teclado
Pd: si lo imprimen tienen que hacerle GNIZA(hacer enterrar todos los papeles que tengan cosas de Tora)

=?iso-8859-1?Q?parashah:_Parashat_Ki_Tis=E1, _por_Gabriel_ben_Israel_-_Sus?= palabras son órdenes

	Parashat Ki Tisá, por Gabriel ben Israel - Sus palabras son órdenes de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 9 de March de 2007, 09:22
	lahoja130_kitisa.pdf Parashat Ki Tisá, por Gabriel ben Israel - Sus palabras son órdenes para LaHoja #130, desde Kiriat Sefer Responder Ver el mensaje en su contexto

08 marzo 2007

Kolót: SINTESIS NOTICIOSA VISUAL

	SINTESIS NOTICIOSA VISUAL de Fabian Spagnoli - Thursday, 8 de March de 2007, 01:57
	Responder Ver el mensaje en su contexto

01 marzo 2007

[Ieshivah.Net] Tetsaveh y Jag Purim: un riquisimo menu para deleitarnos y crecer en Torah

shalóm, javerím!

baruj Hashém, también esta semana hemos tenido ocasión de compartir enseñanzas de Toráh y preparación de Purim en la Comunidad de Toráh (problemas de servicio de nuestro proveedor de conexión a internet están retrasando la disponibilidad de shiurím en video, pero be'ezrat Hashém está a punto de resolverse).

por lo pronto, con gran felicidad, les dejo un riquísimo menú de contenidos en texto (para la mesa de shabát), así como en audio y video, acerca de la parasháh y del feliz Purim que comenzará a la salida misma del shabát.

aprovecho a compartir con todos una novedad feliz: desde el próximo jueves, con ayuda de Hashém, nos encontraremos cada jueves, a las 19:30 horas de Israel, con todos quienes lleguen al Beit-Kneset HaGadól de la ciudad de Naharíah (calle Ieshurún 9), para compartir un estudio de parashát hashavúa de acuerdo a la Jasidút y la Cabaláh, y luego, una tefiláh colectiva "Nishmát Kol Jai" por todos los motivos hondos de plegaria que cada quien lleva dentro. por lo pronto, intentaremos grabar las clases para KolIsrael.TV; acaso podamos pronto transmitirlas en vivo también.

espero que todo el menú qe sigue os sea grato y deleitable.
con brajót de Shabát Shalóm y Jag Purím saméaj,

daniEl

¡Atención: a la salida de shabát, comienza la festividad de Purím!

Tetsavéh (Shemót -Exodo- 27:20 a 30:10)
* Matók MiDvásh #69 - Tetsavéh 5766 - No albergarás mentira que te cierre a la Verdad (el secreto maravilloso de la abducción de los abismos)
* Zohar Tetsavéh - Advertencia: El ídolo extraño querrá alojarse dentro de tí. Y tú debes evitarlo
* Parashát Tetsavéh, por Gabriel ben-Israel - ¿Cumplí? Suficiente, ¿para qué más?
* Parashát Tetsavéh / Zajór: En las Buenas, ¿y también en las malas? - por Gabriel ben-Israel
* Parashát Tetsavéh, por Jana Simon - Vestimentas de Luz
* Parashát Tetsavéh, por Rab Menajem Abdeljak - Amaléc y el aceite de oliva
* Parashát Tetsavéh-Purim, por Abraham Leib Berenstein - Israel y el aceite de oliva

* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): videos disponibles ya en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo entre hoy y mañana al sitio.

* Parashát Tetsavéh, por Gal Einai - Los ocho esenciales: El aceite de oliva y las vestimentas sacerdotales
* Parashát Tetsavéh, por Rav Pynchas Brener - Significado de las vestimentas
* Tetsavéh, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh
* Parashát Tetsavéh, por Rab Amram Anidjar - Orden en nuestras vidas
* Parashát Tetsavéh, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Tetsavéh, por Rav Pynchas Brener

especial Purim:
* Purím: El Relato de la Hagadáh (síntesis), difundido por Judith Salmun
* Purim: una hermosa hagadah "comic" para niños, por Patricia Debora Starkloff
* Purím, ¿más que Iom Kipúr? - por Gabriel ben-Israel

Todo lo que hay que saber sobre Purím, en español, en 7 secciones:

Lectura de la meguiláh (ashkenazí, Rav Kaniel, en Carmiel):

Lectura de la meguiláh (sefaradí, Rav Azran):

=?iso-8859-1?Q?parashah:_Parash=E1t_Tetsav=E9h, _por_Jana_Simon_-_Vestimen?= tas de Luz

Reflexión

por Jana Simon

Queridos amigos:

Esta parshá trata casi exclusivamente de los Kohanim y de su servicio de inaguración en el Tabernáculo a través del cual sus hijos serán confirmados a ser ministros de HaShem para siempre. La parshá empieza enseñándonos que el aceite de oliva usado debe ser absolutamente puro sin ninguna mezcla ni siquiera el mismo sedimento de la aceituna. También Aharón y sus hijos los Kohanim deben permanecer puros y separados del resto de la Nación en el sentido de que no deben permitir a la gente no-autorizada a tomar parte en el servicio (Ibn Ezra). Seamos sinceros por un momento, a nuestros oídos modernos y democráticos ésto nos suena mal y nos recuerda las castas de la India. Naturalmente y como hacemos a menudo si nos suena mal y lo comparamos a otras nociones que también nos suenan mal es porque hemos hecho una lectura muy superficial de la Torá y también porque no tenemos claros los conceptos de modernidad y democracia.

Los judíos debemos buscar la verdad y ésto es lo que Moshé le estaba diciendo a la gente. El judaísmo sobrevivirá si buscáis el aceite de oliva puro, no os confundáis con el sedimento que pretende ser "nuevas teorías" que van a traer más luz, muchos judíos se equivocaron con el comunismo, capitalismo y otras teorías, pero Moshé nos dijo cuando busquéis una idea por la que vivir aseguraros de que es verdad que no tiene sedimentos. Los industrialistas alemanes sabían que las teorías de Hitler eran falsas y más bien locas pero que importa, decían, y si ahora tenemos trabajo, este tipo de lógica nunca funciona y nos trae terror y destrucción (Rabbi Radinsky). También desde hace muchos años que se están intentando mantener tipos de judaísmo que sabemos que son falsos, que añaden prácticas porque creen que van a parecer mejores a los ojos del mundo o por lo que creen que son necesidades económicas pero que al final nos decepciona porque no es verdad, ésto es lo que la luz de la Menorá nos enseña. No es fácil llegar a la verdad, a veces es muy dificil, hay que esprimir las aceitunas para obtener el aceite, pero Moshé nos dice que tenemos que exigir la verdad de nuestros líderes, no sólo lo que suena bien. Éste es un gran y difícil trabajo tanto antes como hoy en día. Después la parshá dedica un capítulo entero a las vestimentas de los Sacerdotes y al modo de usarlas. El Sacerdote que oficia sin vestiduras merece la pena de muerte. Otra vez aquí nos encontramos incómodos con el concepto y nos parece hacer montañas de algo trivial, ¿acaso no es el interior lo que cuenta? Vestidos, joyas, piedras preciosas, perfumes, el tema de la parshá también es uno de nuestros temas favoritos, nos gastamos millones de dólares en ellos, incluso el más pobre quiere tener algún adorno para seguir la moda, ¿es esto ilógico o es algo profundamente arraigado en la psique humana?

Nejama Lebovitz nos trae un comentario de Benno Jacob que nos aclara la pregunta. Ningún otro artículo de la civilización excepto el vestido le fué otorgado al hombre directamente por HaShem sino que tuvo que crearlo por si mismo, pero ni las vestimentas ni el acto de vestirlas fue dejado en manos del hombre "E hizo el Señor para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit, 3:21) o sea que la vestidura constituye algo primario e indispensable de la sociedad humana y no sólo una convención social, es una adición a la labor de la creación, la vestimenta hace que el hombre se sienta superior a la bestia. El hecho de estar vestido es un honor para el hombre y refleja su dignidad. Los Sacerdotes reciben vestiduras especiales "Para honra y hermosura" (Shemot, 28:2) (Nejama Lebovitz). Todo esto está muy lejos de las últimas colecciones de París donde parece que lo feo e indigno es a lo que debemos aspirar para sentir que estamos al día, pero a la vez nos da una idea del por qué de nuestra obsesión por la ropa. El Rabí Moshé Jaim Luzzatto en su obra Mishkney Elyon, describiendo cómo va a ser el tercer Templo nos da una elevada interpretación de las vestiduras de los Sacerdotes. "Hay una recámara donde los Sacerdotes se visten, dejadme que os enseñe el secreto de las vestiduras. Están todas hechas de lino, que tiene su origen en la Sefirá Gevurá (Fuerza) que está a la izquierda, pero son blancas; lo que indica Misericordia, en la columna central y son vestidas por el Sacerdote que como sabéis es un hombre de Jésed, Sefirá que se encuentra a la derecha. Las luces de Gevurá vienen del norte y entran a esta recámara que está al este, aquí son temperadas con Rajamim y producen las hermosas vestiduras del Sacerdote que es Jésed. No pretendo entender al Ramjal pero nos podemos dar una idea que las vestiduras representan una trama de las dos fuerzas del universo que se unen y temperan en el ideal humano. Son las vestiduras en su grado más alto.

Esta semana no se puede abrir un periódico sin encontrarse con noticias sobre los Oscars, la estatua dorada irá a quien los jueces crean que es el mas talentoso actor, director etc, pero lo que de verdad interesa a la gente es lo que las elegantes van a llevar puesto, seguramente se hablará de su ropa como si fuera noticia vital junto con las bombas en Bagdad y el programa nuclear de Irán, obviamente porque como hemos dicho es algo arraigado a la psique humana, es algo que une a la gente con los famosos. También el simple mortal se viste, lástima que lo que comparemos sea la trama física de la tela dando menos importancia a la trama moral, ésto también se aplica a los que nunca se les ocurriría mirar los Oscars.

Mi Brajá de esta semana es que HaShem nos ayude a encontrar la trama moral en lo que llevamos puesto tanto si es blanco y negro como de cualquier otro color.

¡Shalom Ubrajá desde Yerushalaim!