| | בס"ד "OT LE TOVAH" Barranquilla, Colombia.  PARASHAT BALAK Libro Bamidbar / Números (22:2 a 25:9) Haftará de la Semana:
Mijá (Miqueas) 5:6 - 6:8 Horario del Encendido de Velas para el Shabat en Barranquilla, Colombia considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. 
Resumen de la Parashá | | Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.
El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.
|
Un rey estaba esperando ansioso junto a una multitud de gente. Desde lejos, se podía ver a un hombre caminando lentamente, como si estuviera en trance. El hombre se veía extraño: sólo podía ver son un ojo, y ése ojo se había salido de su lugar.
Mientras comenzaba a hablar, la multitud de gente se alejó de él. Algunos estaban desilusionados y otros enojados. Pero el hombre los ignoró y continuó hablando como si estuviese embrujado.
Esta historia se repitió dos veces más. Cada vez, menos gente vino a ver y escuchar al hombre extraño, mientras que otros hasta comenzaron a burlarse y reírse de él. El rey finalmente se enfureció con el hombre y lo envió a su casa en desgracia.
¿Quién era el rey y por qué estaba tan desilusionado?
El rey era Balak. Él gobernó en tiempos antiguos, cuando la gente creía en magos y hechiceros. Balak llamó al maestro de los hechiceros de su época, Bilam, para maldecir al pueblo judío.
Pero Bilam no maldijo al pueblo judío. En lugar de eso, los bendijo con palabras que HaShem puso en su boca. Sus profecías contienen grandes bendiciones para el pueblo judío y para todo el mundo.
Bilam profetizó sobre la venida de Mashíaj: "Lo veo, pero no ahora, puedo posar mi mirada en él, pero no será en el futuro cercano. Una estrella saldrá de Iaacov y una vara se levantará en Israel".
Maimónides explica, "Lo veo, pero no ahora", se refiere al Rey David. "puedo posar mi mirada en él, pero no será en el futuro cercano", se refiere al Rey Mashíaj. "Una estrella saldrá de Iaacov", es el Rey David, y "una vara se levantará en Israel" es el Rey Mashíaj.
¿Por qué la profecía menciona al Rey David junto al Rey Mashíaj? Primero, para fortalecer nuestra fe de que Mashíaj vendrá. David nació cientos de años luego de la profecía de Bilam. Estamos esperando aun más por la venida de Mashíaj. Sin embargo, podemos estar seguros de que la segunda parte de la profecía se cumplirá, así como se cumplió la primera.
Hay otra enseñanza más. Poner a dos reyes juntos en la misma profecía nos muestra que ambos actuarán similarmente. David esparció el estudio de Torá y la observancia de las Mitzvot en todo el pueblo judío. Derrotó a todos sus enemigos y trajo paz a la tierra. Él trajo el Arca del Testimonio (Arón HaKodesh) a Ierushaláim y preparó la construcción del Templo (Beit HaMikdash).
Este es el tipo de cosas que Mashíaj hará. Mashíaj traerá a todo el pueblo judío a la observancia de la Torá. Los guiará a la Tierra de Israel y ahí vivirán en paz. Y construirá el Templo.
Existencia Esencial
| En la última profecía de Bilam, éste habla sobre lo que ocurrirá en "el final de los días". Ahí habla sobre el Rey Mashíaj y dice: "Saldrá una estrella de Iaacov y se levantará un rey de Israel", y sobre su efecto en el mundo dice: "Eliminará a los líderes de Moab y karkar todos los hijos de Shet". ¿Qué significa la palabra karkar? Encontramos dos explicaciones en las palabras de nuestros sabios: 1) gobernar, queriendo decir que el Rey Mashíaj gobernará sobre todos los seres humanos (ya que todos somos hijos de Shet, hijo del Primer Hombre). 2) destruir, cuyo significado sería que el Rey Mashíaj destruirá y eliminará a todos los pueblos de la tierra. Obviamente, la segunda definición requiere de una explicación. En muchas profecías que hablan sobre el tiempo de la Redención Final vemos claramente que también habrá otros pueblos, más allá del pueblo judío. Los profetas hablan de que "todos los pueblos marcharán hacia él", y sobre la unión de toda la humanidad para servir a Di-s - "Entonces se tornará hacia los pueblos con una clara lengua, para que todos llamen en nombre de Di-s, para servirlo juntos". ¿Cómo podemos decir que el Rey Mashíaj destruirá a los otros pueblos? En el Libro de Zejariá aparece una profecía sobre la destrucción de dos tercios de la humanidad: "Y será en toda la tierra, dice Di-s, dos tercios serán eliminados, morirán, y el tercio [restante] sobrevivirá". También esta profecía despierta una pregunta: ¿Acaso no está escrito "Bueno es Di-s con todos y su misericordia está sobre todas sus creaciones"? ¿Cómo puede ser que, precisamente los tiempos de la Redención Final, cuando el mundo legue a su completitud, ocurra semejante destrucción de seres humanos? La respuesta reside en entender que no se habla aquí de destrucción material. Estas profecías hablan sobre un tiempo posterior a la desaparición del mal del mundo, y luego de que los malvados hayan recibido sus castigos. Los seres humanos de aquella época no serán enemigos de Di-s, pasibles de castigo, sino una parte del mundo corregido de los Días de Mashíaj. Al respecto de éste concepto encontramos dos opiniones sobre la definición de los "otros pueblos" de la época Mesiánica. De acuerdo a la primera opinión, los otros pueblos retendrán su definición propia, sólo que Mashíaj gobernará sobre ellos. De acuerdo a la segunda opinión, la definición propia de los otros pueblos será destruida, es decir, ellos no se sentirán a sí mismos como una esencia propia, sino que sentirán que toda su existencia es para servir al pueblo judío a completar su misión. Hay también en la halajá - ley judía - ejemplos de la "inexistencia" de una persona por sí mismo. Por ejemplo la ley es que "todo lo que el sirviente adquiere, lo adquiere su señor". Un sirviente no tiene una existencia propia, todo lo que hace y adquiere le pertenece a su señor. Este es un ejemplo de la definición de existencia de los otros pueblos en la época de Mashíaj, cuado "Y Di-s será el Rey sobre toda la tierra" - ellos sentirán que todo su existencia y manutención es sólo para ayudar al pueblo judío. Sin embargo, de acuerdo a la primera opinión, quedará, también en la época de Mashíaj, la definición de los otros pueblos como una existencia propia, por sí misma, dado que la Voluntad de Di-s es que también los otros pueblos, como ellos son por sí mismos, sientan la verdad Divina. Por eso es importante que los otros pueblos conserven su existencia propia y, a la vez, sientan que Di-s es "el Rey sobre toda la tierra" y, como escribe Maimónides, "retornen todos a la religión verdadera", y ellos mismos trabajen en el conocimiento de Di-s, cosa que contribuirá a la completitud de la intención de la creación, que todo el mundo, como el mundo es actualmente, sea una morada para Di-s. El Pudor y Recato Judío - TZNIUT
| Luego de intentar Balak en dos oportunidades que Bilam, maldiga a Israel, y en lugar de ello Hashem puso en su boca palabras de bendiciones extraordinarias, Balak llevó a Bilam a la cima donde estaba el ídolo llamado Peor. Desde ahí Bilam observó al pueblo de Israel, "y vio a Israel como moraba de acuerdo a sus tribus" y como consecuencia de ello "y estuvo sobre él el espíritu de Di-s".
¿Qué es lo que vio Bilam que generó ese posarse sobre él del "espíritu de Di-s"? Rashi explica que vio dos cosas: a) "vio a cada tribu cómo residía por su lado y no estaban mezclados". b) "vio que sus entradas no estaban enfrentadas una con la otra, para que no de una mirada a lo de su compañero".
Estas dos cosas que vio Bilam en el pueblo judío lo llevaron a exclamar maravillado: "Cuán buenas son tus carpas Iaakov, tus moradas Israel" Cuando dijo: "¡Cuán buenas son tus carpas Iaakov" fue con la intención de expresar su emoción porque "vio que sus puertas no estaban enfrentadas una con la otra"; Y cuando se expresó diciendo "tus moradas Israel" se refirió a eso que "cada tribu residía por su lado y no estaban mezclados".
Estas dos cualidades reflejan el gran pudor y recato propios del pueblo de Israel. La primera es: "cuán buenas son tus carpas Yaakov"- que las entradas a las residencias no están una frente a la otra para preservar el pudor y la intimidad de la vida familiar.
Superior a ella es la cualidad de "tus residencias Israel"- que cada tribu resguardó su linaje correspondiente. Esto indica el riguroso cuidado del pueblo judío en los temas de la descendencia, al punto que sabían con certeza "los registros del linaje y los testimonios que daban fe del origen de sus nacimientos" y por ello vivían agrupados de acuerdo a su linaje y no en la mezcolanza de la "tierra de nadie". Bilam quedó maravillado con esta conducta al punto que "surgió en su corazón el no maldecirlos".
De esto aprendemos la grandeza que hay en el pudor y el resguardo de la intimidad, hasta que un tema sencillo, como la dirección de las entradas, que una no esté frente a la otra, puede generar que incluso el perverso Bilam no maldiga al pueblo de Israel, sino que los bendiga con la gran bendición de: "cual los arroyos se extendieron..."
Pero, que no piense la persona que debe ser cuidadoso sólo en los temas graves y fundamentales del pudor, como lo que afecta al linaje ("cada tribu residía por separado y no estaban mezclados"), pero en un detalle menor no hay necesidad de ser meticuloso y observante. Debe saberse que también este detalle es vital y fundamental, al punto que puede ser el factor que transforme toda la negatividad en la bendición más perfecta.
Pero todavía queda lugar para que el instinto trate de seducir, que lo antedicho sobre el cuidado extremo en el recato es sólo con relación a una conducta permanente, pero si se trata de un acto pasajero y momentáneo, no es obligatorio ser meticuloso en cada detalle de las leyes del recato ("tzniut"). También sobre ello tenemos aquí la indicación clara, que incluso encontrándose los hijos de Israel en "tus carpas", en una residencia temporaria (como ser los lugares de veraneo..1) es vital ser cuidadoso en cada detalle de las leyes del recato.
Y cuando uno observa estas leyes como manda la Torá, el Altísimo transforma todos los temas negativos en la bendición más excelsa, lo que incluye también "tus moradas"- que Hashem nos devuelva Su Morada, el Beit Hamikdash, el cual ha de descender y ha de revelarse aquí en este mundo, y el Altísimo morará en él hasta la eternidad.
(Likutei Sijot, tomo 13, Pág. 78)
|
Tomado de: www. es.chabad.org |
Enfoques sobre la Parashá 
"Pues yo sé que a quien bendices es bendecido y a quien maldices es maldecido" (Bamidbar 22:6)
Hay un concepto místico de que Di-s "se enoja" cada día (Avodá Zará 4a). Este "enojo" es la MIDAT HADIN, el atributo de la Justicia, con el cual Di-s juzga a los pecadores. Claramente, alguien que transgredió está más vulnerable en ese momento. El "talento" de Bilam era que él podía saber el segundo exacto en que cada día este Atributo estaba activo - cuando Di-s "se enoja". Bilam quería dirigir la Midat HaDin en contra del Pueblo Judío maldiciéndolos y buscando que se les de castigo Divino. Sin embargo, Di-s arruinó el plan de Bilam cerrando el Midat HaDin y no sentándose para juzgar. Pero, necesariamente, al no haber Midat HaDin en este momento, el mundo recibió en su lugar una desproporcionada cantidad de la midá opuesta - Midat HaJesed- Atributo de Bondad. Bilam se dio cuenta que por la influencia de este "exceso de bondad" el tiempo era propicio para que todo el Pueblo Judío peque por medio de la inmoralidad, que es, en esencia, "bondad" desenfrenada. Él le aconsejó a Balak de acuerdo a eso y Balak tuvo éxito en seducir a los Hijos de Israel llevándolos a pecar con las hijas de Moab.
"Percibió el asna al emisario de Di-s apostado en el camino, y su espada desenvainada en su mano..." (Bamidbar 22 :23) La fuerza de Israel está en su voz. La voz elevada al Cielo en rezo; la voz de aprender Torá. La dicotomía eterna entre Israel (Yaacob) y las naciones gentiles (Esav / Roma y sus culturas de hoy en día) están expresadas en la batalla entre el poder de la voz y el poder de las manos, y su máxima expresión, la espada. "La voz es la voz de Yaacob, pero las manos son las manos de Esav" (Bereshit 27:22). Cuando Bilam quiere maldecir al Pueblo Judío, usurpando el poder de la voz, se le advierte que su fin será por medio de una espada, el arma de Esav. (Rashi)
"Abrió Di-s la boca del asna..." (Badmibar 22:28) De todas las diferencias entre el Hombre y los animales, la Torá identifica la distinción esencial como el poder del habla. El Hombre es llamado `El orador' - esta es la cualidad que epitomisa su elevación sobre los animales. El poder de la palabra se le dio al Hombre para elevarlo del mundo físico, para inyectar espiritualidad en lo físico. En la lengua hebrea la palabra para `cosa' - davar - tiene la misma raíz que divur - `palabra'. El habla es el umbral entre el mundo de las cosas, el mundo físico, y el mundo espiritual. Cuando el Hombre usa su poder del habla para agregar espiritualidad a este mundo, entonces el cumple con su verdadera función elevándose a si mismo y al mundo con el, pero cuando el poder del habla es degradado, cuando se usa para maldecir y denigrar, entonces el Hombre se convierte en no mas que en un burro que habla....
(Rabí Nota Schiller)
"Muera mi alma una muerte de rectos. Y sea mi final como él" (Bamidbar 23:10)
Este es el camino del malvado, quiere ser recompensado sin esfuerzo: Bilam quería "morir una muerte de rectos"... pero él no quería vivir la vida de los rectos... (JafetzJaim, Ktav Sofer)
22:26)
"Qué buenas son tus tiendas, Oh Yaacob!" (Bamidbar 24:5)
¿Qué tenían de "bueno" las tiendas de Yaacob? Bilam advirtió que ni siquiera una sola de las entradas de las tiendas de los israelitas se hallaba justo enfrente de la entrada de otra. Cada tienda se hallaba en un ángulo tal que su entrada se hallaba frente al costado de la tienda del vecino. Pero ¿qué tenia de especial? Es verdad que demostraba un sentido de discreción y de respeto de la privacidad, pero ¿por qué precisamente esa disposición especial de las entradas de las tiendas hizo que Bilaam proclamara que el pueblo judío era merecedor de que la Presencia Divina residiera en su medio?
En efecto, la única intención de Bilaam era encontrar alguna falla universal del pueblo judío que le permitiera derribarlos, maldecirlos, acusándolos de algún pecado endémico.
Sin embargo, no logró hallar ninguna falla general. Porque aunque un judío pudiera tener un defecto en alguna área, el vecino precisamente se destacaba en esa área, y compensaba la falta del primero.
Y así ocurría con todo el pueblo. Bilaam no logró descubrir ni un solo vicio que formara parte de la esencia del pueblo judío como tal, por más que tratara.
Ese es el significado oculto de las palabras de Bilaam: "Que buenas son tus tiendas, Oh Yaacob". "Ni una sola de tus entradas (al pecado) se halla alineada con la entrada del vecino. Ni uno solo de tus pecados se halla precisamente enfrente de los pecados del vecino. Y por eso no te puedo herir haciendo un tiro directo a tu medio, a tu corazón. Porque la debilidad de uno es la fuerza del otro, sin dejar ninguna entrada al pecado que acecha en la puerta..."
(Kehilat Itzjak
"¿Qué he hecho que me has atacado estas tres veces?" (Bamidbar
La burra de Bilaam no era ninguna. Cuando la burra dice "estas tres veces", se refiere a las tres fiestas, Pésaj, Shavuot y Sucot.
La burra le preguntaba a Bilaam como podía haberse imaginado que podía aniquilar al pueblo judío, que lleva a cabo las tres fiestas de peregrinación. Pero, ¿qué tienen de especial estas tres fiestas, como para que se las mencione en forma específica como tal fuerza protectora del pueblo judío?
El pueblo judío se halla por encima del tiempo. Dada su capacidad de establecer el día en que se inicia el mes, son esencialmente "socios en el tiempo" con el Creador, y no se hallan sometidos en forma absoluta a las restricciones temporarias.
Bilaam, por el contrario, solamente podía percibir profecías de noche. Su profecía era dependiente del tiempo. Por eso, la burra le recordaba a Bilaam que él se hallaba sujeto al tiempo, y por lo tanto, ¿cómo podía siquiera imaginar que podría dominar a un pueblo que se halla por encima del tiempo? La burra no era ninguna tonta...
(Basado en Admor Rav David mi Kotzk en Iturei Torá)
"Y ahora, por favor ven y maldice para mí a este pueblo, pues es demasiado poderoso para mí" (Bamidbar 22:6)
Balak ben Tzipor, rey de Moab, tuvo miedo de los judíos, fue a ver a Bilaam para pedirle, no que lo bendijera a él, sino para que los maldijera a ellos. Así actúan los malvados: ¡en vez de buscar la bendición para sí mismos, prefieren que se maldiga a los demás!
¿Qué es lo que hace el judío que se encuentra en problemas? Va a ver a un tzadik, y le pide que le de una berajá (bendición). Le reza al Creador para que lo ayude.
(Jafetz Jaim)
"...El Pueblo comenzó a cometer indecencias con las hijas de Moab." (Bamidbar 25:1)
En la época en la que vivimos, reina un modelo de libertad sin restricciones: la libertad de los complejos. La libertad de la culpa.
Constantemente, los medios de comunicación nos invitan a "sacar los trapitos al sol". Prácticamente no hay nada de lo que debamos avergonzarnos. La homosexualidad no es más que una simple cuestión de elección personal. Las relaciones físicas extramatrimoniales son la norma. Se nos asegura que la desnudez no es en absoluto causa de bochorno. El cuerpo es algo natural y por lo tanto, sus procesos no deben ser objeto de vergüenza. Para nada.
Sin embargo, sigue habiendo un vestigio de recato en la vida moderna: todavía no se llegó al punto en el que todas las funciones corporales se realicen en forma pública. No obstante, según la moralidad vigente, en realidad no existen motivos para que así sea.
Se nos ocurre pensar que el "sacar los trapitos al sol" es un fenómeno contemporáneo. Sin embargo, existe una sorprendente similitud entre nuestros días y hechos que ocurrieron hace tres mil años. Después de que el pueblo judío saliera de Egipto, Balak, que era el rey de Moab en ese entonces, le envió un mensaje a Bilam, el profeta de las naciones, para que este maldijera al pueblo judío. Bilam no logró maldecirles, pero sí logró que el pueblo judío cayera por otros medios: su consejo fue que las mujeres moabitas sedujeran a los hombres judíos para que realizaran actos inmorales. La misión del pueblo judío es ser una nación sagrada, y Bilam sabía que semejante libertinaje provocaría la ira Divina.
Sin embargo, las mujeres moabitas exigieron un pago por sus servicios: se negaron a acercarse a los judíos a menos que estos primero adoraran a su ídolo, el Baal Peor.
El devoto del Baal Peor comía lentejas con cerveza y luego realizaba sus funciones corporales enfrente del ídolo. En efecto, cuanto más abusaba al ídolo, más devoto se lo consideraba.
¿Cómo es posible que los judíos se hayan dejado arrastrar por algo tan abominable? La esencia del culto del Baal Peor era "sacar los trapitos al sol". Destruir todas las barreras. Una vez que no hay barreras, todo está permitido. Si hasta los procesos físicos ya no causan vergüenza... ¿qué nos queda de moralidad?
(Rabí Jaim Shmulevitz)
"Y Hashem abrió la boca de la burra..." (Bamidbar 22:28)
¿Qué significa que un burro empiece a hablar?
La diferencia esencial entre el Hombre y los animales es el poder del habla. El Hombre es llamado "el Hablador". Ese es el rasgo que sintetiza su supremacía por encima de los animales. El poder del habla le fue dado al Hombre para que elevara el mundo físico e infundiera espiritualidad en lo material.
Al describir la creación del Hombre, la Torá dice que Hashem "sopló en sus fosas nasales un espíritu de vida". El Targum Onkelos traduce esta frase como "sopló en sus fosas nasales un espíritu de habla".
En el idioma hebreo, el termino "cosa", davar, tiene la misma raíz que el término "palabra", dibur. El habla es la conexión que une el mundo de los objetos, de las cosas, o sea, el mundo físico, con el mundo espiritual.
Cuando el Hombre utiliza el poder del habla para infundir espiritualidad en el mundo, está llevando a cabo el propósito original para el que fue creado, sintetizando "el espíritu de habla". Se eleva a sí mismo, y eleva al mundo que lo rodea. Pero cuando degrada el poder del habla utilizándolo para pronunciar maldiciones y malas lenguas, entonces el Hombre no es más que un burro que habla.
(Rabí Nota Schiller)
"No vayas con ellos; no maldigas a este pueblo, pues son benditos" (Bamidbar 22:12)
"Hashem le dijo a Bilam: 'No maldecirás a este pueblo'. Bilam le dijo a Hashem "Entonces, los bendeciré". Hashem dijo: "Ellos no necesitan de tu bendición, pues son benditos". Tal como dice el refrán: "A la abeja le decimos: 'Ni tu miel, ni tu aguijón.'" (Rashi) ¿Cuál es el animal no kasher que produce comida kasher?
La abeja. A pesar de ser un animal no kasher, la miel si es kasher. Y la razón por la cual la miel es kasher es debido a que la miel no proviene en realidad del cuerpo de la abeja, sino que las abejas fabrican miel a partir del polen que recolectan. Sin embargo, el aguijón venenoso de la abeja sí proviene de su propio cuerpo (Yore Dea).
Bilam era como la abeja. Toda su "miel", sus dulces bendiciones y las profecías respecto del pueblo judío, no provenían de él. De ningún modo formaban parte de su naturaleza, sino que habían sido extraídas de una fuente externa. Pero las maldiciones llenas de veneno sí provenían de su esencia ponzoñosa.
(Sheerit Menajem) Tomado de: www.mesilot.org
Para Reflexionar....
En el tratado de Avodá Zará, el Talmud cuenta que el Cesar envió a su sobrino Onkelós a que salga a conocer el mundo, pues él sería el heredero del trono, y para poder ser un buen emperador había que conocer las necesidades del pueblo, tanto las económicas como las sociales.
Onkelós salió a cumplir con el pedido de su tío y como era de esperarse, él se encontró con el pueblo judío. No transcurrió mucho tiempo hasta que se dio cuenta de que la verdad estaba en el pueblo judío y no en el imperio romano.
Onkelós siguió averiguando e investigando hasta que decidió convertirse al judaísmo. Obviamente, esa no fue una decisión fácil para él, pues en esa época el imperio romano dominaba sobre la mayor parte del mundo, y él era el heredero del trono. Y por supuesto que al convertirse al judaísmo, él perdería todo ese gran honor.
A pesar de la gran prueba que tenía delante de él, Onkelós decidió formar parte del pueblo judío, y después de convertirse no regresó al palacio real, pues naturalmente prefirió vivir entre los judíos.
Al enterarse de esto, el Cesar mandó una distinguida comitiva para que lo convencieran de volver al palacio, y de esta manera abandonar su nuevo camino. Pero cuando los hombres de la comitiva se encontraron con Onkelós, éste comenzó a formularles preguntas que los convencieron de que no hay una mejor vida que la del judío, y todos ellos terminaron convirtiéndose.
Al llegarle esta noticia al Cesar, decidió enviar otra comitiva ordenándoles que trajeran a su sobrino sin hablar ni una palabra con él. Ellos llegaron a la tierra de Israel, y sin decir ni una sola palabra, lo arrestaron.
Cuando estaban saliendo de la casa, Onkelós se acercó a la puerta y besó la mezuzá.
Él les preguntó: ¿Saben qué es esto?.
No - respondieron.
Entonces Onkelós les respondió que eso era una mezuzá, y que se ponía en el marco de las puertas para que Dos cuide a quienes están adentro.
Y esta es la diferencia entre Dos y los reyes humanos - agregó. Pues los reyes están sentados en sus tronos y sus soldados los cuidan, pero Dos se comporta de manera opuesta, pues mientras sus hijos están sentados adentro, Él los cuida desde afuera.
De esta manera, él logró convertir también a la segunda comitiva.
Cuando el Cesar se enteró de lo ocurrido, ya no volvió a insistir, pues se dio cuenta de que el cambio que hizo su sobrino fue bien meditado, y no la consecuencia de un entusiasmo momentáneo, motivo por el cual no podría persuadirlo de volver al palacio.
Este es un punto muy importante que aprendemos de nuestra parashá: La responsabilidad que tiene cada judío de demostrar mediante su comportamiento que hay una sola verdad y a ella todos pueden acceder, aprendiendo qué es lo que Dos pide de nosotros.
Ese fue el miedo de los reyes de Edom y Emor, que surgió como consecuencia del ejemplar comportamiento del pueblo judío
Tomado del Envio semanal de Judaismohoy.com
| UNA MIRADA A LA HAFTARA | Por. Rav Iehuda Levi
|
| |
Mijá (Miqueas) 5:6 - 6:8 Esta semana leeremos en la lectura de la haftará un texto extraído del libro del profeta Mijá (s. VI a.e.c.) - perteneciente al libro de los Teré Asar (los doce profetas que por ser sus libros de pequeñas dimensiones, fueron recopilados en un solo libro). En nuestra haftará vemos dos profecías: la primera, de consuelo, y la segunda, de reprimenda al pueblo de Israel. "Pueblo Mío, recuerda ahora qué había tramado Balak - rey de Moav, y qué le respondió Bilam hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para saber las buenas obras de D'os" (6:5). La idea es clara: si el pueblo de Israel recordaría en todo momento las buenas acciones de D'os para con él, sería imposible que se desvíe del camino que el Creador le ordenó seguir. Sin embargo, en nuestro versículo no está claro cuál es el significado que tienen las palabras: "desde Shitim hasta Guilgal", pues ¿qué importancia tiene saber en qué lugar geográfico D'os tuvo misericordia con Sus hijos al anular los malvados planes de Balak y Bilam en su contra? ¿Es que acaso respecto del aprendizaje que debemos obtener de las palabras del profeta Mijá existe diferencia alguna si D'os nos liberó de las garras de Balak y Bilam en Shitim o en otro lugar del globo terráqueo? Para responder a esta pregunta Rabí Iosef Jaim (1834 - 1909) en su libro "Adéret Eliahu" nos recuerda las palabras de Nuestros Sabios en el Talmud: "Estudiamos: '…D'os se enoja todos los días' (Tehilim -Salmos- 7:12). ¿Y cuánto dura su enojo? 'Rega' (un instante)… y ningún ser pudo saber cuál es ese momento excepto el malvado Bilam, sobre quien está escrito: '…Y (Bilam) sabe el pensamiento Supremo' (Bamidvar -Números- 24:16)" (Berajot 7a). El Talmud nos enseña que Bilam poseía la propiedad de poder calcular el momento exacto en el que cada día D'os se enoja con los hijos de Israel, y él quería aprovechar ese preciso instante para maldecirlos a ellos, para que su maldición funcione de manera efectiva. Él sabía que si los maldecía en algún otro momento del día, él no podía estar seguro de que su maldición funcionaría, pero si lo hacía justo cuando D'os estaría enojado con Su pueblo, entonces el éxito estaba asegurado para él. Pero D'os con Su infinita misericordia, no se enojó con el pueblo de Israel en esos días, y por consiguiente, se arruinó el pensamiento de Bilam y el plan de Balak quedó anulado. Como es sabido, cada letra en hebreo tiene un valor numérico determinado, por ejemplo: la "alef" equivale a 1, la "bet" a 2, y así sucesivamente. Pero además, nos explica el Rav Iosef Jaim, que hay veces que para calcular la "guematriá" (valor numérico) de una palabra no se toman en consideración todas las letras que la componen, sino que se contabiliza solamente el valor numérico de las letras que se pronuncian. Otras veces, no se toma en cuenta la letra "iod" - cuyo valor equivale a 10 - sino que se la considera a esa palabra como si estuviera escrita con un "jirik" (punto debajo de la consonante que se quiere vocalizar con una "i") - careciendo así de valor numérico. Y otras veces, se la considera a alguna palabra como si estuviera escrita con una "iod", a pesar de que sólo está escrita con un "jirik" debajo de la consonante. En nuestro caso, podemos contabilizar la palabra "Shitim" ("shin"=300, "tet"=9, "iod"=10, "mem"=40), como si estuviera escrita sin la letra "iod" - dando su guematriá: 349, y a la palabra "Guilgal" ("guimel"=3, "lamed"=30, "guimel"=3, "lamed"=30), como si estuviera escrita con la letra "iod" - dando su guematriá: 76. Es por eso que nos dice el Rav Iosef Jaim que la diferencia entre estos dos valores es 273 (349 - 76 = 273), y 273 es exactamente la misma guematriá de la palabra "rega" ("resh"=200, "guimel"=3, "ain"=70), que significa 'un instante'. En el versículo: "Pueblo Mío, recuerda ahora qué había tramado Balak rey de Moav, y qué le respondió Bilam hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para saber las buenas obras de D'os", el profeta Mijá quiso mostrarle al pueblo de Israel la gran misericordia de D'os y el milagro que hizo el Santo - bendito es Él - con ellos, al anular ese diario instante de enojo durante el período en el que el pueblo de Israel estuvo amenazado por el peligro de la maldición de Bilam. Y por eso dice nuestro versículo: 'desde Shitim hasta Guilgal', como diciendo: "Observa la diferencia entre el valor numérico de 'Shitim' y de 'Guilgal' - que equivale al valor numérico de la palabra 'rega', es decir 273 - ya que en ese preciso lugar geográfico, D'os anuló ese diario instante de enojo 'para saber (es decir, para que nosotros sepamos conozcamos y entendamos) las buenas obras de D'os' con nosotros, el pueblo de Israel". |
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua
http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/balakvideo.htm http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/balak.html
El Proximo Domingo 20 de Julio Be Ezrat HASHEM, estaremos llegado al 17 del mes de Tamuz Dia de ayuno y arrepentimiento para Todo Am Israel. En Barranquilla : Te Invitamos a que nos acompañes los dias Martes y Jueves del Mes de Tamuz a las 7:00 PM a Estudiar en nuesto Beit Ha Midrash, las Halajot y costumbres de las 3 semanas de Duelo que van desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av ( 9 de agosto de 2008 por la noche) El 17 de Tamuz es un día de ayuno, dedicado a lamentar la apertura de la brecha en las murallas de Jerusalén y los otros trágicos eventos que ocurrieron en ese día, debemos utilizar este dia para arrepentirnos y rectificar sus causas. Evitamos toda comida y bebida desde el "amanecer (cerca de una hora antes de la salida del sol, dependiendo de la localidad) hasta el anochecer. Plegarias y lecturas de la Torá son agregadas en los servicios del día.
17 de Tamuz también señala el comienzo del período de las Tres Semanas de duelo que culminan el 9 de Av, que conmemora la conquista de Jerusalén, la destrucción del Santo Templo y la dispersión del pueblo judío.
No se realizan bodas y otros eventos alegres durante este período; como los dolientes, no nos cortamos el cabello, y varias actividades placenteras están limitadas o proscriptas. (Consultar el Código Legal Judío (Shulján Aruj) o a un rabino calificado con respecto a proscripciones específicas).
El Lubavitcher Rebe exhortó a que las Tres Semanas sean un tiempo de incrementada entrega de caridad y estudio de la Torá (de acuerdo con el versículo (Isaías 1:27) "Sion será redimida por la ley, y retornará por la caridad"), particularmente el estudio de esas porciones de la Torá que tratan de las leyes y el significado más profundo del Santo Templo.
Las otras tres tragedias nacionales que se lamentan el 17 de Tamuz están conectadas con la conquista romana de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo en el año 69 EC.
—Se abrió una brecha en las murallas de la sitiada ciudad de Jerusalén.
—El general romano Apostomus quemó una Torá y
—colocó un ídolo en el Santo Templo.
La lucha en Jerusalén duró tres semanas, hasta el 9 de Av, cuando el Santo Templo fue incendiado.
El Talmud (Taanit 28 b) enumera cinco eventos trágicos en la historia judía que ocurrieron el 17 de Tamuz, por los cuales fue instituido un ayuno en este día (ver Leyes y Costumbres).
El primero de ellos ocurrió en el 1313 AEC, cuarenta días después de la Entrega de la Torá el 6 de Sivan, cuarenta días después de la Entrega de la Torá el 6 de Sivan. Al descender del Monte Sinaí y ver como Israel adoraba al Becerro de Oro. Moisés destruyó las Tablas en las que estaban escritos los Diez Mandamientos que había bajado de la montaña
El 17 de Tamuz marca el comienzo de Las tres semanas período de luto que culmina el 9 Av, conmemorando la conquista de Jerusalén, la destrucción del santo Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío. Durante estas tres semanas, no se llevan a cabo bodas ni ningún otro tipo de eventos festivos. Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas.(Consulte Código de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas prohibiciones). ¿Qué es el 17 de Tamuz? En esta reseña se intenta explicar la importancia del 17 de Tamuz y lo que a la luz de nuestros sabios pasó y como ha sido leído por nuestra tradición. Se añade además una cronología de efemérides que han ocurrido en el mes de Tamuz a lo largo de nuestra historia. El 17 de Tamuz acaece el próximo martes día 6 de julio.
Al cabo del período de resistencia al sitio romano de Ierushalaim del año 70 de la era común , cayeron las murallas y los enemigos entraron. Desde ese momento, la lucha se hizo mucho más encarnizada. Ese día en el que se hizo la primera brecha en el muro de nuestra Ciudad, el 17 de Tamuz, quedó en el calendario judío como día de duelo y ayuno. El ayuno comienza al amanecer y termina con la caída del sol. Tres semanas después, la Ciudad de Ierushalaim sucumbía y el Templo era destruido. Por esto, el período que media entre el 17 tamuz y el 9 de Av se denomina "las tres semanas de luto". "Desde que comienza el mes de Ab disminuye la alegría", enseñaron los sabios del Talmud. Los grandes profetas de Israel veían avecinarse la destrucción del Templo, como castigo al pueblo de Israel por haber dejado de cumplir los preceptos básicos de conducta moral y justicia. Basta con leer -entre muchos textos- los capítulos I de Isaías y VII de Jeremías, donde los profetas hablan de la necesidad de retornar ( teshuva) al camino de D'os verdadero y auténtico y no practicar las normas y sacrificios como elementos vacíos, que no conllevan la conducta moral que se exige a todo el pueblo. El pueblo judío no ha olvidado nunca Ierushalaim, sino que ha guardado estas fechas en su memoria y no ha terminado nunca de consolarse de consolarse.
Hay más historias relacionadas con el 17 de Tamuz , una fecha impregnada en el duelo de nuestro pueblo.
El 7 de Siván, Moshé ascendió a la montaña... El 17 de Tamuz rompió las Tablas. El 18, Moshé incineró el Becerro [de Oro] y juzgó a los transgresores. El 19 subió a la montaña por cuarenta días e imploró perdón. Rashi, Exodo 32:1 ...
Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.
El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.
Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?"
"El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."
Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.
En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.
También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.
Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.
También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados. Cuando el enemigo puso sitio a Ierushalaim, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Ierushalaim que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más. Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo romano se hizo más fuerte y logró destruir Irushalaim.
Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Segundo Templo. Algo parecido o |
No hay comentarios.:
Publicar un comentario