Edición No. 66 - Shvát 5766 - Parasha't Itró
Esta edicio'n esta' consagrada al completo restablecimiento en cuerpo y alma de Amos ben-Diamant Pninah en cuerpo y alma, en un marco de Teshuváh y luz plena para sí y todos quienes le aman; y a la armonía completa en cuerpo y alma para Galiah bat-Iafah junto a todos quienes la aman.
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Necesitamos un buen gobierno
Javerím, queridos amigos, Shalóm: (algunas líneas más abajo, comienza el texto)
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Lecturas imprescindibles para Itró (Shemót -Exodo- 18:1 a 20:23)
Zohar Itró: Quienes llegan desde lejos, y su mérito enciende nuestra Luz / Parashát Itró: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual 
/ Matók MiDvásh #9 / Itró, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh / Parashát Itró, por Rav Daniel Oppenheimer - La Revelación Constante / Parashát Itró, por Rav Daniel Oppenheimer - Nuestro fin no justifica los “medios” / Parashát Itró, por Rav Daniel Oppenheimer - Debajo de la Montaña / Parashát Itró, por Rav Pynchas Brener - Merecedor de la Toráh / Parashát Itró, por Rav Daniel Oppenheimer - Equilibrio y Tranquilidad / Parashát Itró, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org / Parashát Itró, por Rav Shimon Elituv / Parashát Itró, por Rab Amram Anidjar - La verdadera Toráh / Parashát Itró, por Rab Amram Anidjar - La armonía en el hogar / Parashát Itró, por Rav Pynchas Brener
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Itró, suegro de Moshéh, es hasta nuestra parasháh un adalid de las fuerzas de la idolatría. Y cuando hablamos de idolatría, no nos referimos a "ideas primitivas", que eventualmente atribuyen poder a lo que no lo tiene. Antes bien, al hablar de idolatría, referimos a una filosofía y una práctica que no están menos en boga hoy que lo estaban entonces.
A la idolatría se arriba por vía de una negociación mezquina; al moderno decir del traidor de "Matrix", se trata de "gozar del churrasco, aún sabiendo que el churrasco es mentira", que no existe en realidad. Quien elige la idolatría, relega la honra eterna ante el gozo del instante fugaz, paga fuegos de artificio con su crédito de luz eterna y verdadera; se aferra -se somete- a una obsesión del ya que le impide hallar respuesta a preguntas fundamentales y le mantiene ajeno a la trascendencia.
No es que la idolatría "no funcione"; por el contrario, precisamente Itró (como así Par'óh -Faraón-, Bil'ám, Balák, y tantos otros en su tiempo y en el nuestro) eran duchos en el arte de incidir en la realidad por medio de hechicería, de embrujo, de utilización de energías de tumAh para obtener sus objetivos; sabían que en la oscuridad gobiernan leyes distintas a las que gobiernan al cundir la luz, que los cuerpos opacos no proyectan sombra, y que los brillantes no hallan qué reflejar. No es que no funcione: es que es mal, porque obtura los conductos de luz sagrada y reproduce la tiniebla, separando a la creación del Creador, y alejando la conciencia de la Verdad de las mentes de los hombres.
Pero incluso ante quien más profundamente está sumido en la profanidad idolátrica (ante quien vive de acuerdo a un sistema de valores inversos a los verdaderos), se presentan oportunidades para la inflexión necesaria que le guiará de retorno al conocimiento de Hashém, y al camino del bien. En las parashiót pasadas, fuimos testigos y protagonistas de portentos, destinados a dar la voz de alerta a todo quien se atreviera a desandar el error y sumarse a la visión y la asunción de la Verdad. Los azotes que propinó Hashém a Faraón y su gente, uno tras otro, y por fin la partición del Mar Rojo (y con él, como explica el Midrásh, de todas las aguas del planeta, de modo que nadie restara ajeno al llamado), fueron una oportunidad para todo quien se atreviera a renunciar a la vanidad idolátrica, y retornara a la conciencia verdadera. Muchos tomaron el aviso, y se unieron a las huestes de Israel. Otros, quedaron y quedan voluntariamente fuera. La elección es libre, y la responsabilidad por la opción tomada es fatal.
En nuestra parasháh, Itró, el más grande de los sacerdotes idólatras de su tiempo, rico y respetado por el mundo todo, se da por enterado de los milagros y maravillas que realizó Hashém a ojos de quien quisiera ver; abandona todo, viaja hasta el campamento de Israel, y anuncia (Shemót -Exodo- 18:11): "Ahora supe que es Grande Hashém por sobre toda otra deidad". El más grande líder del mundo idolátrico decide abandonar el culto y la enseñanza del error, y sumar sus fuerzas al ejercicio trascendental de la Toráh.
Las verdaderas revoluciones requieren líderes verdaderos; a lo largo de la historia, innúmeros intentos de revolución fracasaron, o se disolvieron en forma huera, por no contar con un liderazgo a la altura de los objetivos. Itró conoce la importancia de su propio vuelco; cuenta con una larga experiencia de liderazgo, y sabe qué se necesita para que la revolución de Israel, que debe reconectar a la humanidad con su origen sagrado y su misión trascendental, pueda prosperar y atraer bendición para todos.
De tal modo, durante su visita, observa cómo se desarrolla el camino que Israel habrá de recorrer. Ve que todo gira alrededor de Moshéh: no hay decisión ni juicio ni resolución que no pase directamente a su través. Itró se da cuenta de la necesidad de un liderazgo más vasto y dinámico, capaz de sostenerse en el tiempo y de hacer frente a las necesidades continuas de su pueblo. Y consagra entonces el conocimiento que le ha deparado su experiencia, como antes a lo impuro, ahora a vehiculizar un sistema de gobierno adecuado a la sacralidad de Israel. Y así se expresa ante Moshéh, requiriéndole que halle en el pueblo "hombres fuertes aptos para la batalla, temerosos de E-lohím, hombres apegados a la Verdad, que aborrecen la codicia" (18:21), y los disponga en calidad de "ministros de miles, ministros de cientos, ministros de cada cincuenta, y ministros de decenas". De tal modo, habrá un líder por cada diez personas, que podrá resolver por su propia cuenta un primer nivel de asuntos; lo que exceda a su potestad, pasará al ministro que tiene poder sobre cinco como él; lo que exceda a éste, pasará al ministro de centenas, y de él al ministro cuya potestad se extiende sobre mil. Y sólo lo que ninguno de ellos tenga capacidad de resolver, se someterá directamente al juicio de Moshéh, el gran líder, que recibe instrucción directa de parte de Hashém.
El Or HaJaím HaKadósh observa que hay una correspondencia directa entre las cuatro cualidades que requiere Itró para los líderes, y los cuatro niveles de liderazgo que establece por debajo de Moshéh. El primero de sus requisitos, "Anshéi jáil", "hombres fuertes, aptos para la batalla", alude a hombres completos, tanto espiritual como materialmente. Un "Ish jáil" es alguien feliz y pleno, que ha cultivado y cela tanto sus buenas cualidades como su sentido moral, y que tampoco tiene problemas materiales. Ese hombre completo es apto para liderar y hacer de juez de un conjunto importante, compuesto por mil hombres. Bajo él se hallan ministros que son "irEi E-lohím", temerosos de "E-lohím", que es el nombre que designa al Jucio y el Rigor del Creador: hombres celosos de la Ley a grado sumo, que ocuparán el puesto de líderes de centenas. Tal como nos enseña el Or HaJaím, el primer nivel de "Anshéi jáil" incluye también esta cualidad, en tanto el segundo nivel no incluye otras de las cualidades que expusimos para el primero. Bajo los líderes de centenas se hallarán los líderes de cada cincuenta, "Anshéi Emét": hombres apegados a la Verdad. El apego a la Verdad forma parte, a su vez, de los requerimientos que deben cumplir los "irEi E-lohím" que rigen sobre centenas. Por último, el mínimo requisito para ocupar un cargo político y judicial cualquiera, así sea rigiendo los destinos de apenas diez hombres, es la condición de "sonEi bétsa", de aborrecer la codicia, de estar tan lejos de la codicia personal (y por consiguiente, tan cerca de la verdadera voluntad de servicio) como para que dicho tema no sea siquiera objeto de una lucha íntima contra la tentación, sino que la tentación posible esté descartada desde el inicio mismo de la gestión.
"Anshéi Jáil", hombres completos y probos, íntegros y plenos, son el nivel jerárquico superior, que rodea al Rey, al gran líder, al Mashíaj. Hombres de cuya irAh, de cuyo apego a la Verdad, de cuya ajenidad a todo espíritu de lucro, no es posible dudar; y que se encuentran por encima de la suma de dichos valores. Sobre ellos, sólo quien recibe instrucción directa de Hashém, quien no se ve sino a la luz de lo Sagrado. En el extremo opuesto de la jerarquía, al final del escalafón de la función pública, hombres de honestidad indudable, que bajo ninguna circunstancia cederán a la tentación del provecho personal, ni se desviarán un ápice siquiera de su cometido de justicia.
Hashém no instruye directamente a Moshéh respecto de esta estructura: deja que Itró, que la aprendió de su vida anterior, la enseñe, ya desde una perspectiva y voluntad de Teshuváh. Itró acaba de abandonar la idolatría, acaba de abrazar la fe de Israel, y ello -la falta de "antigüedad", de "abolengo", etc....- no obsta para que sus palabras sean gratas al Creador; al punto que le es dado instruir a Moshéh, y Hashém rubricará lo que él ha dicho. Esta es una enseñanza que debemos tener presente especialmente hoy, para medir correctamente el modo en que recibimos a quienes, desde el anhelo de bendición y sacralidad, golpean a las puertas de Israel para dar de sí y sumar Luz.
Complementariamente, debemos aprender hoy a medir con la vara de la Toráh la aptitud de cada quien que se postula a una posición de liderazgo. Mucha confusión, mucho barullo malsano, se ha sumado a nuestras culturas, opacando nuestra capacidad de percibir la enseñanza cristalina y diáfana de la Toráh. Nuestra parasháh viene hoy a enseñarnos que nadie que no pase la prueba de "aborrecer la codicia personal" puede ser siquiera tomado en cuenta para una situación de liderazgo cualquiera, ni aún la más mínima de ellas. Y que para una posición algo superior, se debe demostrar estar en condición de "hombre apegado a la Verdad". Y quien aspire a regir, en cualquiera de los modos en que tal cosa sucede, los destinos de un grupo más importante, de una comunidad (¡de aunque sea cien personas!), debiera demostrar antes su condición de "irEh E-lohím", de hombre temeroso y celoso de la Ley verdadera. Y nadie podrá escalar al segundo escalafón de un verdadero liderazgo, acompañando al Rey, al Mashíaj, al líder de la generación, sin que sea obvia para todos su condición de hombre completo, íntegro, probo, incuestionable.
Sea Voluntad de Hashém que aprendamos la lección, que sepamos despojarnos de las falsas convicciones cual hizo Itró, que sepamos quitarnos de encima los liderazgos fraudulentos en todos los órdenes de la vida, que las fuerzas de oscuridad (de vanidad, de egoísmo, de soberbia, de mentira y mezquindad) se vean arrinconadas muy lejos de nuestras conciencias, y que entonces, por fin, muy pronto, se revele para felicidad de todos el verdadero liderazgo capaz de conducir a nuestra generación hacia una vida material, moral y espiritualmente apegada a la Verdad, que junto al Mashíaj tsidkéinu atraiga sobre nuestro mundo la GueUláh completa, ya, desde ahora mismo, Amén.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
Editor
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