 | PARASHAT PINJAS: El Sacrificio que Trae la Redención, las Tres semanas de Duelo ( Tiempo de Construir entre todos La Gueulah) | ||||||||||||||||||||||||||
PARASHAT PINJAS
Libro Bamidbar / Numeros (21:10 a 30:1)
Haftará de la Semana: Irmiahu (Jeremías) 1:1 - 2:3
Las haftarot que son leídas en los shabatot posteriores al 17 de Tamuz y hasta después de Iom Kipur, no han sido seleccionadas por tener alguna relación con la parashá de la semana, como generalmente es el criterio que rige para su elección, sino que ellas tienen una relación con la época del año en la cual nos encontramos. Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalem a causa de los pecados del pueblo de Israel. Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo shabat entre Rosh Hashaná e Iom Kipur).
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: | |||||||||||||||||||||||||||
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| considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
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Resumen de la ParasháNúmeros 25:10-30:1 |
| El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Di-s le otorga un pacto de paz y la kehuná - sacerdocio. Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería. Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Di-s acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de Ioshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.
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Apaciguamiento no es paz y nunca llevará a la paz.
Un acto de entusiasmo divorciado de puras intenciones puede ser un crimen en sí mismo. Es por esta razón que la Torá destaca que Pinjás actuó "por su Di-s"- él no tenía otras motivaciones más que la de hacer la voluntad del Todopoderoso.
(Or Yoel)
¿Por qué fue Pinjás recompensado específicamente con que su descendencia sea de Kohanim?
Es un principio fundamental el que Di-s castiga y recompensa "medida por medida" - siendo la recompensa precisamente acorde a la acción que la merecía. Cuando Zimrí, un príncipe de Israel, cometió un terrible acto de inmoralidad, hubieron muchos que se shoquearon por este acto. "Y ellos lloraron a la entrada del Mishkán". Mediante la ejecución de Zimrí y su compañera, Pinjás expresó y concretizó el sentimiento del Pueblo Judío. Esto es exactamente lo que hace el Kohen cuando, como enviado del pueblo, lleva ofrendas y concretiza y da expresión física a los pensamientos y sentimientos de amor que el Pueblo Judío tiene por su Padre en las Alturas. Así el regalo de la Kehuná a la descendencia de Pinjás fue un perfecto reflejo de su servicio al Pueblo Judío.
(Sefat Emet)
"...A cambio de lo que ha celado por su Di-s..." (Bamidbar25:13)
Cuando una persona cae en su nivel de espiritualidad y comete una transgresión, mira a otros y piensa para sí mismo "Él también lo hace. ¿Por qué yo debo ser "más religioso" que él? Es por esta razón que los Diez Mandamientos están escritos en singular, para que cada uno sienta que la Torá fue dada a él solamente, y no debe mirar lo que otros hacen... o no hacen. Cuando Pinjás vio a Moshé y a Aharón y a los setenta Sabios parados mirando a Zimrí cometiendo este grave pecado, y ninguno de ellos levantó siquiera un dedo, él pudo haber dicho ciertamente, "¿Por qué yo tengo que ser "más religioso" que ellos? Sin embargo, él no pensó así, sino que hizo lo que era necesario por el Honor del Cielo. Es por eso que la Torá escribe "él mostró entusiasmo por su Di-s". Él actuó como si en ese momento, Di-s era solo su Di-s y no había nadie más en el mundo para hacer ese trabajo.
(Jomat Esh)
"...un pacto de paz." (Bamidbar 25:12)
Puede parecer irónico que la recompensa por un asesinato violento sea "un pacto de paz".
En hebreo, la palabra "Shalom" no significa únicamente "paz", sino que además denota la calidad de algo completo y perfecto: la paz que no es completa y perfecta no es una paz verdadera. Y así como solamente puede haber Una Completitud y Una Perfección, también solamente puede haber una sola paz verdadera: la paz de Hashem, pues únicamente "Aquél que hace la paz en Sus alturas, Él hará la paz para nosotros y para todo Israel..."
Si algo es inmoral, la pacificación no es paz, ni conduce a la paz. Por su parte, un acto de fanatismo desprovisto de intenciones puras puede ser un crimen por sí mismo. Por ese motivo, la Torá señala que Pinjás actuó "para su Di-s", vale decir, que no tenía ninguna motivación en absoluto más que cumplir con la voluntad de Hashem. Únicamente cuando la intención es absolutamente pura, el fanatismo puede conducir a un "pacto de paz".
(Or Yoel)
"Al vengar Mi venganza..." (Bamidbar 25:11)
"Él expresó la ira que Yo debía mostrar" (Rashi)
Cuando le pedimos a nuestro hijo de tres años que ayude a poner la mesa del Shabat, y él, con gran destreza, conduce la copa del kidush a la mesa, sentimos una najat inmensa. Por cierto que no ganamos nada con su ayuda, excepto un placer enorme. Nosotros mismos podríamos haber hecho lo que él hizo, pero la gracia está en que él cumplió con su tarea solito.
Rashi explica el significado de la expresión "él vengó mi venganza", como queriendo decir "Él expresó la ira que Yo debía mostrar". Precisamente debido a que Pinjás hizo algo que, en realidad, era propio que Hashem hiciera, se hizo acreedor a tan grande recompensa.
>La misma idea se aplica a la tzedaká, la caridad. Cierta vez, Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akiva cómo podía ser que, si Hashem amaba a los pobres, ¿por qué no les daba de comer? Rabí Akiva le respondió que los pobres nos dan más a nosotros de lo que nosotros les damos a ellos, pues al dar tzedaká, nos salvan del gehinom (purgatorio).
Lo que dijo Rabí Akiváes que, efectivamente, es tarea de Hashem alimentar a los pobres, pero Él nos deja que nosotros les demos de comer en vez de Él. Y al hacer "el trabajo de Hashem", obtenemos una recompensa muchísimo mayor. Igual que el niño que pone la mesa del Shabat. Por supuesto que Hashem puede darles de comer a los pobres, pero Él nos deja que nosotros hagamos ese trabajo, a pesar de que, a decir verdad, no Lo estemos "ayudando" en absoluto.
(Rabí Moshé Fainsteinz''l)
Tomado de: www.mesilot.org
Para Reflexionar....
Por el Rabino Shlomo Carlebaj Z"L
El Rabino Najman de Breslov decía: Para ser un servidor de HaShem hace falta aprender tres lecciones.
La primera Lección es:
Una persona tiene que saber como caminar y cómo pararse. Cuando rezamos, nos paramos delante de HaShem. Cuando hacemos mitzvot y buenas acciones, estamos caminando en el camino de HaShem. Solo los que saben donde pararse, saben también como caminar, y los que saben como caminar saben también como pararse.
La segunda Lección es:
Una persona debe saber cómo caer y cómo levantarse. Eso es realmente muy difícil.
Si te caes pero estás lleno de alegría, ¿Qué es lo que sucede? HaShem te enseña como levantarte. Dile a Hashem: Soberano del Mundo, sé que Tú me quieres enseñar algo (a través de la caída). Tú me dices: ¡aprende a caer, a prende a levantarte, aprende a caer, aprende a levantarte…¡
La tercera Lección es:
¿Qué haces cuando te caes y estás tan quebrantado que ya ni puedes levantarte?, ¿Qué haces que no solamente estas "quebrantado" sino que además estas destruido?, ¿Qué haces cuando caes y nadie te sostiene de la mano?, ¿Qué haces cuando te caes y nadie te ayuda a levantarte?, ¿Qué haces cuando ya estás en el "final" y no te puedes levantar?.
Mientras tanto, continúa cantando, Mientras tanto, continúa bailando, Mientras tanto, continúa caminando, Mientras tanto, continúa parándote, Mientras tanto, continúa amando, Mientras tanto, continúa teniendo esperanzas.
Hasta que de pronto vas a prestar atención y te vas a dar cuenta: que en realidad nunca te has caído.
¿Cómo te has podido caer, cuando el Uno, el Único y Singular te está sosteniendo fuerte todo el tiempo?
¿Acaso no sabes que HaShem está contigo todo el tiempo? HaShem está contigo todo el tiempo, todo el tiempo…, Cuando caminamos, cuando nos paramos y tambié cuando nos caemos…
Tomado de IMI Publicaciones Nº331 Parashá Balak Caracas - Venezuela
SENTIMIENTOS BUENOS, SENTIMIENTOS MALOS
En la parasha de esta semana, Hashem le dice a Moshe que gracias a la forma en que actuó Pinjas, al vengar el honor de Hashem en medio del pueblo de Israel, Hashem no los consumió o no los exterminó.
Esta escrito e la Torá: " El Eterno hablo a Moshe, para decir: Pinjas hijo de Eleazar, hijo de Aron el Kohen ha vuelto atrás Mi cólera de sobre los hijos de Israel al vengar mi celo en medio de ellos y no los consumí a los hijos de Israel en mi celo" (Badmidbar 25:10-12)
Que fue aquello tan grande que hizo Pinjas que lo diferencia del resto del pueblo de Israel? Acaso el celo con el que actuó permitió la recompensa de ser nombrado Kohen él y sus descendientes de ahí en adelante?
Rashí explica el versículo de la Torá "vengar mi celo" como aquel que ejecuta mi venganza, es decir, al enfureserce él con la furia con la que Yo ( Hashem ) debería enfurecerme. Rashí nos enseña que la actuación de Pinjas al vengar el celo de Hashem significó que se encendió su ira.
Nuestros sabios nos enseñan en la Guemará que la ira se asemeja a la idolatría, y que ella destroza el alma de aquel que la padece. Como puede ser que este tipo de sentimiento, negativo para el alma como lo dice la Guemará sea exaltado por la Torá?
Para entender este punto debemos saber que Hashem puso en el hombre el amor, el celo, el deseo, la ira, etc., para que los pusiera al servicio de Hashem. Sin embargo el hombre desvía su servicio como un río que desvía su cause.
Esta escrito en parasha Hazinu lo siguiente : "A la Roca ( Hashem ) que te engendró ignoraste y olvidaste al D-os que te dio a luz." ( Debarim 32:18).
Para entender con mayor claridad este versículo citaré lo que dijo el Maguid de Duvna:
Había una vez un judío cuyos negocios comenzaron con el tiempo a decaer, hasta el punto que a los pocos meses estaba lleno de deudas y de acreedores que no le permitían vivir tranquilo. A toda hora le cobraban y amenazaban exigiendo del pronto pago de sus deudas. Este pobre comerciante sin saber a quien acudir habló con su mejor amigo y le comentó la situación tan apremiante que estaba viviendo. Con gran inteligencia su amigo le propuso el siguiente plan: Le dijo que cada vez que viniera a su casa algún acreedor actuara de la forma en que las personas que han perdido la razón lo hacen, es decir como un loco. Debía entonces realizar todo tipo de actuaciones que no dejaran la menor duda sobre su estado de locura. Al pobre mercader se le hizo una excelente idea y de inmediato lo puso en práctica. Tal cual su amigo lo había advertido, uno a uno los acreedores que iban viniendo fueron renunciando al cobro de las deudas por el aparente estado de locura mental que padecía el comerciante. Al final todos sus acreedores no volvieron a molestarle excepto uno, su amigo. Cuando su amigo vino a cobrar la deuda, el comerciante siguió haciéndose el loco. Su amigo le dijo: fui yo quien te indico este plan. Ahora lo vas a aplicar en contra mía haciéndote el loco?
De la historia del Maguid de Duvna entendemos la diferencia respecto a la forma en que actuó Pinjas, y la ira que es descrita en la Guemará. Pinjas al actuar con furia no lo hizo en su propio beneficio, sino en el beneficio de Hashem, quien fue el que le dio este sentimiento para que lo ponga a su servicio en una situación como esta. Por otro lado la ira o rabia que describe la Guemará es aquella que usamos en contra de nuestro propio creador y de nosotros mismos, tal cual lo hizo el mercader contra su amigo, en la historia del Maguid de Duvna, como esta escrito " "A la Roca (Hashem ) que te engendró ignoraste y olvidaste al D-os que te dio a luz." (Debarim 32:18).
Acaso podemos hacernos los locos con Hashem o decir que se nos olvido quien ha sido la Roca que sostiene nuestra existencia?
"He aquí Yo le entrego Mi pacto de paz" (Bamidbar 25:12)
En el principio de nuestra parshá el Altísimo le concede a Pinjas su recompensa porque "quitó Mi furia de sobre los hijos de Israel al celar por Mi Celo en su seno". ¿Y cuál fue la recompensa? "He aquí Yo le entrego Mi pacto de paz".
Literalmente esto significa que Hashem le otorgó el Pacto de la Kehuná- el sacerdocio, y que su descendencia posterior han de ser Kohanim- sacerdotes.
Nuestros Sabios Z"L dicen: "Pinjas es Eliahu". También Elías, el profeta era un celote como Pinjas, como él mismo dijo: "Celar he celado para Hashem el Di-s de los Ejércitos". Incluso se expresó negativamente sobre el pueblo de Israel. Como consecuencia de ello, Hashem le dio el "pacto de paz", es decir que asuma una actitud benevolente hacia todo judío, que Eliahu ha de venir a cada circuncisión, para que compruebe hasta qué punto los judíos están entregados a Di-s y guardan Su pacto.
ESPERANDO AL MASHIAJ"
Estas tres semanas que van del 17 de Tamuz (20/07/08) hasta el 9 de Av (10/08/08), son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash que culminó con el exilio del pueblo de Israel. Es muy importante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la salvación, como está escrito en (Shemot 2:23 y 24). Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj "Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad... y recógenos de los cuatro rincones del mundo a nuestra tierra..." "Regresa con misericordia a Jerusalem, Tu ciudad... y reconstrúyela pronto en nuestros días..." "Haz que el vástago de David, Tu servidor florezca rápidamente, e incrementa su poder mediante Tu salvación, pues a tu salvación ansiamos todo el día..." "Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión..." y concluimos con "sea Tu voluntad... que se reconstruya el Bet Hamikdash pronto en nuestros días". En el día 9 de Av los Sabios instituyeron una plegaria adicional en el rezo de minjá que dice: "Consuela Hashem a quien está de duelo por Tzión y Jerusalem... Por eso Tzión llora amargamente y Jerusalem eleva su voz: ¡Oh mi corazón, mi corazón se quebranta por sus asesinados! ... Pues Tu Hashem, la consumiste con fuego y con fuego Tu has de reconstruirla, como fue dicho: Yo seré para ella dice Hashem, un muro de fuego de rededor y Yo seré para gloria en su medio" (Zejaria 2:9)
Aunque nuestros Sabios nos cuentan que el tercer Bet HaMikdash será construido por Hashem como decimos en los rezos: "... el Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido (Shemot 15:17) No obstante también será determinante la participación del hombre.
Llamado del Rebe de Lubavitch
En estos días es menester incrementar la observancia del versículo "Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen a ella lo harán mediante la caridad (tzedaká)", ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual "Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo".
El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.
¿POR QUÉ LA DIETA KASHER PROVOCA QUE LA GENTE SE ENOJE?
PREGUNTA:
Desde que empecé a cuidar la dieta kasher, ha habido tensión en la familia. Mi hermana se siente herida pues no como en su casa y dice que asumo el rol de ser "más santo que los demás", y mis padres dicen que estoy separando a la familia. ¿Qué puedo hacer?
RESPUESTA:
Hay centenares de dietas dando vueltas estos días. Siempre que un grupo de amigos se reúne para comer, alguien dice algo como: "No puedo comer nada aquí, estoy haciendo la dieta de Shmutkin", o, "No puedo comer hidratos de carbono después de las 10 a.m", o, "Puedo comer sólo porotos verdes y sandías hasta la próxima luna llena".
Tales anuncios normalmente provocan un pequeño encogimiento de hombros- ¡Si ellos escogen morir de hambre es cosa suya!.
Pero cuando alguien dice: "No puedo comer nada aquí, pues como kasher", la reacción es raramente tan serena. Por alguna razón, los judíos se sienten desafiados por otro judío que es más observante de lo que ellos son, y a menudo lo toman como un ataque personal.
A su hermana, cuando usted le dice que no puede comer su comida, es como si usted le estuviera diciendo que ella no es lo suficientemente buena para usted, que ella no es tan judía como lo es usted. Usted está hablando sobre sus propios hábitos de comida, pero ella está oyendo un juicio a su identidad judía.
No se trata de una reacción racional. Quizás en usted ella oye la voz subconsciente de su propia alma judía, que anhela vivir una vida más judía. Sea como sea, su tarea consiste en hacer neutral la situación. Usted tiene que aclararle que el hecho de que usted está comiendo kasher no significa de ninguna manera, que esté juzgando o condenando a nadie. Usted ha tomado una decisión sobre su propia observancia. No está pidiendo a nadie cambiar sus costumbres, sino sólo respetar el cambio que ha hecho.
Es su responsabilidad el mantener buenas relaciones con su familia, y para lograrlo debe desvivirse por hacer algo por ello. Continúe visitando a su hermana, y organice la comida kasher para usted. Sea lo más adecuado y menos demandante posible. Si lo maneja correctamente, acercará a la familia, porque usted logrará respetarlos y entenderlos mejor que antes.
La dieta kasher es espiritual. No promete hacerle perder peso o a sentirse saludable, sino se supone que refina el espíritu. Sea un ejemplo viviente de un alma judía refinada de la manera que usted trata a su familia.
Rabino Moss
Tomado del envio semanal de Jabad Lubavicth Argentina
COMENTARIO SOBRE LA HAFTARAH:
Irmiahu (Jeremías) 1:1 - 2:3
En los años en los que las parashot Matot y Masé se leen el mismo shabat, esta haftará es leída en el shabat que se lee parashat Pinejás, pero si las parashot Matot y Masé se leen en sábados separados, entonces esta haftará es leída en el shabat que se lee parashat Matot, y ese es el motivo por el cual en los distintos jumashim (cada uno de los cinco libros de la Torá) esta haftará está impresa después de parashat Matot.
"Palabras de Irmiahu hijo de Jilkiahu
de los sacerdotes que había en Anatot,
en la tierra de Biniamín"
(1:1)
En los primeros pesukim (versículos) de nuestra haftará, vemos como D'os lo llama por primera vez al profeta y trata de convencerlo de que acepte la misión de profetizar para los pueblos, pero a pesar de esto, Irmiahu se niega a hacerlo.
De todas formas, dice el texto que "la mano de D'os" tocó su boca y a partir de ese momento la palabra de D'os estuvo en la boca de Irmiahu, e inmediatamente después, aparece la primer profecía que Irmiahu recibió para el pueblo de Israel.
"Y fue la palabra de D'os a mí diciendo:
'¿Qué estás viendo, Irmiahu?'
Y dije: 'Una rama de almendro yo estoy viendo'.
Me dijo D'os a mí: 'Bien has visto!
Pues Yo estoy apresurando Mi palabra, para cumplirla'"
(1:11-12)
D'os quería que Irmiahu le advierta a los hijos de Israel que si ellos no revertirán sus acciones, D'os destruirá a los judíos, y a su más preciado y sagrado lugar, el Templo de Jerusalem. Para ello, D'os le mostró un makel shaked (rama de almendro).
Nótese que la raíz hebrea de la palabra almendro está compuesta por las letras shin, kof y dalet, y estas letras también pertenecen a la raíz del verbo lishkod que también puede significar "apresurar". Es por eso que cuando Irmiahu le contestó a D'os: : "makel shaked aní roé - una rama de almendro yo estoy viendo", D'os le dijo: "ki shoked aní al debarí laasotó - Pues Yo estoy apresurando Mi palabra, para cumplirla". D'os utilizó la misma raíz idiomática para interpretar la profecía que Irmiahu había tenido.
Sin embargo, los comentaristas del Tanaj (Biblia) entendieron que la interpretación de esta profecía no se relaciona con la visión en sí, a través de una raíz lingüística solamente. Rashí y Radak, entre otros, entendieron - seguramente basados en el midrash citado también por Rashí - que el mensaje de esta visión es que así como el almendro es un árbol que florece mucho más rápido que otros árboles, asimismo D'os está apresurando Su palabra, para cumplirla.
"Y fue la palabra de D'os a mí, por segunda vez, diciendo:
'¿Qué estás viendo?'
Y dije: 'Una olla hirviendo yo estoy viendo, y lo hace por el norte'.
Me dijo D'os a mí: 'Desde el norte se abrirá la maldad
sobre todos los habitantes de la tierra'"
(1:13-14)
Esa olla hirviendo que vió Irmiahu tenía una particularidad, ella no hervía como cualquier otra olla. En una olla común y corriente, se puede apreciar a simple vista que el fuego está ubicado por debajo de ella ya que la ebullición es pareja en todos los bordes de la olla. Sin embargo, en esa olla ésto no ocurría. Irmiahu notó que las burbujas no eran parejas en todos los costados de la olla, de tal manera que parecía ser que en esa olla, la fuente de calor no estaba dispuesta debajo de ella en el centro, sino a un costado, del lado norte.
Rabí Moshé Alshej (1508 - 1593) en su comentario al libro, llamado "Marot Hatzobeot", nos dice que a través de estas dos visiones, D'os quiso demostrarle a Irmiahu que él es el hombre más indicado para cumplir con la función de profeta.
Dice nuestro autor que D'os le quiso demostrar a Irmiahu que si Él le hubiera preguntado a otra persona: "¿Qué estás viendo?" y ese hombre vería una rama sin frutos ni hojas, sólo una rama seca - así como vió Irmiahu - él no hubiese prestado atención a la especie de la cual provenía aquella rama, si la rama era de almendro u otra especie. Él sólo hubiera dicho: "una rama yo estoy viendo" y por cuanto que la intención de la profecía es mostrar que D'os está apresurando Su palabra para cumplirla, la interpretación de la profecía no hubiera podido tener lugar, pues si la persona no hubiera dicho: "makel shaked aní roé - una rama de almendro yo estoy viendo", D'os no hubiera podido decir: "ki shoked aní al debarí laasotó - Pues Yo estoy apresurando Mi palabra, para cumplirla".
Pero Irmiahu sí observó y prestó atención de qué especie era la rama, y es por eso que D'os le dijo: "Bien has visto!" y es por eso que fuiste elegido como profeta para las naciones.
Y de manera similar D'os lo probó a Irmiahu por segunda vez, en la visión de la olla hirviendo. Él le preguntó: "¿Qué estás viendo?", y de haberle preguntado esto a cualquier otra persona la respuesta hubiera sido: "una olla hirviendo", sin prestar atención al detalle de que un lado tenía más ebullición que los demás, ya que ese detalle no fue preguntado, y D'os no hubiera podido interpretar la profecía.
Sin embargo Irmiahu sí vió que las burbujas provenían del lado norte de la olla y es por eso que D'os le contestó: "Desde el norte se abrirá la maldad sobre todos los habitantes de la tierra", para demostrarle que también esta vez vió bien. Y de esta forma D'os lo apresuraba a Irmiahu y le demostraba que no había otra persona que entendiera como él las visiones proféticas, y es por eso que no debía negarse a cumplir su misión sino que la debía aceptar de buen grado.
Sin embargo, sin contradecir este magnífico comentario de Rabí Moshé Alshej, si estudiamos estos versículos desde otro punto de vista, podemos aprender otras enseñanzas. Se puede decir que estas dos visiones que D'os le hizo ver a Irmiahu no sólo tuvieron como objetivo tratar de convencerlo de que acepte su misión, sino que también quisieron enseñarle a Irmiahu el "oficio de profeta".
Por supuesto que no todo el que desee ser profeta lo conseguirá, ya que eso no depende de la persona solamente, sino de la voluntad de D'os que es, sin ningún lugar a dudas, la fuente de la profecía. Pero por otro lado, Nuestros Sabios nos enseñaron que para que alguien pueda llegar a ser profeta, debe cumplir con ciertos requisitos mínimos, como ser justo, sabio, etc. y si tiene estas condiciones, se pueden hacer intentos "técnicos" para que D'os se comunique con él, y D'os en definitiva decidirá si querrá hacerlo o nó. (Véase en la haftarat Vaierá el término que utiliza el versículo: bené haneviim - los alumnos de los profetas).
Como vemos en los versículos, D'os quiso enseñarle a Irmiahu cómo se debe profetizar, quiso educarlo. Deteniéndonos en ciertos detalles del texto podremos aprender algunos secretos sobre el díficil oficio de educar. Citaremos los versículos nuevamente:
"Y fue la palabra de D'os a mí diciendo:
'¿Qué estás viendo, Irmiahu?'
Y dije: 'Una rama de almendro yo estoy viendo'.
Me dijo D'os a mí: 'Bien has visto!
Pues Yo estoy apresurando Mi palabra, para cumplirla'.
Y fue la palabra de D'os a mí, por segunda vez, diciendo:
'¿Qué estás viendo?'
Y dije: 'Una olla hirviendo yo estoy viendo, y lo hace por el norte'.
Me dijo D'os a mí: 'Desde el norte se abrirá la maldad
sobre todos los habitantes de la tierra'"
(1:11-14)
El RIosef Kleiner explicó que el lenguaje de estos pesukim es extraño. En la primera visión, D'os lo felicitó a Irmiahu por haber visto detalles que aparentemente carecen de importancia, diciéndole: "Bien has visto!", sin embargo en la segunda visión, a pesar de que Irmiahu también observó correctamente, D'os no lo felicitó por su aguda visión, sino que directamente interpretó la profecía, para que Irmiahu entienda el mensaje.
(A sus palabras, se puede agregar que en la primer visión, al preguntarle lo que veía, D'os le dijo: "¿Qué estás viendo, Irmiahu?" pero en la segunda visión, sólo le preguntó: "¿Qué estás viendo?" sin recordar su nombre propio, utilizando un lenguaje más directo).
Dice el Rav Kleiner, que este cambio en el lenguaje nos viene a enseñar que en el campo de la educación, no todo debe ser "caricias y alabanzas". Hay veces que debemos ser muy directos con nuestros hijos diciéndoles las cosas de una manera dura.
Podemos ver con mucha tristeza que sus palabras encierran una gran verdad. Solamente alcanza con salir a la calle y ver a la gente, para darse cuenta que en muchos casos los "descarrilados" - en el más amplio sentido de la expresión - no son sólo quienes en su niñez y adolescencia fueron sometidos por parte de sus padres o maestros, a una disciplina demasiado rígida.
Vemos con nuestros propios ojos, que la falta total de disciplina así como también una disciplina deficiente, pueden provocar en la personalidad del hombre daños no menos severos que el exceso de la misma.
En nuestra época más que en las anteriores, creemos que es bueno tener estos conceptos bien frescos en nuestra conciencia, ya que desgraciadamente estamos viviendo una época de enfermiza permisibilidad. Muchos tienden a creer que todo está permitido, tanto en el mundo de la secularidad como en el del judaísmo, y a través de ese pensamiento incurren en toda clase de errores que no tienen parangón, y a veces, hasta son irreparables.
Es por eso que debemos aprender de nuestra Sagrada Torá la fórmula del éxito. Ella nos enseña que debemos encaminarnos por el camino intermedio, sin desviarnos, en general, hacia los extremos. Si seguimos Su consejo podremos cumplir nuestro deber como judíos, y nuestra obligación como los educadores de nuestros hijos.
Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/pinjas.html
http://video.google.com/videoplay?docid=6201560532464960758&hl=en
http://www.youtube.com/watch?v=UURogoGh-U4
El Final del Mes de Tamuz Las costumbres de duelo que todos los judíos acostumbraron entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av no tienen la misma severidad los 21 días de ben hametzarim. Ellas se pueden dividir en tres partes: Primero - las leyes desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Av, segundo - desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av, y por último - las leyes de la semana del 9 de Av. Haftarot: A partir del 17 de Tamuz en la lectura de la haftará, se deben leer tres haftarot especiales llamadas "las tres haftarot de desgracia", donde son relatadas las advertencias del profeta Irmiahu al pueblo de Israel por sus pecados. Bailes: Durante este período debemos disminuir nuestra alegría, y está prohibido hacer bailes desde el 17 de Tamuz (de la manera permitida, es decir hombres por un lado y mujeres por otro; pues hombres y mujeres juntos, está prohibido todo el año). Shehejeianu: Es bueno abstenerse de recitar la bendición "shehejeianu" durante estos días de ben hametzarim. Por eso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación que aún no las hayamos comido en esta temporada, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas. De todos modos, una mujer embarazada o una persona enferma tienen permitido comer frutos de la nueva estación durante las tres semanas. Una nueva fruta que está disponible sólo en este período de las tres semanas y no será posible conseguirla después de este tiempo, si no es posible guardarla hasta el shabat puesto que se pudrirá, está permitido comerla incluso en los días hábiles de ben hametzarim, recitando, por supuesto, también la bendición shehejeianu antes de ser comida. Pero de ser posible, debemos guardar ese fruto para ser comido en shabat. Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá donde se debe recitar la bendición shehejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel al mes del nacimiento), no debemos posponer esa mitzvá para abstenernos de recitar el shehejeianu. Casamientos: Respecto de la realización de ceremonias nupciales, los judíos ashkenazim acostumbran abstenerse de realizar casamientos desde el 17 de Tamuz hasta después del 9 de Av. Entre las comunidades sefaraditas hay quienes se abstienen de efec
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