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COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA
PARASHAT TETZAVE Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia. 10 de Adar I 5768
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10 Haftará : Iejezkel (Ezequiel) 43:10 - 27
OT HASHAVUA N°8
Resumen de la parashá
Aharón y sus hijos, Nadav, Avihú, Elazar e Itamar, fueron elegidos para actuar como cohanim (sacerdotes). Una de sus tareas era de mantener la menorá continuamente encendida en el Santuario. El aceite para las lámparas era facilitado por los miembros de la comunidad en general. Mientras oficiaban en el Santuario, los cohanim debían usar vestimentas especiales. Aharón, como Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), debía vestirse con ropas especialmente distintivas, confeccionadas por hábiles artesanos.
La investidura de Aharón y la de sus hijos fue confirmada por una cantidad de actos simbólicos. Aharón fue presentado con sus vestimentas por Moshé, y ungido con aceite. A esto siguió la investidura de los otros cohanim. Varios sacrificios fueron llevados al Santuario, puestos en las manos de los sacerdotes, agitados ante el altar y finalmente quemados para simbolizar el derecho de los cohanim a ofrecer sacrificios. Estos ritos repetidos diariamente durante siete días. Entre otras obligaciones, los sacerdotes tenían la de de traer diarimente una ofrenda quemada de un cordero, en la mañana y al anochecer, en nombre de toda la comunidad judía. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Tomado de: tora.org.ar |  |
Servicio Ruidoso | En esta sección aprendemos sobre las ropas del Cohen Gadol (sumo sacerdote). Una de ellas era el meil, una túnica azul alargada. En su borde inferior, el meil tenía una combinación de campanitas y granadas decorativas para que, al caminar, se escuchase al Cohen Gadol aproximarse.
Tan importante era este detalle de la ropa del Cohen Gadol, que la Torá advierte que agregando las campanitas y las granadas el Cohen "no morirá".
La Torá no es solamente un libro de historia. La Torá nos enseña cómo vivir una vida judía plena. Esto se aplica en todo momento y en todo lugar, por lo que si la Torá habla de los detalles decorativos de la ropa del Sumo Sacerdote, además de informarnos cómo este se veía hace más de 2000 años, nos está enseñando cómo debemos servir a Di-s hoy.
Ahora bien, ¿cuál es la función de las campanitas? ¿por qué era tan importante que suenen cuando el Cohen Gadol entraba al Templo? Aparentemente el servicio del Cohen Gadol debería ser silencioso, como está escrito "No en el ruido está Di-s".
El Cohen Gadol no era un individuo común. Cuando ingresaba al Templo, lo hacía como representante de la congregación. El "hacía ingresar" a la congregación consigo al Templo. Es por eso que necesitaba campanillas que hacían ruido, para hacer ingresar al Templo aquellos judíos cuyo modo de servicio a Di-s es "ruidoso".
Si bien "no en el ruido está Di-s", cuando uno aún no llegó a ese nivel de hacerse un recipiente para la presencia Divina, sino que aún se encuentra en medio de la lucha contra el mal para salvarse de él, su modo de servicio es "ruidoso". Una persona que está frente a una situación de peligro, actúa con "ruido" – grita, hace muecas y gestos con sus manos, etc. El modo de servicio de "ruido" representa el judío que se encuentra en el nivel de baal teshuvá, que retorna al camino de la Torá.
El concepto de que el Cohen Gadol representa a todos los judíos con su servicio en el Templo, está indicado también por el hecho de que las campanillas se encontraban en el borde inferior del meil. Se trata de judíos que se encuentran en el nivel inferior. Aún ellos deben ser introducidos al Templo.
Es por eso que la Torá advierte que, de no tener las campanillas en su ropa "morirá", porque el hecho de incluir en su servicio a Di-s a todo el pueblo judío, desde aquellos que se encuentran en un nivel de conexión con Di-s elevado hasta aquellos que se encuentran "en el borde inferior", repercute en su propia vida. Su esencia es ser el representante de todos los judíos. De no serlo, deja de ser Cohen Gadol, por lo tanto, advierte la Torá, "morirá".
Así como en el pueblo judío hay judíos en el nivel del "borde inferior" del meil, de la misma manera, en la dimensión del tiempo, la generación de "los talones de Mashíaj", la generación actual previa a la venida de Mashíaj, es una generación del "borde inferior". Nos enseña la Torá, en esta generación, el modo de servicio a Di-s es "ruidoso".
En momentos especiales es posible contentarse con el servicio a Di-s "silencioso", pero en nuestra generación es necesario el "ruido": salir a la calle y anunciar en voz alta que hay que ponerse Tefilín, fijar una Mezuzá en cada puerta, dar Tzedaká, etc. De esta manera traeremos voz de Eliahu HaNaví, el profeta Eliahu, que nos informará las buenas noticias, de la llegada de Mashíaj.
Extraído de Shulján Shabat Tomado de: es.chabad.org |
Muy Interesante Video sobre la Parashat haShavua http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/tetzave.html
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Moisés Desaparece
Por Yanki Tauber
|  La Torá consiste de cinco libros, subdivididos en 54 "Parshiot". Comúnmente son llamados "Los Cinco Libros de Moisés".
A primera vista, el nombre parece de alguna manera mal aplicado. Es verdad que Moisés los transcribió, y además es verdad que es el personaje principal de la narración; ¿Pero no es la Torá de Di-s? Similarmente el Talmud se asombra por el llamado del profeta (Malaji 3:22) "Recuerden la Torá de mi siervo Moisés". ¿Es entonces la Torá de Moshé? Si lo es, dice el Talmud "Porque él dio su vida por ella, es llamada por su nombre".
Moisés no es mencionado en el primer libro, Bereshit (Génesis). Tiene sentido —no había nacido todavía. La palabra "Moisés" aparece sólo unas pocas veces en el quinto libro, Devarim (Deuteronomio). Esto también es comprensible —todo Devarim es un discurso de 37 días de duración que Moisés dio ante el pueblo de Israel antes de fallecer. A través de las once Parshiot de Devarim oímos su voz hablando —"En ese tiempo Di-s me dijo…", "Y luego marchamos…" (En contraste, el resto de la Torá está escrito en tercera persona —"Y Di-s habló a Moisés…", "Y Moisés ascendió a la montaña…", etc.).
En los otros tres libros, el nombre "Moisés" aparece muchas veces en cada Parshá —a menudo docenas de veces en una sola página. En cada Parshá, excepto una: la sección de Tetzavé (Éxodo 27:20-30:10) no incluye una sola mención del nombre de Moisés.
El comentario del Baal HaTurim sobre la Torá explica este fenómeno como consecuencia de algo que Moisés dijo a Di-s en el momento del pecado del Becerro de Oro. Cuando el pueblo de Israel traicionó su pacto con Di-s justo 40 días después de recibir la Torá en el Monte Sinaí., Di-s le dijo a Moisés que planeaba destruir a la nación que se había desviado y construir un pueblo nuevo y mejor de los descendientes de Moisés. Moisés rogó y argumentó a favor del pueblo, diciendo finalmente a Di-s: "Ahora, si Tú perdonas su pecado… Pero si no lo haces, bórrame del libro que has escrito" (Éxodo 32:32). Es por esto, dice el Baal HaTurim, que falta el nombre de Moisés en la Parshat Tetzavé.
Sin embargo, quedan algunas cosas por comprender:
a) Finalmente, por supuesto, Di-s no destruyó al pueblo de Israel y no borró el nombre de Moisés de la Torá. ¿Entonces por qué fue sacado el nombre de Moisés de Tetzavé? ¿Es una especie de castigo o "consecuencia" de sus audaces palabras, o hay algún significado más profundo para su parcial realización?
b) ¿Qué estaba tratando de obtener Moisés? ¿Fue una especie de "amenaza" para forzar la mano de Di-s? ¿Hay alguna manera por la que la desaparición del nombre de Moisés de la Torá salvara al pueblo de Israel?
C) ¿Por qué, de todas las 54 Parshiot de la Torá, es Tetzavé la que pierde el nombre de Moisés? ¡En realidad el relato del pecado de Israel y el "ultimátum" de Moisés aparecen en la siguiente Parshá, Ki Tisá!
El Zohar habla de Di-s, la Torá y el pueblo de Israel como "tres vínculos interconectados uno con el otro… cada uno consistente de un nivel sobre un nivel, oculto y revelado".
¿Qué son esos niveles "ocultos" y revelados" de los que habla el Zohar? Los maestros jasídicos explican que hay dos niveles por los que Di-s, Israel y la Torá están interconectados. Uno es el nivel "revelado", la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Di-s es infinito e inconocible, y nosotros somos finitos y seres mortales. Pero Di-s nos dio Su Torá, decretando que en ella se invistiera Su sabiduría y voluntad; cuando estudiamos la Torá y cumplimos sus preceptos, nos conectamos con Di-s.
En un nivel más profundo, sin embargo, la conexión va de otra manera: Las almas de Israel son las que vinculan la Torá con Di-s. En este nivel, el alma es una chispa de la esencia Divina, y la Torá es el producto de esta unidad. Di-s, como es a Sí Mismo, está más allá de poseer un "sabiduría" o "voluntad"; las adquiere sólo como un medio para expresar Su intrínseca relación con nosotros.
En otras palabras, en el nivel "revelado", un pueblo judío que rechaza la Torá, Di-s no permita, pierde su conexión con Di-s. En el nivel oculto, es la Torá la que "necesita" que nosotros estemos conectados con el Todopoderoso.
(Por lo tanto hay versículos y Midrashim que describen al pueblo judío como "hijos" de Di-s —una relación de hijos con su padre deriva del hecho de que él o ella es una extensión del ser del padre. En otros lugares vemos la Torá como la fuente de nuestro vínculo, como el Midrash que describe a la Torá como "hija" de Di-s y a Israel como "yerno del Rey").
Ahora podemos comprender qué logró Moisés al insistir que Di-s "borre su nombre" de la Torá.
El "nombre" de una persona es el ser que presenta al mundo, más allá del cual yace un ser más profundo y central que trasciende toda denominación y descripción. Por lo tanto, nuestros Sabios nos dicen que "toda la Torá es los nombres de Di-s" —es decir la manera en que Di-s se hace conocer por nosotros.
Cuando Di-s le dijo a Moisés que el abandono de la Torá por parte de Israel había destruido el vínculo con Él, Moisés comprendió que esto quería decir que Di-s ahora se estaba relacionando con ellos en el "nivel" de Su nombre —la dimensión "revelada" de su vínculo, en el que la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Él supo que para salvar al pueblo de Israel debía evocar su relación "oculta" con Di-s —el vínculo intrínseco que ninguna trasgresión podía conmover. Por lo tanto le dijo a Di-s: "Borra mi nombre de la Torá".
La Torá es mi vida, estaba diciendo Moisés. Además es la sustancia de mi relación con el pueblo que amo; Yo soy su maestro, el trasmisor de Tu sabiduría a ellos. Pero mi vínculo principal con ellos va aun más profundamente. Tan es así, que deseo borrar mi nombre de la Torá, todo el tiempo que defino mi rol en sus vidas como su fuente de Torá, su abandono de la Torá significa que ya no estoy conectado con ellos.
Los actos de los justos tienen un interesante efecto en Di-s —hacen que Él actúe de la misma manera. Las palabras de Moisés provocaron que Di-s del mismo modo asumiera Su "oculta" y "sin nombre" relación con Su pueblo —el vínculo que trasciende la Torá, y que es realmente la fuente y razón de ser de la Torá. (Por lo tanto, en el análisis final, Moisés no sólo salvó al pueblo de Israel —también salvó la Torá).
La Parshat Tetzavé sirve como un glorioso monumento al gran acto de Moisés y a lo que obtuvo. Pues mientras su "nombre" está realmente ausente de la Parshá, su esencia sin nombre la impregna más que su nombrada ausencia. Esto puede verse en la primera frase de Tetzavé, que registra las palabras de Di-s a Moisés: "Y ordenarás a los hijos de Israel…". En la primera palabra de la Parshá —veatá, "y tú" —está Moisés. No por su nombre sino por el "tu" que trasciende su nombre.
¿Por qué Tetzavé? El 7 de Adar —fecha del nacimiento y de la muerte de Moisés —siempre cae cerca de esta semana en que se lee Parshat Tetzavé en el ciclo anual de lectura de la Torá, haciendo de ella la semana más adecuada en la cual introducirse al quintaesencial "tú" de Moisés.
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Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/635792/jewish/Moiss-Desaparece.htm
SESENTA DIAS DE PURIM
Por Yanki Tauber
|  Este artículo será una especie de mezcla. Comenzará con un "Purim de la Torá", pasará a un mucho más serio material de "Cabala", y concluirá con una inspiradora enseñanza jasídica.
(Un "Purim de la Torá" es lo que los eruditos de la Torá hacen para divertir en Purim: Una especie de exposición que suena y se siente como una típica pieza talmúdica, sin embargo es patentemente absurda o demasiado retorcida como para ser tomada en serio en Purim)
Primero la Torá de Purim:
Pregunta: Leemos en el Libro de Ester como Haman deseaba "destruir, matar y aniquilar a todos los judíos, desde jóvenes hasta ancianos, niños y mujeres, en un solo día —el 13 del duodécimo mes, es decir, el mes de Adar" (Ester 3:13). ¿Por qué era tan importante para Haman que su decreto se llevara a cabo "en un solo día"? ¿Tal cosa podría haber sido lógicamente posible? En verdad, inicialmente Haman arrojó suertes para determinar qué mes debía ser elegido como momento para el genocidio de los judíos1. Nuestros sabios nos dicen que cuando la suerte cayó en el mes de Adar, Haman se regocijó: este fue el mes en el que murió Moisés (el 7 de Adar), seguramente era un mes de mal agüero para los judíos2. Habiendo caído en un aparentemente auspicioso mes para sus planes, ¿por qué Haman continuó arrojando suertes para señalar un día particular?
Respuesta: Haman era un gran estudioso de la historia judía. Sabía que el calendario judío está dotado de festividades que celebran la salvación del pueblo judío de un enemigo que buscaba destruirlos. ¿Qué pasaría —se preocupaba Haman —si Di-s los salvaba nuevamente? Si yo designo el mes de Adar para su destrucción, ¡ellos celebrarán todo el mes!
Final: En esto también fracasó el plan de Haman. Cuando Mordejai y Ester instituyeron la celebración del milagro de Purim, no solo ordenaron las observancias de Purim del 14 y 15 de Adar, sino también la conmemoración "del mes que fue transformado para ellos de la tristeza a la alegría, del duelo al festejo" (Ester 9:22). Por ello el dictamen talmúdico "cuando el mes de Adar entra, aumenta la alegría" (Talmud Taanit 26 b).
Ahora la Cabala:
Hay dos maneras en las cuales el Calendario Judío, y la naturaleza del tiempo judío, pueden ser comprendidos.
a) El enfoque de los "Días Especiales": El ciclo anual consiste de cientos de días, la mayoría de los cuales son del tipo común y corriente. Graciosamente, están interrumpidos por un cierto número de días especiales —festividades y días santos imbuidos con cualidades espirituales especiales. Caminamos dificultosamente a través de los días ordinarios, inspirados y animados por el hecho de que no hay más que unas pocas semanas para una Pascua o un Purim o —al menos —un Lag BaOmer o un "Año Nuevo de los Árboles".
b) El enfoque de la "Calidad del mes": El tiempo judío está comprendido no por días sino por meses, cada uno poseyendo una esencia espiritual distinta. Los días "especiales" del año son simplemente días en los cuales la cualidad particular del mes es más pronunciada y actualizada. Así, Nisan es el "Mes de la Liberación", mientras que la Pascua (observada del 15 al 22 de Nisan) es un período de una semana en Nisan durante la cual la cualidad de libertad del mes es más accesible. Similarmente, Sivan es el mes de la Sabiduría, Shevat es el mes del Crecimiento y la Fructificación, Elul es el mes de la Compasión, y así. Cada mes tiene días en los cuales la cualidad del mes se eleva a la superficie y se manifiesta más que en los días "ordinarios" del mes; pero esas son diferencias de expresión más que de esencia —esencialmente, cada día del mes posee igualmente las propiedades espirituales particulares del mes. Es por eso que muchas de las festividades y fechas especiales, del calendario judío ocurren el día 15 del mes —la noche de la luna llena, que representa el punto en el que la esencia del mes está en su estado más revelado y luminoso3
Adar es el mes de la Transformación. Adar transforma la tristeza en alegría, la duda en supra-conocimiento, y un momento de debilidad nacional (cuando el pueblo judío participó en el festín de Ajashveros, creyendo que la lealtad a un rey mortal aseguraría su supervivencia) en la más grande declaración de compromiso judío de todos los tiempos (cuando por todo un año cada uno de los judíos permaneció fiel a su pueblo y Di-s, aun mientras un decreto de aniquilación pendía sobre la cabeza de todo judío del mundo). Adar transforma las más físicas actividades —comer y beber —en una afirmación de nuestro vínculo con Di-s.
Así, mientras dos días de Adar —el 14 y el 15 del mes —son observados como "Purim", esto representa el ápice de un mes entero de alegre transformación y alegría transformadora.
Finalmente aquí está la inspiradora enseñanza jasídica prometida:
Un mes en el calendario judío incluye tanto 29 como 30 días (reflejando los 29,5 días del ciclo lunar). Pero cada dos o tres años —siete veces en un ciclo de 19 años, para ser exactos —Adar dobla su tamaño: en esos "años preñados", como son llamados, hay un "Adar I" de 30 días seguido por un "Adar II" de 29 días. En adición, el 30 de Shevat es también el primer día de Rosh Jodesh ("cabeza del mes") de Adar I. Esto hace un total de 60 "días de Adar".
El Lubavitcher Rebe señala que el número "60" representa el poder de transformación. Una regla de la ley de la Torá es el principio de "anulación por sesenta". Por ejemplo, si un trozo de comida no kosher cae accidentalmente en una olla de comida kosher, el elemento indeseable es "anulado" si el elemento deseable es sesenta veces más grande que él.
Así, concluye el Rebe, en un año bendecido `por un doble Adar de 60 días, todos los elementos indeseables —todos y cada uno de los que causan dolor, tristeza, desanimo o depresión —son anulados y sublimados por la transformadora alegría de Adar.
Notas
1. Ver Ester 3:7.
2. Talmud Meguilá 13 b
3. En realidad la luna está igualmente "ahí" cada noche y día del mes, la diferencia es sólo el grado en que su luz nos es visible.
Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/635800/jewish/Sesenta-das-de-Purim.htm
NUESTRA HERENCIA : Estudio de Halaja
Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 5,3 (1) Si los gentiles le dijeron a unas mujeres: "Dadnos una de vosotras y la impurificaremos. Pero si no, las impurificaremos a todas ustedes", deben todas dejarse impurificar y no entregarles una sola alma de Israel. Similarmente, si los gentiles le dicen a unos hombres: "Dadnos uno de vosotros y lo mataremos, pero si no, los mataremos a todos", todos deben dejarse matar antes de entregarles una sola alma de Israel. Pero si lo eligen diciendo: "Dadnos tal y tal o si no los mataremos a todos", si merece pena de muerte, como Sheva ben Bikhri, quien se rebeló contra el rey David, y fue posteriormente entregado a Yoav (Samuel II, 20:21), deben entregárselo. Así es la Halajá pero no se debe enseñar públicamente. Y si no merece pena de muerte, deben dejarse matar antes de entregarles un alma judía.
(2) Así como fue planteado con los opresores, lo está con las enfermedades. Por ejemplo, si una persona enferma está a punto de morir, y los médicos dicen que se curará con algo que la Torá prohíbe, está permitido ser curada mediante cualquier prohibición de la Torá, con excepción de la idolatría, relaciones sexuales prohibidas y derramamiento de sangre; prohibiciones en las cuales inclusive en caso de peligro de muerte, no se curará transgrediéndolas. Quien se cure mediante dichas transgresiones recibirá del Tribunal el castigo que le corresponda. |
Nuevo Sitio de estudio de Guemara y Halaja en Internet, Cientos de Horas de Videos y Audio, un portal para la edificación del Pueblo Judio de Habla Hispana. http://www.guemaraonline.org/
SORPRENDENTE
David Miller [no es su verdadero nombre], una persona observante de los preceptos religiosos judios, estaba en el aeropuerto Logan (en Boston) alistándose para abordar su vuelo. Se dirigía a Los Ángeles en un importante viaje de negocios y estaba obligado a tomar este temprano vuelo ya que muchos de sus asuntos de negocios dependían de ello.
Abordó el avión, observó que las puertas se cerraban, y tomó asiento. De repente, recordó que había dejado sus tefilín o filacterias (las cajas rituales con correas usadas por los hombres judíos en sus oraciones) en la sala de abordaje de la terminal.
De manera cortés, preguntó a la azafata si podía regresar y recuperar sus tefilín, que se hallaban en un asiento a pocos pasos de la puerta. Ella le dijo que una vez que las puertas del avión se cerraban, nadie podía bajar de él. Sin aceptar esto, él preguntó si podría hablar con el piloto para que le diera un permiso especial. Seguramente él comprendería. El comandante de la nave no accedió. Simplemente le confirmó la política de la aerolínea.
David no estaba dispuesto a perder el cumplimiento de su preciada mitzvá (precepto), ni permitir que sus valiosos y sagrados tefilín se perdieran tan fácilmente, por lo cual, sin saber qué más podía hacer, empezó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: '¡Voy a perder mis tefilín !'. La tripulación le pidió que se calmara, pero él se rehusó a dejar de hacer el escándalo… un verdadero disturbio.
Finalmente, estaba haciendo tanto alboroto y había provocado tal tumulto que la tripulación del avión le dijo que podía descender de la nave, simplemente porque ya era una verdadera molestia.
De hecho, aunque sólo le hubiera tomado alrededor de 90 segundos salir de la nave, tomar sus tefilín y correr de regreso, ellos no iban a esperar por él. No importaba. David no pensaba perder sus tefilín, incluso si ello le causaba grandes inconvenientes o le acarreaba pérdidas en sus negocios.
Así, David salió del avión, para nunca volver a abordarlo.
Este vuelo era el United 175… el segundo avión que se impactó contra el World Trade Center de Nueva York el 11 de septiembre de 2001. La devoción de David por est mitzvá salvó su vida.
Sin embargo, las consecuencias de las acciones de David no terminaron ahí. Al principio, los terroristas querían chocar contra ambas torres al mismo tiempo, para maximizar la explosiva matanza. Después se supo que, debido al alboroto que David causó, el avión retrasó su despegue, provocando la diferencia de 18 minutos entre cada impacto de los aviones contra las dos torres gemelas.
Este retrasó permitió que miles de otras personas escaparan con vida de los dos edificios. Literalmente millares de vidas, si no que es que docenas de millares, fueron salvadas debido a que un judío no abandonó sus amados tefilín.
Esta historia está documentada en 'Even in the Darkest Moments', por Zeev Breier.
LA CARIDAD NO ES SUFICIENTE
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| | Algunas personas utilizan su aguda inteligencia para engañar a otras; algunas otras la usan para encontrar tecnicismos que les ayuden a obtener beneficios o lograr ventajas personales. Pero otras más la usan para buscar formas de ayudar a las demás personas sin avergonzarlas.
Tal es el tema de una inusual historia que encontramos en el Talmud:
Samuel, el Sabio babilónico de siglo III, estaba sentado con su amigo, Ablat, un astrólogo no judío, cuando un grupo de trabajadores pasaron por ahí. Ablat señaló a un hombre y dijo: "Ése va, pero no volverá; una serpiente lo morderá y morirá". Samuel, quien al parecer aceptaba las creencias de Ablat en la astrología, pero que también creía que las plegarias y las buenas acciones podían cambiar el destino de un hombre, respondió: "Si es un israelita, irá y regresará". Un tiempo después, los hombres regresaron, incluyendo a aquel de quien Ablat había predicho su muerte. Ablat corrió y tomó el morral del hombre; en su interior halló una serpiente partida por la mitad.
Samuel se acercó al hombre y le preguntó: "¿Qué hiciste [para escapar de tu destino]?".
El hombre le respondió: "Todos los días, yo y todos los demás trabajadores juntamos nuestros alimentos y los compartimos. Pero hoy noté que había un hombre que no traía comida y se sentía avergonzado. Así que dije a los demás: 'Hoy yo recolectaré la comida'. Cuando me acerqué al hombre, pretendí tomar pan de su mano, para que no se sintiera avergonzado".
Samuel le dijo: "Has hecho una buena acción" [esto significa que fue debido al mérito de esa buena acción que Dios lo salvó de la mortal serpiente. [Shabbat 156b].
Alimentar al hambriento es un acto de gran bondad, pero para este trabajador anónimo, no fue suficiente asegurarse de que el hombre pudiera compartir la comida con los demás; deseaba librarlo de la vergüenza tanto como del hambre.
Evitar que el pobre sufra vergüenza y hambre, es el ideal del Talmud. Y aquellos que practican esto, se hacen acreedores a una porción especial de la Gracia Divina.
Nota del Editor: De acuerdo a los Sabios (Mesilat Yesharim y Derej Hashem; Ramjal), es precisamente para evitar que el Hombre coma el "Pan de la Vergüenza" –nahama dekisufa- que el Creador puso en marcha una meritocracia para compartir de Su Presencia a aquellos que logran elevarse y elevar el Mundo que los rodea.
DEL LIBRO JEWISH VALUES POR EL RABBI JOSEPH TELUSHKIN
CUANDO NO DAR CARIDAD ES LA MAYOR CARIDAD
Hay ocho niveles de caridad, cada uno más elevado que el siguiente. El nivel más alto que puede ser alcanzado es el de la persona que auxilia a un pobre prestándole dinero, o convirtiéndolo en su socio, o ayudándole a encontrar trabajo; en otras palabras, poniéndolo en una posición en la que pueda prescindir de la ayuda de los demás. Maimónides, Mishné Torá, "Leyes sobre regalos a los pobres", 10 :7
Mucha gente cree que esta enseñanza de Maimónides respecto al nivel más alto de caridad fue su innovación. En realidad, es el Talmud quien enseña que la más primordial obligación de las leyes de tzedaká es ayudar a que la persona ya no necesite más de ella, o que precise de ella por el menor tiempo posible. Rab Abba dijo en nombre de Rab Shimón ben Lakish: "Aquel que presta dinero [a un pobre] es más grande que quien le da caridad; y aquel que invierte dinero en un fondo común [para formar una empresa en sociedad con gente pobre] es más grande que los dos anteriores" (Shabbat 63a).
El concepto judío de que el tipo de caridad más ansiada es aquella que ayuda al pobre a volverse autosuficiente tiene su raíz en un versículo de la Torá, y en un comentario rabínico a éste: "Cuando tu hermano israelita se ve reducido a la pobreza y no puede sostenerse a sí mismo en la comunidad [literalmente, 'y sus manos fallan'], deberás sostenerlo, ya sea un prosélito o un extraño" (Levítico 25:35).
"Deberás sostenerlo": esto puede explicarse mediante la siguiente analogía: un burro lleva una carga pesada; mientras el animal está de pie, una persona es suficiente para sujetarlo y mantenerlo firme [a fin de que no caiga]. Una vez que ha caído, ni cinco hombres logra levantarlo. (Sifrá, Levítico)
Hace algunos años, durante una de las recesiones por las que atravesaba los Estados Unidos de Norteamérica, fui invitado a hablar ante un grupo de rabinos. Durante la plática informal que precedió a mi discurso, me enteré de que muchos de los rabinos presentes pasaban una cantidad de tiempo considerable buscando trabajo para los miembros de su congregación que estaban desempleados. Yo me sentí conmovido y profundamente impresionado al ver cuán comprometidos estaban estos rabinos en practicar el nivel más alto de caridad. A diferencia de otras tradiciones religiosas, el judaísmo nunca ha tenido en alta estima a la pobreza: "Si todo el dolor y el sufrimiento del mundo fuesen colocados [en un lado de la balanza] y la pobreza estuviese en el otro lado, ésta pesaría más" ( Shemot Rabbá 31:14).
Da dinero y ayuda a los pobres, y habrás hecho algo muy bueno. Pero si ayudas a un pobre a conseguir empleo o a adquirir una habilidad que lo sacará de esa pobreza, entonces habrás hecho algo magnífico.
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Tomado del Envio Semanal : "Hagamos un Hombre" |
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• La vestimenta indica cuál es el carácter de la persona. • Relatar historias sobre Tzadikim trae al mundo la luz del Mashíaj y elimina mucha oscuridad y dolor. El relator es también recompensado con hermosas vestimentas. • Cuando un hombre usa las ropas de su padre le es más fácil seguir en el camino de su progenitor. ("SEFER HAMIDOT", PÁGINA 13).- • Sigue dando: • – mientras encuentres gente que lo necesite; • – mientras tengas para dar; • – mientras tengas el poder de hacerlo. • La caridad es más grande que todos los sacrificios. • Los actos de bondad son más grandes aún que la caridad. • Ayudar a un estudioso de la Torá anula los dictados astrológicos. • Hacer favores a los demás trae una larga vida. >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>><<<<<<<<<<<<<<<<<<<<< TOMADO DEL LIBRO "SEFER HAMIDOT", Página 58.- "SI TIENES CONFIANZA EN EL SANTO, BENDITO SEA, Y SÓLO ACUDES A ÉL, FORMARÁS UN RECIPIENTE EN EL CUAL RECIBIR SUS BENDICIONES. Y TODO AQUELLO QUE NECESITES TE SERÁ ENVIADO CUANDO LO REQUIERAS." ("CONSEJO", 'CONFIANZA', Punto 2).- Rebe Najman de Breslov Agradecemos a los Javerim de :
VISITA RABINICA En Proximos dias con la ayuda del Creador, estara junto con nosotros el Rabino DaniEL Ginerman Shelit''a (Director EduPlanet.Network y Ieshivah.Net, comunidad de Toráh) Procedente de la cuidad Carmiel en Eretz Israel, sera esta una Maravillosa oportunidad de edificacion y crecimiento en Torah y Mitzvot. El Rabino estara en Barranquilla, entre la semana del : 19 de Adar II al 25 de Adar II ( 24 de Febrero de 2008 al 2 de Marzo del Presente año) Asiste a todos los espacios de Tefilah y enseñanza para asi seguir atrayendo la GeUlah Shelema junto con Mashiaj Tzidkeiniu, Pronto y en nuestro dias. Amen. Tizku le Mitzvot.
Presiona Click sobre la Imagen de Yeruslayim Bajo Nieve   SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!
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