Matók MiDvásh #02 - Beshálaj 5764

"Matók MiDvásh"
prensa electrónica de los proyectos Ieshivah.Net & EstudiosJudios.Net,
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Edición No. VIII - Shvát 5764, Parashát Beshaláj, desde Jerusalem
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Nuestras ediciones anteriores: 01 , 02 , 03 , 04 , 05 , 06 , 07
Esta edición es dedicada a la memoria de IekutiEl ben-Iaakóv z"l
y a la sanación plena y la consecución de sagrada descendencia para Sarah Iakut bat-Zoharah y Dalít Janah bat-Rajél
Dedica Matók MiDvásh
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Indice:
* A modo de editorial: Entonces cantará cada uno, y será Un canto el de todos
* El exilio y la redención al salir de Mitsráim: Creer y Saber, por Rav David Meir
* Fuerza, debilidad y misión de los Hombres Justos, por Rav Drór Tsavari
* Cual la paloma entre los pliegues de la roca: Haz oir tu Voz, por Rav Jaim Virdugo
* Exterminar a Amalék: Matar al mal que traemos a la vida, por Rav Biniamin Cohen
* Los preparativos de Shabát, por Rav David Or haCohen
* El poder que reside en el canto, por Rav Israel Rafriat
* La distancia abismal entre Mitsráim e Israel: De qué nos liberamos, por Rav Dorón Rosilio
* Los "días por venir", o el fin de estos tiempos (II), por Rav Natan ben-Jaím
* La simetría esencial entre cada uno y su mundo, por Rav Iejezkel Elisán

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* NUEVA SECCION: Esta semana, en el Foro OrTora-Sefarad:
El sentido de algunas reglas de Cashrút, respuestas que debemos conocer, y cómo comenzar a llevar las normas de Cashrút a la práctica sin entrar en conflicto con nuestro entorno. Inicio de una reflexión. Una respuesta del Rav Guideón Muzykanski.


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Parasháh de la Semana: Beshaláj / Shemót (Exodo) XIII,17 -XVII, 16

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A modo de editorial:
Entonces cantará cada uno, y será Un canto el de todos

Queridos amigos,

Cuando están llegando los hijos de Israel a la costa del Iam Súf (el Mar Rojo), ordena D's a Moshéh (Shemót -Exodo- XIV,16): "levanta tu cayado, extiende tu mano sobre el mar y divídelo". Cinco versículos más tarde, Moshéh obedece, "y condujo D's al mar con el más fuerte viento toda la noche", y se dividieron las aguas para dar paso a Israel cruzando por tierra firme el ancho mar. Hay una única diferencia notable entre el anuncio y la acción subsiguiente: "y divídelo", dice la instrucción a Moshéh; y es luego D's quien divide las aguas.
Como aprendimos en parashát vaErá, los milagros proceden de D's, mas para que ocurran al servicio del hombre, tiene que nacer de éste la fe y la actitud, y aún la acción, que nos habilitarán a recibir su beneficio. Por ello, Moshéh debe actuar sabiendo que está en su mano dividir las aguas; cuando así lo hace, el Creador articula el milagro y modifica la naturaleza para él.

El pueblo de Israel cruza el Iam Súf, en el que sucumbirá al mismo tiempo todo el ejército de Mitsráim. Al cabo, culmina un proceso que ha durado cuatrocientos treinta años: ya en libertad, con el opresor definitivamente fuera de combate, constituidos en pueblo por fin dispuesto a recibir la Toráh, adquiere sentido toda la peripecia vital que han sufrido. Se hace la luz de pronto, y el pueblo canta.

Cantar es hablar, agregando a la expresión un nuevo significante (la melodía), y una aspiración adicional de belleza. Una belleza que nace cuando la suma de elementos diversos da origen a un mensaje unitivo, que llamamos armonía; en nuestro caso, cuando al cabo de un largo periplo poblado por gran cantidad de eventos incomprensibles en sí mismos, buenos y malos, de pronto el círculo cierra, todo se revela claro, el objetivo de todo lo vivido y lo sufrido se evidencia en la vida real, y la felicidad desborda el corazón.

"Az iashír", anuncia la Toráh. "Entonces cantó" Moshéh y los hijos de Israel. La palabra "Az", que traducimos por "entonces", encierra por sí sola este círculo que se cierra. Su segunda letra, la "zain", tiene valor numérico 7, que es el número que define por extensión al conjunto de la Creación: en siete días fue creado el mundo, compuesto de siete tierras y siete mares y siete cielos. En la palabra "Az", la "zain" va camino de retorno a la letra que la antecede: la majestuosa "Alef", símbolo de la unidad primordial, a la que todo retorna ahora que la multiplicidad se sintetiza en un único mensaje claro, en una búsqueda que ha terminado, en una culminación, un logro trascendental: la recuperación de la armonía. La multiplicidad de la vida completa su periplo y evidencia otra vez la Unidad inicial fundamental, de la que todo emana. D's reina sobre la Creación, y su pueblo canta celebrando la magna belleza del instante sagrado.

Más abajo, nos dirá Rav David Or haCohen que "todo quien deleita al Shabát recibe su heredad sin pasar por Mitsráim". Shabát es, en nuestra cotidianeidad, esa oportunidad de recuperar la armonía de la Creación, de cerrar el círculo, de consagrar la peripecia vital de la semana en un canto que reúne lo múltiple y lo diverso, y lo amalgama en un retorno a la Unidad. Por eso mismo, es que al fin de los tiempos, a la Era Mesiánica que se acerca, la llamamos "el Shabát de la Creación".

Sea voluntad de D's, y sea objeto de nuestro camino y nuestro esfuerzo, que la fuerza de nuestra Toráh, junto al canto y el deleite de cada Shabát que tenemos el honor de consagrar, atraigan la redención a nuestros días.

Con una nueva edición de Matók MiDvásh plena de felices novedades, me despido de vosotros con brajót,

daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net

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Miércoles, a las 18 hs. de Israel (15 hs. en Argentina, 11 hs. en México, 17 hs. en España):
Parashát Hashavúa, con daniEl I. Ginerman
Jueves, a las 18 hs. de Israel (15 hs. en Argentina, 11 hs. en México, 17 hs. en España):
"El Sendero de los Justos" (Mesilát Iesharím), con Rav Guideón Muzykanski

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El exilio y la redención al salir de Mitsráim:
Creer y Saber

por Rav David Meir, ravmeir@banayichzion.com

"Y salvó D's ese día a Israel de manos de Mitsráim", relata nuestra parasháh, cuando la liberación se concreta por fin; puntualmente, se completa aquí un largo proceso a todo cuyo transcurso se ha evidenciado la conducción directa de la Creación a manos del Creador. El proceso había comenzado en el "brít bein habetarím", el "pacto de los pactos", sellado por D's con Abraham en parashát Lej-Lejá, cuatrocientos treinta años antes.

Sobre este proceso escribió el rey David su Salmo 105, que comienza diciendo: "Agradeced al Creador, llamad en su nombre, anunciad en los pueblos sus proezas. Cantadle, entonadle canciones, conversad acerca de todas sus maravillas".

Nuestro estudio de todo este proceso, tanto desde el relato de la Toráh como desde el Salmo 105 de David, representa para nosotros un aprendizaje paradigmático acerca de cómo conducirá el Creador a su mundo en dirección a la gran Redención, conocida como "iemót hamashíaj", la Era Mesiánica.

El Rav Jaim Luzatto (conocido como el Ramjá"l) comienza su libro "Dérej Hashém" ("El camino de D's", o "El camino del nombre"), que habla acerca de cómo es conducido el mundo por el Creador, diciendo que "Todo individuo del pueblo de Israel debe creer y saber (...)" los fundamentos de la fe, que a continuación detalla. Mas no debemos pasar por alto el acento en "creer y saber": más allá de la fe, que se encuentra en la base de nuestra relación con D's, tenemos la obligación de "saber", en tanto se nos ha dado la fuente del conocimiento eficaz y verdadero de las razones, modos y objetivos de toda la Creación.

El estudio del proceso de exilio, sometimiento y redención que vivimos en Mitsráim, es entonces una "guía" para comprender el proceso en que nos encontramos hoy, en las postrimerías de un exilio que comenzó con la destrucción del segundo Beit-haMikdásh (el Templo de Jerusalem), acercándonos al momento de la verdadera y completa redención, paralela al momento en que salimos por fin al desierto, como relata nuestra parasháh. Un proceso actual, dirigido y guiado directamente por D's, de acuerdo a la misma "matriz" del proceso que ya vivimos y que en el mayor detalle debemos estudiar.

Los miembros de la "Gran Kneset", el consejo de sabios contemporáneo a los inicios de nuestro exilio actual, dieron redacción final al orden de nuestra plegaria cotidiana, en la que cada día repetimos: "y Trae el salvador a los hijos de sus hijos, por Su nombre, con amor". Decimos: "trae": en presente. Porque cada acto, cada acontecer de nuestro mundo, bueno u malo que parezca, es apenas un detalle en el dibujo macro, en el magno diseño de un proceso global que lleva inexorablemente a Israel, junto al total de la Creación, rumbo al momento de la resolución completa en que el sentido de todo se develará.

Desde esta comprensión, la fe en la "venida del Mashíaj" amplía su sentido hacia mucho más allá del hecho puntual de nuestra propia redención, y extiende su significado hacia el acontecer de Israel y de la Creación toda; hacia la percepción de un entramado de innúmeras realidades dirigidas, previstas, supervisadas y orientadas por el Creador hacia el objetivo trascendental y el fin último de la Creación: la Redención completa, la unión de Creador y creaturas en una fusión total. Tal la base de nuestra fe, que nos acompaña y alienta en cada acción de nuestras vidas. Tal lo que creemos y sabemos: que hay una dirección, un sentido, impartido por el Creador; y que tal sentido escapa a nuestra percepción en las oscuridades del exilio mucho más que físico. Y esta fe y este saber deben darnos fuerza para acercarnos al camino de Su voluntad, y cumplir nuestro cometido en la vida del modo más positivo, bueno, verdadero y bello que nos sea posible.

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Fuerza, debilidad y misión de los Hombres Justos

por Rav Drór Tsavari, ravdror@banayichzion.com

Hallamos en el libro "Klí Iakár" (Shemót I, 11) que D's explica: "Yo gobierno sobre todo, y ¿quién tiene poder sobre mi gobierno? El Justo tiene poder sobre mí. Porque yo pronuncio una sentencia, y el Justo la puede anular". Y claramente, la especial fuerza de Israel radica en su sujeción a la Toráh, a las mitsvót, a cuanto hace a los hombres "tsadikím", Justos a ojos del Creador.

Por eso, cuando decidió someterlos y doblegarlos, dijo Paróh, el Faraón, acerca de Israel: "Seamos más inteligentes que ellos", y se propuso vencer esa fuerza especial de Israel por vía de dividirlos, de crear diferencias y distancia entre los Justos.

Bien sabía Paróh que si los tornaba malos y mezquinos, si los hacía pecar contra D's, les abandonaría su fuerza, y ya no les asistiría su magia. Así explican nuestros sabios el relato de ese momento, tal como lo pronunciamos en el Séder, la primera noche de Pésaj: "Y nos hicieron mal". En hebreo, "nos infligieron mal" debería decirse "vaiaréu lánu"; pero decimos "vaiaréu Otánu", que debe ser traducido "y nos hicieron malos"; ésto es: provocaron que el mal se instalara en nosotros.

¿Y cómo lo hicieron? Pusieron sobre el pueblo de Israel recaudadores de impuestos, reclutados entre los propios hebreos. Y estos recaudadores debían entregar los tributos a los sacerdotes del culto idolátrico de los egipcios. Y ésto los hacía, por transitividad, cultores ellos mismos de la idolatría. Así explica Rashi en parashát Ki-Tavó, cuando se les increpa: "Y allí rendisteis culto a otras deidades"; porque a través del culto idolátrico oficiado de hecho por los recaudadores de impuestos, y a su través por todo Israel, les abandonó su fuerza, su protección especial de parte del Creador. Y entonces decayó su espíritu y se tornaron incapaces de retornar por sí mismos a su camino. Y por tal razón, se hizo necesario que endureciera D's el corazón de Paróh, y oficiara evidentes maravillas para atraerlos nuevamente hacia la luz; y entonces, recién entonces, cuando fueron sensibles a su situación y clamaron por ayuda, redimirlos de su mal, para tornarlos otra vez "tsadikím", Justos, socios en la proyección de la Verdad en este mundo.

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Cual la paloma entre los pliegues de la roca
Haz oír tu Voz

por Rav Jaim Virdugo, ravjaim@banayichzion.com

"Y elevaron los hijos de Israel sus ojos, y he que Mitsráim los perseguían", relata nuestra parasháh, cuando llegábamos a las orillas del Mar Rojo.

El Zohar, libro fundamental de la Cabaláh, compara en este punto al pueblo de Israel con una paloma, a partir del versículo del Cantar de los Cantares que dice: "Mi paloma en las hendijas de la roca, en el escondrijo del peldaño, muéstrame tu apariencia, hazme escuchar tu voz (...)".

Y explica el Zohar la metáfora: en nuestra parasháh, Israel es como la paloma que huye del águila y se esconde entre los pliegues de la roca, y de pronto, de las profundidades de la piedra emerge una serpiente dispuesta a morderla: si se queda en su refugio, la morderá la serpiente; si sale, el águila la devorará. Así se encuentra el pueblo de Israel de pronto: delante, el bravo y profundo mar; por la espalda, el ejército de Mitsráim que se aproxima.

Les dijo entonces D's: "hazme oir tu voz". Se pregunta el Zohar qué voz es esa que el Creador espera oir; y responde: es aquel grito que gimió antes Israel, cuando la opresión de la esclavitud los quebró, cuando nada en sus manos les podía aliviar y elevaron toda su expectativa, todo su ruego y su ansia en plegaria al Creador. Cabe entonces la pregunta: ¿en qué podía cambiar ahora la realidad ese grito, esa "voz"?

Esa voz extrema cambia sustancialmente el posicionamiento del hombre en su realidad. De pronto, al proferir el gemido, al suplicar al Creador por fuente de toda esperanza, el hombre anuncia su comprensión y aceptación final de que nada está definitivamente en sus propia manos; desde su llanto surge de pronto la luminosa certeza de que todo acontecer en la Creación se halla a merced del Creador, que rige los destinos del mundo y de cada una de sus creaturas. Y entonces, el hombre deja de rebelarse a lo que no está en sus manos cambiar, toma para sí el "manual de vida" que le ha sido entregado, y corona al Creador por rey -ya soberano- sobre todo acontecer. Entonces, recién entonces, se hace carne en él la verdad, se hace de él el bien. Y D's oye su voz, esa voz, reconoce en ella el instinto de bien de que la dotó, y resuelve para su bien.

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Exterminar a Amalék: Matar al mal que traemos a la vida

por Rav Biniamin Cohen, ravbiniamin@banayichzion.com

Dice nuestra parasháh: "Y vino Amalék, y guerreó contra Israel en Refidím" (Shemót -Exodo- XVII,8). Se pregunta Rashi por qué este relato viene a nosotros inmediatamente después al momento en que Israel está sediento, no tiene agua, y reclama a Moshéh con acritud. D's pone a disposición de ellos un nuevo milagro: Moshéh golpea la roca de Jorév con su cayado, y mana de ella agua potable con que saciar al pueblo. Mas consigna la Toráh, al final del episodio, que la actitud del pueblo quiso probar si efectivamente estaba D's con ellos, en ellos, o si estaba ausente de ellos acaso.

Inmediatamente a la culminación de este episodio, "Y vino Amalék, y guerreó contra Israel en Refidím". Rashi ilustra con un ejemplo la razón de la contigüidad. Dice que es como un hombre que alza a su hijo sobre sus hombros y sale con él al camino. Durante el camino, el hijo apetece diferentes cosas que van encontrando; una y otra vez las solicita a su padre y éste se las da. Hasta que de pronto se cruzan con otra persona, y el hijo, sentado sobre los hombros de su padre, pregunta al recién aparecido: "¿Sabes dónde está mi padre? ¿Lo has visto, quizá?". Se dice, entonces, su padre: "¿Cómo? ¿No sabe dónde estoy?". Y entonces lo baja de sus hombros al suelo, donde un perro que pasa lo muerde.

El pueblo de Israel acaba de salir de Mitsráim. Llegaron a las orillas del mar, y D's partió para ellos el mar. Tienen sed, y arrojando un madero al agua, torna Moshéh potable el agua de mar. Luego tienen hambre, y pasan a recibir, en un milagro cotidiano, cada mañana la maravilla del "man". Y entonces, de pronto, se preguntan y quieren "probar", si la presencia de D's se halla entre ellos, ¡o si se ha ausentado de ellos acaso!. Como respuesta a ello, "Y vino Amalék".

Esa es la esencia, la función y la misión de Amalék, que es el máximo mal posible en el relato de la Toráh. La Toráh anuncia guerra de D's contra Amalék en cada generación. Porque eso es Amalék: la consecuencia directa del debilitamiento de la fe, de la duda absurda, de la súbita ceguera y la obediencia al bajo instinto que prefiere creer que estamos librados a un azar, que no hay Ley ni Creador, que no hay control, supervisión ni misión, y por tanto, tampoco sacralidad ni redención. Entonces, cuando sentados sobre sus hombros preguntamos "¿sabes acaso dónde se encuentra mi padre?", despertamos a Amalék y nos toca transitar todo un sendero de desdicha, de infelicidad, de opresión, de dura batalla que está librando el Creador para exterminar a Amalék, hasta que, ahogados y contritos, despertamos de pronto a la respuesta, reconocemos el camino perdido, y suplicamos otra vez a D's.

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Los preparativos de Shabát

por Rav David Or haCohén, ravdavidor@banayichzion.com

Cada viernes por la mañana debe levantarse el hombre, presto a los preparativos de Shabát. Y aún si tiene quienes le ayuden y sirvan, deberá participar personalmente del esfuerzo, preparando por sí mismo algo con que honrar al Shabát.

Se cuentan numerosas anécdotas ejemplares al respecto, entre los grandes sabios de Israel. Rav Jisda cortaba y preparaba personalmente todos los vegetales para la comida, y tanto Rabah como Rabi Ioséf, entre los sabios de la Guemará, trozaban la leña que utilizarían en honor del Shabát. Rabi Zira encendía su propio fuego, y Rabi Najman preparaba y alistaba todos los utensilios necesarios para las comidas sagradas: de ellos debe aprender cada judío, y así debe conducirse cada semana en víspera de Shabát.

Está escrito que cada gota de sudor que uno empeña en los preparativos para Shabát, enjuaga las transgresiones cometidas durante la semana, a través de la consagración del esfuerzo. Y más allá de toda ayuda con que uno cuente, al menos parte del trabajo debe realizarlo por sí mismo.

La Guemará indica (Tratado de Shabát 118, 1): "Dijo Rabi Iojanán en nombre de Rabi Iosi: todo quien deleita al Shabát, recibe su heredad sin pasar por Mitsráim; y Rabi Najman bar-Itsják agrega que es salvado incluso del sometimiento a los reinados de este mundo; y Rav Iehudáh dice que quien deleita al Shabát recibe respuesta positiva a todos los requerimientos de su corazón".

El resumen de este pensamiento lo trae el Sefer Jasidím (inciso 863): "Buena es para el hombre una comida a base de verduras (o sea, incluso una comida sin carnes) en Shabát, acompañada del amor con su mujer y con los hijos de su hogar; y con cantos entonados en la mesa; y con el Kidúsh (la consagración sobre el vino) compartido por toda la familia; y con gran alegría. Por ello, de ser necesario, debe el hombre reducir sus gastos durante todos los días de la semana con tal de disponer de lo mejor para honrar el Shabát".

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El poder que reside en el canto

por Rav Israel Rafriat, ravisrael@banayichzion.com

La parasháh de esta semana es especialmente intensa en contenidos y mensajes para nosotros, desde que trata de tres temas especialmente centrales para la historia del pueblo de Israel: la salida de Mitsráim y el cruce del Mar Rojo; la alimentación en el desierto por vía del "man" que proveía D's desde el cielo; y la guerra contra Amaléc. Nos referiremos en esta nota al primero de sus temas.

Al salir de Mitsráim, llegaron los hijos de Israel junto al Mar Rojo, y según enseña el midrásh, diez fueron los milagros que ocurrieron allí, al abrirse las aguas para ellos. Se abrió el mar en doce sendas separadas, una para cada tribu, y entre las sendas, se congelaba el agua en muros transparentes que permitían ver a los egipcios que se ahogaban en las mismas aguas que daban paso a los hebreos, de tal modo que cada uno de los esclavos liberados veía sucumbir a su opresor. Recorrían los hebreos sus caminos de tierra seca en el lecho del mar, e iban recogiendo todas las riquezas que el fondo del mar escondía, y cuando tenían sed, de entre los muros de agua salada nacían chorros de agua dulce para saciarles. Y entretanto, el agua en que se debatían los egipcios hervía, y sus caballos se ahogaban y caían sus dueños por montones.

Y cuando los hijos de Israel emergieron al otro lado del mar, un nuevo milagro hizo que el agua arrojara los restos de los egipcios junto a la costa, para testimoniar que la liberación era ya irreversible, e impedir así que a nadie pudiera ganar el miedo.

Continúa el midrásh, y cuenta que cuando se propuso el Creador ahogar a los egipcios que seguían al pueblo de Israel, se levantaron los "malAjéi hasharét", los ángeles de servicio (aquéllos a quienes bienvenimos con canto cada shabát antes del kidúsh), y comenzaron a cantar. Les increpó D's: "Ellos quisieron ahogar a los niños de Israel en el Nilo, y ahora que los voy a ahogar, ¿vosotros cantáis?". Hay que comprender el sentido de la pregunta, y el sentido de ese canto. Acude en nuestro auxilio el Rav Ovadia Iosef shlit"a, y explica que los malAjéi hasharét se proponían matar a los egipcios con su canto: es sabido que quien oye el canto de los ángeles muere inmediatamente, porque ninguna persona es capaz de absorber tal nivel de "kedusháh", de sacralidad; nadie es capaz de asimilar tal intensidad de luz. De modo que, a la hora en que estaba dictaminado que debían morir los egipcios, se propusieron los ángeles ejecutar rápidamente la orden con su canto. Y les interrumpió D's: "ellos ahogaron a los niños en el río". Y el destino de cada persona es producto de quien él es, de qué ha hecho y qué se ha propuesto, de qué se ha permitido y qué se ha negado. Si ahogó, ahogado morirá. Esta ley ejercida por el Creador se llama en hebreo "midáh kenégued midáh": tal calidad y tal cantidad, por la misma calidad y cantidad.

Esta ley inefable es ejercida por D's respecto de cada uno de nosotros, aunque nuestra limitada percepción no siempre sea capaz de advertirlo. Cuánto más nos acercamos a la voluntad de D's, más se acerca ésta a nuestro bien; cuanto más favorablemente juzgamos a quien nos rodea, más favorablemente somos juzgados.

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La distancia abismal entre Mitsráim e Israel:
De qué nos liberamos

por Rav Dorón Rosilio, ravdoron@banayichzion.com

Todo el proceso de liberación del pueblo de Israel de Mitsráim es de índole milagrosa. D's nos hace descender a Mitsráim, y nos hace atravesar allí los cuarenta y nueve niveles de la abominación, a cuya culminación vemos despertar en nosotros la llama viva de la fe; aún sumidos en la idolatría, la fe se revuelve dentro nuestro y se traduce en el anhelo de liberación, de alguien que anuncie y se disponga a cumplir en nombre del Creador. Ante la revelación de Moshéh, por fin, se agrupa tras él Israel, generando la realidad propicia para que D's evidencie su presencia activa en cada detalle de la Creación. Explica el Rambá"n que esa es la conciencia que buscamos activar, al recordar permanentemente el modo en que fuimos liberados de Mitsráim.

Nada más lejos de dicha revelación y tal conciencia, que el pensamiento y la actitud vital de Paróh, Farón de Egipto, y los suyos. La postura filosófica de Paróh es que el mundo es "hefker", tierra sin dueño; que el Creador nos arrojó a esta vida, tras lo cual carecemos de toda importancia a sus ojos, y nos ha abandonado a la suerte y el destino que por nosotros mismos elijamos y seamos capaces de erigir.

Esta posición de Paróh, común a toda idolatría en tanto desconocimiento de un objetivo de la Creación trascendental y precioso al Creador, es lo que viene D's a desmentir a través de todo el proceso de la redención, a través del obrar maravillas y modificar la naturaleza una y otra vez al servicio de un testimonio definitivo de la verdad. A través de este proceso, el pueblo de Israel sale del Mitsráim conceptual, semántico ("mitsráim" es, en hebreo, "limitaciones" u "opresiones"), rumbo a la vastedad de la verdadera luz y el camino que se extiende frente a sí. Y el mundo entero lo sabe, lo presencia; y no lo puede desmentir, ni sostener el fraude ya.

Hoy, estamos dispersos, desencontrados, algo desesperanzados y olvidados y tristes. Carecemos de quien nos aglutine y nos una; carecemos de Moshéh, carecemos de un Mashíaj, de un salvador que siguiendo las órdenes de D's nos guíe hacia la redención. Tal sentimos. Mas, en realidad, no de tal se trata: es, si acaso, apenas una ilusión óptica.

El punto ese en que se afirma la llama viva de la fe judía rompe el silencio y despierta de un sólo golpe y miles de judíos retornan a su raíz en un proceso sorprendente, apabullante. D's nos habla a través de todo tipo de medios y lenguajes, y está en nosotros recibir y percibir el mensaje, aprender la lección. Os hablo desde mi corazón inocente, y quieren mis palabras arribar a cuantas almas puedan oir, y aferrarlas con el más fuerte de los lazos: pues desde que salimos de Mitsráim, no ha cesado de mostrarnos maravillas.

Anhelamos y oteamos nuestro tiempo sin cesar, a por Moshéh, a por quien llegue y dé la orden y encabece la marcha, a quien nos una, a quien nos despierte a la felicidad y el entusiasmo seguro; a quien nos cure y nos sane y nos haga aptos de atraer sobre todos nosotros bendición.

Moshéh es el alma misma del pueblo de Israel. Es el corazón colectivo de todos. Nadie podrá dudar de su identidad cuando de pronto se haga presente. Es como quien se encuentra con su padre tras una vida de ausencia, y algo en su interior le lleva a gritar: "¡Papá!". Es más profundo que lo que toda intelectualización sea capaz de describir. Esa esperanza, ese anhelo desde el que construimos nuestro tiempo, es inmortal, y es el secreto profundo de la fuerza que albergamos. Y de la intensidad del anhelo habrá de ser el encuentro. Porque (de) pronto vendrá lo que nuestros corazones anhelan, y la vida vendrá a demostrar, otra vez, la luz de la verdad.

Recibid mi bendición.

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Los "días por venir", o el fin de estos tiempos (II)

por Rav Natan ben-Jaím, ravnatan@banayichzion.com

Seguimos en esta nota con la descripción de la Era Mesiánica que comenzáramos la pasada semana, tal como la anuncian nuestros profetas y la explican nuestros sabios.

En los días mesiánicos, se levantarán nuevamente a la vida Moshéh, Aharón y sus hijos, para enseñar al pueblo de Israel, tal como hicieran cuando fuimos redimidos de Mitsráim, el camino que habrá de recorrer.

Explica el Rambá"m (Maimónides) que en esos días ya no habrá guerras, sino que reinará la paz; no habrá hambre ni escasez sino abundancia de todo lo bueno al alcance de todos. No habrá envidia, ni odio, ni competencia entre los hombres, sabedor cada uno de su rol y su lugar; y se cumplirá la profecía (Iejezkél -Ezequiel- XXXVI,26): "Y quitaré el corazón de piedra de vuestras carnes, y os daré un corazón de carne", que implica el fin del reinado del bajo instinto u instinto del mal.

Sobre esos días rige la profecía (Ieshaiáhu -Isaías- XI,6): "Y vivirán juntos el lobo y el cordero, y el tigre con el carnero andará", y no habrá maldad ni destrucción en todo el monte sagrado.

Sobre este versículo, debaten nuestros sabios una escala de interpretaciones. El Rambá"n establece que se cumplirá textualmente: los animales depredadores dejarán de depredar, y los débiles dejarán su rol de víctimas de los primeros; la relación entre las especies cambiará, fruto de un cambio en la naturaleza misma de sus individuos.

El Rambá"m, por su parte, considera que esta profecía es específicamente una metáfora que habla de Israel. Dice que el pueblo de Israel se asentará sobre su tierra por fin en paz, y con seguridad, y no sufrirá ya ataques por parte del resto de las naciones del mundo.

El Radbá"z, por su parte, media entre ambas posiciones: considera que ambas se cumplirán en la tierra de Israel, en tanto en el resto del mundo no mudará la naturaleza de las especies, mas sí se avanzará hacia la paz.

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La simetría esencial entre cada uno y su mundo

por Rav Iejezkel Elisán, raviejezkel@banayichzion.com

Dice el Midrásh que los diez "golpes" o "plagas" que hizo caer D's sobre Mitsráim, fueron "Midáh kenegued midáh"; lo recibido, simétrico en calidad y cantidad a lo antes actuado.

De ese modo, la primer "makáh", en la que todas las aguas egipcias se convirtieron en sangre, tuvo su referente en que, previamente, vedaron los egipcios a los hebreos la purificación de sus mujeres en la mikveh, el baño ritual, que es obligación realizar cada mes. La "makáh" de las ranas, y la de las fieras salvajes, son referidas porque tanto batracios e insectos como fieras peligrosas eran los hebreos enviados a cazar, sin armas ni protección, para disfrute de los egipcios. La peste que diezmó el ganado de Mitsráim tiene su correspondiente en el hecho de que fueran los hijos de Israel quienes pastoreaban y criaban tal ganado: esa riqueza criada por Israel no debía quedar en manos egipcias al partir. Las úlceras y llagas en la piel se corresponden con las restricciones que ponían los egipcios al baño sanitario de sus esclavos hebreos: al recibir la "makáh", el contacto con el agua les producía horribles dolores y ardor. La langosta, por su parte, destruyó las cosechas procuradas por el trabajo de los hebreos, sometidos a largas jornadas en los campos. Y así, cada acción desencadenada por el Creador sobre Mitsráim, fue simétrica a lo que Mitsráim procuró para sí misma.

Sobre Mitsráim tuvo lugar un ejemplo, que rige para todos y cada uno. Como dice el libro de Tehilím (Salmos): "D's es tu sombra, sobre tu mano derecha", y explican nuestros sabios: "Así como tú hagas, así recibirás; como la sombra de tu propia acción será lo que recibas del Creador". Cuando el hombre vive de acuerdo con su misión, sus peores enemigos son entregados en su mano. Y explica la Guemará que los "peores enemigos" están siempre muy cerca, y aún dentro de uno, y son aquéllos contra los que más importante es luchar, y aquéllos contra los que más ayuda ha de pedir el hombre a su Creador.

Así como de modo revelado y contundente sucedió en Mistráim, aún si en general nos resulta menos evidente, la realidad que nos toca es siempre reflejo de nuestra propia acción, de nuestros pensamientos, intenciones, actitudes. Trabajando sobre nuestras propias cualidades, creamos un mundo mejor para nuestra propia vida, cada día.