16 agosto 2005

Matók MiDvásh #10 - Mishpatím 5764

bs
Matok MiDvash
"Matók MiDvásh"

prensa electrónica de Ieshivah.Net,desde Jerusalem y Sefarad
Edición No. X - Shvát 5764, Parashát Mishpatím
http://www.ieshivah.net/ediciones/10/
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Nuestras ediciones anteriores: 01 , 02 , 03 , 04 , 05 , 06 , 07 , 08 , 09
Esta edición es dedicada a la sanación plena en alma y cuerpo de Abrahám ben-Janáh, Iaél bat-Iakút Saráh y Iehudah Arieh ben-Abraham
Dedica Matók MiDvásh
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Indice:
* A modo de editorial: Las nupcias entre Creador y Creación: el secreto de la Consagración
* ¿Qué es un esclavo, y qué es un hombre libre?, por Rav Rajamim Cohen
* Esclavo de D's; nunca esclavo de esclavos, por Rav Dorón Rosilio
* Leyes para atrevernos a comprender, por Rav David Meir
* El Shabát que guarda nuestras vidas, por Rav David Or haCohen
* Los "días por venir", o el fin de estos tiempos (III), por Rav Natan ben-Jaím

* Suplemento Matók MiDvásh para niños y jóvenes. Estamos reformulándolo para hacer viable su producción y distribución desde la pequeña infraestructura con que contamos. Agradecemos el magnífico eco que ha despertado, y esperamos poder ponerlo nuevamente a vuestra disposición la próxima semana. Si deseas colaborar en su viabilización, o recibirlo por e-mail, y/o si te interesa distribuirlo, ya por e-mail o impreso en tu colegio u comunidad, contáctate con nosotros.




Parasháh de la Semana: Mishpatím / Shemót (Exodo) XXI,1 -XXIV, 18
Mishpatim

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A modo de editorial:
Las nupcias entre Creador y Creación: el secreto de la Consagración

Queridos amigos:

Alistándonos para recibir la Toráh en el Sinai, llegamos por fin a parashát Mishpatím, donde se establecen las "reglas de juego" que deberá cumplir el pueblo de Israel para merecer el favor del Creador. Estas reglas, que aprenderemos en lo sucesivo de toda la Toráh y, por mandato de ésta, de las palabras de nuestros sabios, conforman el código vital que rige la vida de quien sirve a D's, quien se libera de toda servidumbre material, de toda esclavitud a las fuerzas de este mundo, y en el grado mayor de libertad a que puede aspirar un hombre en esta vida, funde su vida en el Plan de la Creación, en la voluntad del Creador; y a la Verdad consagra su acción, su pensamiento y su sentir.

Mas la relación entre el Creador y el pueblo de Israel es también comparable a la de un matrimonio, como leemos en el más sagrado de los textos que acompañan nuestra vida: Shir HaShirím, el Cantar de los Cantares.

al mishkaví

"Sobre mi lecho por las noches pido al que ama mi alma; lo busco y no lo encuentro", dice el pueblo de Israel al Creador, al inicio del capítulo III. Porque ésto mismo que, a la hora de salir de las opresiones bajas, llamamos "la más alta servidumbre", cuando logramos ingresar en ella, deviene la más deleitable consagración. Mirado desde muy afuera, ser "esclavo de D's" puede parecer, meramente, otro modo -indeseable como todos- de esclavitud. Pero cuando uno se atreve e ingresa al templo, por vía de tomar sobre sí todas las reglas que reconfigurarán la propia vida, halla que, en realidad, no hay más bella, intensa y verdadera oportunidad en esta vida que la de esa unión, esa fusión, esa consagracion plena; modelo del matrimonio en la Toráh de Israel.

El matrimonio en el judaísmo incluye un paso previo: los "irusín", el compromiso entre las partes, cuando se sientan todas las normas que regirán la construcción de un destino unido para los contrayentes. Parashát Mishpatím, en los prolegómenos de la ascension de Moshéh al monte Sinai en que se producirá el "ijúd", la unión completa y definitiva, es precisamente eso: los "irusín" entre el novio y la novia, D's e Israel, y a su través, los mundos Superiores con los Inferiores. Sentadas las bases, será propicio que suba Moshéh a la montaña y en nombre de todo el pueblo que ha comprometido su aceptación del pacto, contraiga las nupcias que es nuestro trabajo cada día manifestar en realidad.

A lo largo de las notas que siguen, leeremos tanto acerca del deleite como de la esclavitud. Veremos la unión entre el Creador y nosotros, tanto desde la visión de quienes acababan de abandonar la esclavitud de Mitsráim, como desde el deleite de la unión consumada, desde el maravillamiento por la insondable belleza de la Verdad, y la gratitud por verla manifiesta en nuestra vida. Y comprenderemos que el devenir permanentemente milagroso de la vida nos constituye en una suerte de "ejército de élite" a cargo de gobernar la naturaleza, y doblegarla de acuerdo a las necesidades del Plan trascendental de la Creación. Como dirá más abajo Rav Dorón Rosilio: "esclavo del Creador, y no esclavo de esclavos".

Que sea para vosotros luz, voluntad y bendición.
Shabát Shalóm desde Jerusalem,


daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net


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Martes, a las 18 hs. de Israel (15 hs. en Argentina, 11 hs. en México, 17 hs. en España):
Clase sobre Purím: tema y moréh a confirmar.
Miércoles, a las 18 hs. de Israel (15 hs. en Argentina, 11 hs. en México, 17 hs. en España):

Parashát Hashavúa, con daniEl I. Ginerman
Jueves, a las 18 hs. de Israel (15 hs. en Argentina, 11 hs. en México, 17 hs. en España):
"El Sendero de los Justos" (Mesilát Iesharím), con Rav Guideón Muzykanski

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¿Qué es ser un esclavo, y quién es un hombre libre?

por Rav Rajamim Cohen, ravrajamim@banayichzion.com 

En nuestra parasháh, Moshéh enseña al pueblo de Israel acerca de la necesidad de nombrar "daianím" (jueces / intérpretes de la ley), que administren justicia y establezcan el dictamen de la Ley. Y a continuación, pasa nuestra parasháh a enseñar acerca del dictamen de la Toráh para cada caso en una gran variedad de temas, tal como fue transmitido por el Creador a Moshéh, con minucioso detalle que queda claro en la expresión: "... que pondrás ante ellos": tal como lo explica Rashi, significa que las leyes que vienen a continuación están dispuestas como una mesa lista para el banquete, ante la cual sólo hay que tomar asiento y disfrutar del manjar.

Asher Tasím

La primer noción que queda clara a partir de nuestra parasháh es sencilla, y de alcance tremendo: hay Ley, y hay Juez. No puede un hombre decirse "ya que nadie me ve, puedo hacer lo que antoje mi corazón", porque tras partir de este mundo, habrá cada uno de presentarse ante el Supremo Tribunal en el Reino Superior, y declarará -y será juzgado- por cada acto y por cada omisión.

Concentrémonos en la primera ley pronunciada en esta parasáh, entregada al pueblo de Israel a través de Moshéh, y que trata del "eved ivrí": el esclavo hebreo. Y comienza diciendo: "Cuando adquieras -o tomes posesión de- un esclavo hebreo...."...

Ki Tiknéh

La primer pregunta que obviamente nos surge es: ¿De dónde sale esta idea del "esclavo hebreo"? ¿Es que no son todos los hebreos hombres libres?

Y viene la Toráh con esta ley y nos advierte que existe la posibilidad de que el hebreo arribe a una situación en la que deba venderse a sí mismo a un amo, y servirle como esclavo. ¡Una idea durísima!

No hay quien no se resista naturalmente a la idea terrible de que alguien debe someter su vida al arbitrio de otra persona, y deba privarse de hacer nada sin solicitar su autorización; y llevar a cabo cuanto su amo le indique sin protesta ni cuestión. Y ésto durante toda la duración de la esclavitud (que tiene por máximo seis años), sirviendo a tu amo cada día sin el menor albedrío.

Acudiremos al sustento de esta ley, para hallar su aplicación en nuestras vidas.
Este mundo en que vivimos es una realidad confusa, vertiginosa, y que llama al error. Por un lado, no percibimos al Creador, que ha "desaparecido" de nuestros ojos. La palabra "olám" (mundo, en hebreo) tiene por raíz "hélem" (ocultación, desaparición).
Y si no bastara con ello, este mundo está lleno de tentaciones que nos atraen hacia sí y apetitos que exigen ser satisfechos; y de tales tentaciones y apetitos tomamos la sensación de que en ellos hallaremos el verdadero disfrute y el más intenso deleite, y que sólo con y desde ellos podremos arribar a una "buena vida".

De resultas, nos convertimos automáticamente en esclavos de instintos y apetitos, y no perseguimos sino lo que ellos nos indican de continuo.

Un hombre que elige libremente una vida basada en la Toráh y sus mitsvót, y que toma sobre sí la decisión de servir al Creador, y lo hace a través de conformar su vida entera a través del ejercicio sagrado de lo que la Toráh ordena, es, en términos humanos, un ser libre. Más aún: es el único ser libre, desde que no está sometido a nada que quede por debajo de él.

De ahí que el hombre tiene capacidad de libre elección. Puede decidir ser verdaderamente libre, estado que conseguirá únicamente a través del camino de la Toráh y las mitsvót -y dentro del camino, en la senda connatural a cada uno-; o puede elegir, desde su libertad también, entregarse por esclavo a los apetitos e instintos, a los premios ilusorios de las fugaces tentaciones de este mundo.

Para terminar, una advertencia de nuestros sabios: en la guerra que emprende cada uno para gobernar y doblegar al instinto, es necesario portar, "por cada cucharada de despertar -de luz que se es capaz de absorber-, un balde completo de firmeza", de fuerza aplicada a no dejarse desviar del propósito, y ser precavido y presto a cada paso desde la conciencia del único verdadero crecimiento, y la única verdadera libertad.


Rabi Janania
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Esclavo de D's: nunca esclavo de esclavos

por Rav Dorón Rosilio, ravdoron@banayichzion.com

La parasháh Mishpatím encierra en su interior los fundamentos del jucio y los órdenes legales de la sagrada Toráh. Leyes relativas a daños, a multas y compensaciones, al robo y al extravío, son explicitadas en ella. El pueblo de Israel es joven, apenas si acaba de nacer, ha salido recién de la esclavitud rumbo a la libertad, y da sus primeros pasos protegido y guiado por los "ananéi kabód", las nubes de la majestad y el honor, abrigado más aún de lo que lo está un recién nacido en brazos de sus padres.

Debemos ser concientes de que las leyes de la Toráh son Divinas: perderemos su verdadero valor y magnitud si intentamos medirlas y comprenderlas a través de nuestro limitado intelecto humano, por mayor inteligencia de que se nos haya dotado. Podemos, sí, profundizar en su conocimiento, emocionarnos, latir con ellas, aprehenderlas en nuestra vida, maravillarnos en ellas. Y cuando nos parece que un juicio que nos atañe arriba a su dictamen de modo injusto, debemos reforzar la conciencia de que ante el dictamen Divino nos hallamos, siempre, cual acepta un esclavo el veredicto de su amo sin protestar.

Y obviamente se relaciona con ésto el que nuestra parasháh comience con las leyes relativas al hombre y la mujer hebreos en situación de servidumbre, que forman parte de una conformación social maravillosa, que merece especial estudio y atención. Por lo pronto, me interesa ingresar en la lectura "oculta", en el código más íntimo inscripto en esta parasháh. Dice el Zohar que en esta exposición se encuentra, de modo "cifrado", todo el funcionamiento del sistema de reencarnaciones; ésto es: de circulación de las almas a lo largo de su proceso vital entre éste y el otro mundo.

Hay un fundamento en cuanto se relaciona con el juicio, que podemos sintetizar así: "De nada dispone el juez para su juicio, sino de lo que sus ojos ven". El veredicto se apoya sobre evidencias claras y tras investigación exhaustiva de testigos y testimonios. Y aún si resulta "incorrecto en términos reales", por no disponer el juez de más herramientas de juicio que "lo que sus ojos ven", la profundidad del juicio (y la validez del veredicto) se sustentan en ese camino que recorremos de generación en generación, de vida en vida, a cuyo largo la Verdad absoluta rige y determina y respira y actúa en un marco mucho más amplio que el que somos capaces de percibir, desde nuestro pequeño segmento presente, con estos ojos. No vemos lo que el juez ve, porque estamos insertos en el tema del juicio y carecemos de herramientas y perspectiva, y sólo el Creador tiene las respuestas, y no podemos sino aceptarlas con amor.

Y en nuestras manos puso parashát Mishpatím, para que sepamos en base a qué normas dictar sentencia en este mundo. Y hecho de acuerdo con estas pautas, el juicio es Verdad, aún si no me lo parece en el momento, y aún si sé claramente que soy perjudicado por un error puntual evidente: en la perspectiva que da "todo el tiempo a la vista", no hay sino una justicia perfecta, a cuyas causas y efectos infinitos no accede ni aún nuestra imaginación. Mi percepción no es sino un punto ínfimo en el flujo de la vida. Y no puedo, en este punto, sino retornar a hablar de la fe.

Yo tengo fe plena en que D's dirige su Creación hasta en sus más mínimos detalles, con una atención y supervisión maravillosas, y sus cálculos son sutiles como el grosor de un cabello, y precisos en el máximo de precisión. Yo recibo el veredicto con amor, puesto que sólo el Creador es juez, y no hay más juez que El.

Yo sirvo a D's y no a otros sirvientes. Servir, ser esclavo de D's es manifestación de una absoluta y completa anulación de mi ego para hacer lugar a la manifestación de Su voluntad en mí; porque sé que cuanto proviene del Creador tiene valor absoluto, independientemente de mi capacidad de comprenderlo. Esa es la posición del judío creyente: es un esclavo de D's.

Tengo cuentas y asignaturas pendientes que arrastro conmigo a este mundo desde otras vidas, y cada instancia del juicio guarda relación con lo puntual y con lo global, con quien soy, quien fui y quien seré de uno a otro extremo, y nada está oculto "a los ojos" del único Juez.

Sabed, hermanos queridos, que presento estas cuestiones en apretada síntesis aunque no son sencillos, porque confío en la chispa íntima que guarda en su interior todo hebreo, todo hombre de fe; y sé que arderá en vosotros y se erigirá en verdadera llama a partir de un indicio de verdadera luz. Y entonces, camino junto a vosotros el camino en que la percepción y la concepción de la vida cambia por completo.

Debemos creer en cada instante de cada día en que cada acontecimiento que nos involucra es desencadenado por causas y objetivos que escapan por completo a nuestra percepción, y que sabemos qué hay que hacer, y que no podemos juzgar al Juez; sino que debemos creer con fe plena, sabernos esclavos de D's y anhelar de El la verdadera Redención. Como dice la Toráh: "Hijos sois para D's vuestro E-lokim".

Con amor,
Dorón

Baním Atém 

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Leyes para atrevernos a comprender

por Rav David Meir, ravdavidmeir@banayichzion.com

Las leyes de la Toráh se dividen en dos grandes grupos: los llamados "jukím" (normas constitutivas) y los llamados "mishpatím" (juicios). "Jukím" son aquellas leyes que si no fueran ordenadas por la Toráh, no nacería en el hombre formularlas (como las reglas de "shatnez" que prohiben ciertas mezclas de tejidos, o la mitsváh específica relativa a la "paráh adumáh", la vaca colorada). "Mishpatím", por su parte, son leyes que el hombre podría haber deducido y formulado por cuenta propia, como la prohibición del robo u la del asesinato.

Se pregunta Ibn-Ezra en nuestra parasháh, por qué comienza ésta, llamada precisamente "Mishpatím", con las leyes relacionadas al "eved ivrí": el hebreo en condición de esclavitud. Y habiendo aprendido de su pregunta que el tema merece profundización, intentaremos aproximarnos a él por vía del "drásh".

La Toráh viene aquí a enseñarnos, por vía de comenzar sus "mishpatím" con los atinentes a la condición del esclavo hebreo, que el fundamento de nuestro vínculo con las leyes de la Toráh se halla en nuestra propia condición de consagración a ella; de una consagración en que disolvemos la fuerza de nuestro ego en beneficio de lo trascendente, y nos asumimos esclavos en términos de "servidores de la Verdad". Por vía de someter nuestra limitada mente humana a los criterios de la Mente Divina, superamos el mayor nivel a que podemos arribar desde nuestra desorientación e ignorancia cuando solos, y arribamos a la gloriosa servidumbre del Reino Superior.

Por añadidura: en cada ley de los "mishpatím" de la Toráh, hallamos incluidos cercos conceptuales y detalles y explicaciones asequibles por el intelecto, que configuran de modo nuevo y superior el entendimiento de nuestra mente, y le preparan para la comprensión de los "jukím", las normas constitutivas que en modo alguno podríamos adivinar o intuir, y que pasan a ocupar un lugar que, sin ellas, se evidenciaría vacío. Gracias a ésto, logramos adquirir la luminosa conciencia de la integridad trascendental de la Toráh, del idéntico valor de cada una de sus letras y cada cual de sus detalles, y desde esta conciencia fundamental, somos capaces por fin de atrevernos a la comprensión íntegra de lo que la Toráh tiene para decirnos, en segunda persona, a cada uno.


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El Shabát que guarda nuestras vidas

por Rav David Or haCohén, ravdavidor@banayichzion.com

Dicen nuestros sabios de bendita memoria que la profanación del Shabát equivale al ejercicio de idolatría, guárdenos de ello el Creador. Porque profanar el Shabát es vivir su tiempo como se viven los otros días de la semana, esclavos de las mismas inquietudes, impulsos y preocupaciones, y aún de la influencia de los cuerpos celestes: en este caso, de Saturno, planeta regente del día. Y Israel tiene por capacidad y mandato sobreponerse a todas estas influencias, a todas estas limitaciones, y especialmente en Shabát, acceder a una vida trascendente cuyas reglas están por encima de aquéllas que conocemos como "de la naturaleza".

Quien recibe para sí la Toráh dispone del camino para unirse íntimamente al Creador y Redentor, y tiene el deber de transitarlo, disfrutando y deleitándose del brillo y la bendición que atraerá sobre sí; que llega a su punto cúlmine cada semana, durante la consagración del Shabát. Todo quien cuida del Shabát con esmerado detalle, aún si en los días profanos ha cometido faltas atribuibles incluso a prácticas idolátricas (como ser, por ejemplo, el mero privilegiar en los hechos cualquier ley sobre la Ley), "recibe su heredad sin pasar por Mitsráim", aprehende la libertad sin pagar por ella el precio de la opresión, se eleva sin descender, vive el bien sin cumplir la prueba previa de conocer el mal. Y de este modo, recibe en este mundo cuanto necesita y merece para su vida, y lo adquiere sin sufrimiento ni pesar.

Tal la importancia del cuidado del Shabát: tal la verdad que está en nosotros saber, acerca de cómo el Shabát cuidará de nosotros.


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Los "días por venir", o el fin de estos tiempos (III)


por Rav Natan ben-Jaím, ravnatan@banayichzion.com

Dijeron nuestros sabios sobre los días del Mashíaj: "Y dio la tierra su fruto", no del modo que conocemos, sino como fructificaba en los días de Adám: en el mismo día de la siembra, se recogerá el fruto de lo sembrado. "Y los árboles del campo darán su fruto", tampoco a través del proceso que nos es familiar, sino que, al decir del Mahará"l, el mismo día en que un árbol sea plantado llegará a fructificar: tal como sucedía en los tiempos de Adám, el primer hombre. Más aún: según la profecía, "será pan salvaje de la tierra"; ésto es, que la tierra dará pan, caliente y listo para el consumo.

El Rambá"m prefiere tomar la profecía en sentido metafórico. Así como se dice "halló pan caliente" de quien encuentra algo listo, opina que la profecía está indicando que todo estará al alcance de la mano, que el alimento será de fácil acceso, mas no que literalmente dará "pan caliente" la tierra.

Asimismo, estudiamos de Hiljót Shimoní que en los días del Mashíaj, acabarán los litigios por temas materiales, desde que si un hombre reclama a otro cualquier valor, hallarán de camino al juzgado piedras preciosas con las que el deudor cumplirá simbólicamente su deuda y dará por acabado el litigio.



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